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阿彌陀經疏鈔演義　　（第二０二集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0202

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四０五頁：

　　經【舍利弗。彼佛國土。成就如是功德莊嚴。】

　　這是這一大科的總結，我們看蓮池大師的註解。

　　疏【結上聲聞菩薩弟子莊嚴，皆彼佛宿因願行功德之所成就也。論云：如來淨華眾，正覺華化生。是也。】

　　這一段介紹西方極樂世界十方到那邊去往生的大眾，經上給我們說有聲聞眾、菩薩眾、人天眾。這個說法，我們在《無量壽經》讀過，是方便說；真實說，西方極樂世界只有菩薩。說聲聞、說天人，他的用意有兩個：一個是沒有往生到西方極樂世界之前的身分，像我們去往生的，那就人天眾；如果修小乘證得初果以上的，往生西方極樂世界就算聲聞眾，這是一個說法。另一個說法，往生到西方極樂世界之後，他修學斷證的功夫，見思煩惱沒有完全斷，雖然是菩薩，菩薩圓教初信位的菩薩到六信位，見思煩惱沒斷盡，算是人天眾；七信到十信心滿算是聲聞眾；初住以上，那就是菩薩眾，是這麼一個說法。從修學斷證功夫上說，有這兩個意思，我們在大本裡面看到。

　　這是西方世界的莊嚴，不像我們這個世界。我們這個世界是善惡業這個因緣成就的，所以這世間是惡人多、善人少，一般人心裡的念頭是惡念多、善念少。善惡的標準，凡是起心動念，第一個念頭都想到自己，自己的利害，在佛法裡面這叫做惡念。我們一切的造作，第一個想到本身、自己的利益，這就是惡業，這就是造作惡業。菩薩不然，菩薩是念念為一切眾生著想，念念為一切眾生造福，那是菩薩事業，所以兩個世界的因緣不一樣。這些地方，我們都要特別留意，與我們求生西方有密切的關係，實在是已經提醒我們，往生西方不單單是念這一句佛號，這佛號要念到得力，怎麼樣得力？念到我們心清淨，把「我、我所」這些妄想逐漸淡了，佛號有力量把這些妄念克服住，這才能往生，我們常講的帶業往生。

　　西方世界他們的緣殊勝，『皆彼佛宿因願行功德之所成就』，這個就殊勝。「彼佛」就是阿彌陀佛，西方極樂世界依正莊嚴是阿彌陀佛往昔生中大願大行功德所成就的，這是與十方一切諸佛世界所不相同的，這是一個特別的世界。『論云』，《往生論》上有兩句偈，『如來淨華眾，正覺華化生』。

　　演【如來淨華眾，正覺華化生者，淨華即七淨花也，如來因中修七淨花，果上成佛。】

　　「七淨花」，也叫做淨業，舉出七條，講得非常具體。「七」是表法的意思，不是一個定數，代表圓滿，換句話說，我們的思想、見解、行為都要清淨。如何才能得到真正清淨？究竟圓滿的清淨必須遠離見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，那就是究竟圓滿的清淨，這是佛與大菩薩才證得的。我們初學的人，這個境界是沒有法子得到的。我們希望在這一生中得不到圓滿也能得到少分，少分裡面就是要把見思煩惱斷掉；縱然不能斷，見思煩惱總要一天比一天淡薄，這樣就好。真正一天比一天淡薄，佛號就有力量，帶業往生是這樣的條件才能夠去的。如果佛號伏不住見思煩惱，這個佛號都變成世間有漏的福報，不能往生，這一點我們要特別留意。一切諸佛在因地當中都修淨業，「修七淨花」就是修淨業，所以他能夠成佛。

　　演【故正覺化生，正覺華指三乘賢聖，以三乘賢聖，將來成等正覺，稱正覺之花也。】

　　三乘聖人就是無上正等正覺。斷了見思，這就是「正覺」，阿羅漢與辟支佛都稱為正覺；再斷塵沙，那就是正等正覺；無明破盡了，就是無上正等正覺，所以叫做「正覺之花」。

　　演【經云：直心是菩薩淨土，菩薩成佛時，不諂眾生來生其國等。正此意也。】

　　《維摩經》上講，「直心是道場」。直心就是菩提心，菩提心有直心、深心、大悲心，所以「直心是菩薩淨土」。菩薩成佛時，絕對不會巴結這些眾生，「諂」就是諂媚巴結，並不是要求你們到我這個地方來往生，你們千萬不要把阿彌陀佛看錯了，阿彌陀佛不會求我們的，只有我們去求他。他是有願，有願他沒有心，如果阿彌陀佛要有心，「我發了願叫他們都來，怎麼還不來？」那阿彌陀佛就變成凡夫。阿彌陀佛有願沒有心，這個諸位一定要知道。我們學佛也應該要學佛的心態，我們發願，不要天天用這個妄心去祈求，這是錯的，世出世間一切法都讓它任運隨緣，那我們就自在。也有人說，任運隨緣日子很苦！你有苦樂的感受，你沒有做到任運隨緣；任運隨緣是把苦樂二邊都捨掉，換句話說，他有真樂。

　　佛法沒到中國來，孔老夫子所讚歎的只有一個人，顏回。顏回那個生活很清苦，「一簞食，一瓢飲」，簞是竹子編的東西，他吃飯沒有飯碗，用簞裝飯吃，喝水沒有茶杯，用瓢，簞食、瓢飲，家裡碗、杯子都沒有，貧困到這樣的程度。「居陋巷」，孔老夫子說「人不堪其憂」，如果是一般人來講，這生活太苦了，必然憂愁，而顏回把這個事情忘掉，他「不改其樂」，一天到晚快樂得不得了。他樂什麼？他樂的是道！如果我們還有生活上的顧慮，這個沒有道心，這個不叫任運隨緣。

　　在佛門，龐居士一家人可以說真正得道了。他們家裡本來很富有，他把家裡金銀財寶都丟掉，不要了，全部裝在一條船上，船划到江心打一個洞，讓它沈下去，統統不要了。有人問他：你這些財寶不要了，捐獻出來做一點慈善事業不是很好嗎？他老人家說「好事不如無事」，留給後人這句名言。他以後生活怎麼辦？打草鞋。稻草編成草鞋，編一雙草鞋可以賣兩個銅板，二、三分錢，編製草鞋賣幾雙過今天的日子。明天生活，明天再做工。在我們一般人說，這個何苦來，這日子還能過嗎？他一家人快樂無比，這是我們世間人沒有辦法想像的。

　　我們今天學佛，總得銀行還要存一點錢，日子好過，這怎麼能跟古人比？我們今天學佛是無憂無慮，有房子住，生活不成問題，這是安心學道了。人家什麼都沒有，他也安心學道，他那個心地真正清淨，諂心所決定沒有，換句話說，貪瞋痴慢統統斷盡，心地多麼清淨！西方極樂世界接引哪一類的眾生？身心清淨的眾生，自自然然感應道交。這是我們要知道的，身心清淨，有願往生，必定得生。

　　鈔【願者。】

　　這就是解釋前面願行，彼佛宿因願行功德之所成就，先說『願』。

　　鈔【大本法藏願云：我作佛時，剎中菩薩，神通智慧辯才，相好威神，悉皆如佛。】

　　這一段是四十八願的願文。在這個地方特別提醒同修，十方世界的眾生，不管是哪一道，十法界包括佛法界都發願往生淨土。也許有人問：成了佛還發願去？對的，沒錯，因為佛有四種佛，除了圓教佛之外，藏教佛、通教佛、別教佛都發願求生淨土。生淨土幹什麼？去成圓教佛。因為其他的佛都是正等正覺，沒有到無上，唯獨圓教佛才是無上正等正覺。由此可知，十法界的佛菩薩到惡道眾生，如果有緣分遇到這部經典，緣分就是中國人講福氣，他有福氣遇到這部經典，遇到之後能理解、能相信，依照這個經典去修行，西方極樂世界他有分，他能夠去，去到西方極樂世界就作菩薩。到西方極樂世界之後，他的神通、智慧、辯才、相好、威神，跟阿彌陀佛一樣，『悉皆如佛』。所以西方世界是平等世界，這個不可思議，這是真正難信之法。

　　鈔【今來成佛，得遂所願也。】

　　彌陀現在成佛了，所以他願願都兌現，沒有一願是假的，這四十八願願願都是真的。從四十八願能夠了解西方極樂世界的狀況。底下這就講行，有願還得要有行，以行踐願，要把大願條條做到。

　　鈔【行者，大本言爾時法藏教化眾生，修行六度，廣行教化。致無量眾生，發菩提心，行今成就，有斯莊嚴也。】

　　這一段是講『行』。不但阿彌陀佛因地自己修行，除自己修行之外，很重要的一樁事情就是『教化眾生』，要幫助別人修行。諸位要曉得，幫助別人就是自行，自行跟化他是一樁事情，不是兩樁事情。如果只有自行不肯化他，這個心量不容易拓開，我執不容易打破。菩薩行裡面，說實在話，教化眾生比自行還要重要，念念想一切眾生，把自己就忘掉了，我與我所不破，自自然然沒有了，心才得清淨。心得清淨就有感應，清淨心就是我們講的功夫成片，這心清淨。如果見思煩惱沒有了，那就得事一心不亂；無明能破一品，就得理一心不亂。清淨心從哪裡修？我勸同修念念為一切眾生，不要為自己。為自己，說老實話，就念這句阿彌陀佛求生西方極樂世界，這是為自己。為自己，只有這一樁事情，除這一樁事情之外，念念都利益眾生。

　　我們道場所有一切設施統統是為了利益眾生的，而不是為自己。如果有一念，這個道場是自己的，那就錯了，大錯特錯。每一個住在這個道場，俗話常說「鐵打常住，流水僧」，常住是永遠在這個地方，我們居住在這個地方來來去去這是流水僧。雖然是流水僧，我在這裡住一天，我有責任愛護一天，我有責任照顧一天，這個愛護、照顧就是利益一切眾生。常住打掃得乾乾淨淨，桌椅擺得整整齊齊，讓大眾到這個地方來共修，這都是利益一切眾生，這就是如來教化的意思。千萬不要以為我在這裡住不了兩天，這裡與我不相干，那就錯了，那你還是自私自利，你的心量太窄小。所以這個意義非常之深。

　　底下這一句是講佛菩薩教化眾生的總綱領，『修行六度』。六度，菩薩無量的行門把它歸納起來，不外乎這六大類。第一個是「布施」，布施就是放下，把身心世界一切放下，放到極處，告訴諸位，把你所有的煩惱放下，你就沒有煩惱。你現在有煩惱，是因為你不肯放下；把生死放下，你現在有生有死是因為你不肯把生死放下；把輪迴放下，把十法界也放下，為什麼？因為這些統統是妄想，決非事實。煩惱是妄想、生死是妄想、輪迴是妄想，十法界還是妄想，放下就自在。

　　第二「持戒」，持戒是守法。佛在經上告訴我們，「佛法在世間，不壞世間法」。我們自己身心世界一切放下，那確實超凡入聖，他不是凡夫，是聖人。雖然是聖人，我們還在世間，還跟大眾在一起，我們心清淨，他沒有清淨，所以世間法令規章、道德觀念、風俗習慣，我們樣樣還是要遵守。不但遵守，而且遵守得更嚴格，為世間人做一個榜樣，做一個模範。人人都守法，這個社會和睦，天下太平。這是菩薩大慈大悲教化眾生，守禮守法，可見這個用意很深。

　　第三「忍辱」，忍辱就是忍耐，無論什麼事情都要忍。實在說，菩薩一切放下，還有什麼忍的？忍對菩薩來講沒有意義。雖然他沒得忍，也要裝出忍的樣子，就是要做忍辱的樣子做給別人看。不僅是有言教，還有身教，自己做一個樣子給大家看。有很多人聽了幾句話不太如意，回去生氣，氣好多天，這個怎麼樣？不能忍，所謂「小不忍則亂大謀」，《金剛經》上告訴我們「一切法得成於忍」，世出世間法要想成就，沒有耐心是不能成功。

　　譬如念佛，一天念一萬聲佛號，你沒有耐心就念不下去；《無量壽經》一天念兩遍，沒有耐心也念不下去，一定要忍耐，世出世間事都要忍耐。忍辱是禪定的前方便，也就是預備功夫，不能忍，不可能得定。實在講，佛門的確沒有法子欺騙人。譬如有人說他定功很深，你說幾句他不中聽的話，看他生不生氣？他一生氣，他那個定功是假的，不是真的，有定的人怎麼會生氣？不會的。能忍的人都不會生氣，罵他幾句，他還不高興，這個沒有定功，不但沒有定功，忍辱都沒有修到家，還談什麼定！所以這個考驗一試就出來了。

　　能忍之後才有「精進」，也就是說才有進步；不能忍的人，談不上進步。一切法都能夠忍，這個人在道業上很有進步。進步裡面要緊的，這是佛要求我們的，要精進，精就是精純，要精進不要雜進，雜是雜亂無章的，那個雖然天天有進步，沒有用處，不能成就，這是功夫白費，光陰也會虛度。然後才能得「禪定」，有了禪定才能生智慧，「智慧」是從禪定當中生的。這是佛菩薩教化眾生的六大綱領。

　　『廣行教化』，以這六大綱領普遍推廣，在十方一切法界裡面教化。『致無量眾生，發菩提心』，這一切眾生接受佛菩薩教化之後，他有所感動，從此回頭，覺而不迷，那就發了菩提心。菩提心就是覺心，從此以後，他不會迷惑顛倒，他覺悟了，這是覺心。『行今成就，有斯莊嚴也』。生到西方極樂世界之後，幾乎每一位菩薩都是上行下化，因為他的神通、智慧、辯才、相好、威神都跟佛差不多，神通尤其不可思議，他能夠有無量的分身。本身在佛面前聽佛說法，分身到十方世界去度化眾生。分身不是分一個身，分無量身，哪個地方眾生有求，他就現身去教化，這個眾生心裡面希望什麼身，他就現什麼身，就像觀世音菩薩三十二應身一樣，「隨眾生心，應所知量」，這《楞嚴》上說的。西方極樂世界下下品往生都有這樣的神通、智慧、辯才，他都做得到，所以這個法門、這個世界真正不可思議，西方極樂世界無比殊勝莊嚴。這是講「成就如是功德莊嚴」。

　　鈔【淨華眾者，如淨名經。】

　　『淨名』是《維摩詰經》。

　　鈔【七種淨華。】

　　也就是七種淨業。『華』代表因，植物先開花後結果，所以佛家用花來表因行，因圓果滿，因要修圓就結果。這是把菩薩行比喻作花，我們看到花，就要想到我要修菩薩行。菩薩行，具體而說，就是此地講的這七種。這個意思要是明白了，不但在佛堂裡面看到花，這是表法的，表菩薩行，一看到花想到我要修這七種行，你離開佛堂，在外面看到花也要想到。不但在任何地方看到花會想到，手工製造的假花也是花，甚至身上穿的衣服上有花，也是花，只要一看到花，就想到此地講七種淨花，你就要想到。時時刻刻不忘淨行，修淨業，這就對了。不要以為，這是佛前供的花才是表法，不是佛前都不表法，那就錯了。學佛不能學得那麼呆，離開佛堂就沒有佛法，那還得了？佛法無時無處而不在，所以無時無處不是菩薩道場。

　　鈔【一者戒淨，三業淨故。】

　　就是持戒。

　　演【戒淨，謂身口意始終清淨，即正語正業正命也。】

　　「身」是身體的造作，身體的舉止動作；「口」是言語；「意」就是思想見解，意就是講心。「戒淨」，這裡面最重要的就是意業清淨，因為意業清淨了，身與口沒有不清淨的。佛祖教給我們「持戒念佛」，現在在我們這個社會，乃至今天的世界，談持戒，一般人很難接受，尤其現在講民主自由，個個人都做主，誰守誰的戒？誰也不願意守誰的戒，這個事情難了。釋迦牟尼佛所制定的戒律，說實在話，戒律不是他制定的，你要說他制定的，那就冤枉他！他還要起心動念給我們來制定這些戒條，說老實話，他是凡夫，他不是聖人。那麼戒律是從哪裡來的？戒律是一切眾生本性的性德，我們不知道，我們迷了，他看得清清楚楚，他一條一條給我們說出來，是我們本性裡面本來具足的良知良能，哪裡是他制定的？釋迦牟尼佛在經上說得很清楚，他四十九年從來沒有說一句法，他制定什麼戒律？由此可知，一切戒律的制定、一切經論的言語都是自性自然的流露，絕對沒有起心動念過，所以他清淨。

　　由此可知，戒是清淨的，我們今天身語意三業都不淨，我們守清淨的戒就能恢復我們自性的清淨。古德說：「清水珠投於濁水，濁水不得不清」，就是這個道理。清水珠是什麼？就是戒律。我們今天心不能清淨，要不要用這個方法來淨心？我這個心，怎麼能叫它清淨？佛有淨水珠給你，你不相信，你不要用它，那就沒有法子。我們要識貨！有很多不懂事的人看到，戒律是拘束人的，說儒家制的這些禮，禮是吃人的禮教，哪有那麼嚴重？現在禮不要了，天天打架。

　　鈔【二者心淨，煩惱結漏盡故。】

　　第二是心淨。

　　演【心淨，謂三乘制煩惱，斷結漏盡，即正精進正念正定也。】

　　這是用八正道來解釋，心清淨。「三乘」是講聲聞、緣覺、菩薩。這三種人他能制伏煩惱，「制」就是伏煩惱，這是講見思煩惱，他懂得一定要用理智去克服煩惱。「煩惱」是感情欲望的衝動，這是無始劫以來的習氣，它自然會動作。尤其是現代社會，所謂開放的社會，也就是自由的社會，沒有約束，外面的誘惑力量太大了。諸位要曉得，從前帝王時代，雖然專制，不許可誘惑人造業，禁止動惡念、動貪瞋痴，為什麼？防微杜漸，社會才能得到真正的安寧。

　　三十年前，有人問方東美先生：復興中國文化要怎麼做法？他老人家說：首先，全國的報紙雜誌一律停刊，廣播電視一律取消。那時教育部官員聽到搖頭，這個做不到！他說：那就沒法子，這些東西天天在誘惑人造作貪瞋痴慢，破壞中國固有文化，你不把破壞文化的東西從根拔除，沒有法子恢復。諸位從這個地方去看，固有文化能不能復興？不可能！過去永遠過去了，不可能再恢復了。只有極少數的人，真正自己覺悟到，他讀古書，依照古人的教訓去做，他個人得利益。不可能像從前用政治、命令的方式，能夠叫整個社會一切大眾共同來學習，今天做不到了。

　　要懂得克服自己的煩惱，克服自己的欲望，凡是有這些事情衝動引發起來，自己要馬上想到後果，貪瞋痴慢的後果在三途。古人所謂「刀頭舐蜜」，鋒利的刀，刀刃上塗一點蜜，你去舔，甜頭嘗到了，可是舌頭也被割掉了，得不償失。何況是不是有真樂？決定沒有，你所得到的是苦。現前得到的是苦，將來更苦，有幾個人知道？世間人迷惑顛倒，他不曉得這是苦，把苦當樂事，後面還有大苦在等著他，三途果報。唯有三乘，這是正覺、正等正覺，他們不迷，他們清楚，所以心裡起心動念他立刻就能制伏。第一個念是妄念，不要緊，古人常講「不怕念起，只怕覺遲」，你要覺得快！第二念覺了，念頭就轉過來，我們念佛人第二念就把它轉成「阿彌陀佛」。

　　現在這個社會誘惑力量太大，機會太多，所以我就告訴人家：你這個家庭，凡是活動的場合，到處貼上佛菩薩像，不要以為這個不恭敬，沒有什麼不恭敬，時時刻刻警惕我，我會回頭，那就對了。我們印很多佛像、很多佛的名號，讓大家到處去張貼，使你二六時中，你眼睛能夠接觸到的，耳朵能夠聽到的，我們用念佛機、用錄音帶，無非是時時刻刻提醒你回頭！第一個妄念起來了，第二個念頭就回到阿彌陀佛來。如果顧慮到有恭敬不恭敬，換句話說，你妄念會增長，那不是佛的意思，佛的意思是希望我們二六時中身心清淨。所以要懂得制伏煩惱真正的意義，制伏煩惱的重要。

　　「斷結漏盡」，「結」是煩惱的代名詞，開始是伏，伏到最後就斷。我們這個世間人常常說：心裡頭有結。結是什麼？簡單講，執著，想不開、鑽牛角尖，這就是結。結在哪裡？你去找找看，你能不能把這個結找到？整個身心解剖起來，看哪個細胞裡頭有結？找不到！所以給你講那個結是假的，不是真的，是妄想，一定要斷除。「漏盡」就是煩惱斷盡，見思煩惱斷盡。這就是八正道裡面「正精進正念正定」。

　　鈔【三者見淨，見法真性，不起妄想故。】

　　『見』是見解。戒要淨，戒就是生活規範，換句話說，就是生活行為。生活行為要清淨，心要清淨，見解要清淨。

　　演【見淨，謂見一切法之真性不起妄想，即正見正思惟也。】

　　一切法，不管是世間法或是出世間法，我們對於世間法不迷，對於出世間法也不迷。有很多學佛的人，世間法他不迷了，不容易，很難得，但是他迷於佛法，被佛法迷了。他那個迷還是照樣的，換了個對象，把那個世間法換成出世間法，還是沒用處的。佛法是破迷開悟，沒有叫你換對象。所以真正覺悟之後，他三藏十二部讓給別人悟，說明世出世間法他統統不迷了。經論無非是幫助你明心見性而已，經論當中沒有心性，經論當中沒有佛法，佛法在哪裡？佛法在你自己心中，是教你自悟自度，所謂「佛不度眾生」就是這個意思。所以，見解要清淨。「外不著相，內不動心」，世出世間一切法裡面都不起一個念頭，起念都是妄念，不起念，見就清淨了。前面這三種都是屬於自分，自分就是自己的、自修的。

　　鈔【四者度疑淨，見深疑斷故。】

　　「疑」是疑惑，煩惱裡面貪瞋痴慢疑，疑要是不斷除，對於修行也是很大的障礙。

　　演【度疑淨者，若見未深，當時雖了，後或生疑；若見深疑斷，名度疑淨。】

　　諸位一看到這幾句話就想想，我們有的時候聽經好像聽得很懂，出了這大門之後又懷疑了，再過幾天是愈疑愈深，完全都不信了，這就是見解沒有透徹，理論沒搞清楚，才會有這個現象。「見深」就是深入法藏（我沒有說經藏），對於經論有深深的體會，才真正能斷疑生信。深入法藏方法很多，第一個方法就是決定沒有懷疑，用清淨心去讀誦，一遍一遍的去念，念上三年、念上五年、念上十年，不一定什麼一個機緣，你就大徹大悟，明心見性，為什麼？你見得深。讀的時候一門深入，一生念一部經，一部經開悟了，再去接觸世出世間一切法，後得智就圓滿，就無所不知。但是要真正達到大徹大悟，無所不知，一定要一門深入。所以，度疑淨是從一門深入。另外就是聽講，聽講也是要不斷的聽，最好是聽一部經。但是這個機緣很難得，現在比較好一點，有錄音帶，回去一遍一遍聽，這是還有這麼個機會。從前難，從前大叢林裡面，祖師大德們講經就講一部，很多的法師一生就講一部經，講完了從頭再講。像清涼大師一生講《華嚴經》五十遍，一天講八個鐘點，一年才能講一遍，從頭到尾講一遍至少要三千多個小時，一年講一遍，他講五十年，五十遍得講五十年，他老人家長壽，他活了一百多歲，你想想看那個心多清淨？《彌陀經》雖然短，古大德有一生講三、四百遍的，他也講一部經。這才能真正做到見深疑斷，這是度疑淨。自己不疑了，這才能教化眾生，你教化眾生的心態、言語才斬釘斷鐵，肯定，不會叫人家聽了模稜兩可，猶豫不決，那得不到利益。

　　鈔【五者分別道淨，是道宜行，非道宜捨故。六者行斷知見淨，所行所斷通達故。】

　　演【行斷知見淨者，行謂苦難、苦易、樂難、樂易，四行也。】

　　演【斷謂斷諸結也，學地中八智，未能自知所行所斷，既得無學，盡智無生智悉自知見，所行所斷，通達分明，是名行斷知見淨。】

　　「八智」是小乘所說的，《教乘法數》、《天台四教儀》、佛學辭典裡面有，我在此地簡單把這八種名詞給諸位說出來。第一是「疾智」，疾是快速，很快就知道，不必要思考，一接觸就知道。第二是「上智」，可見得不是普通的智慧，我們今天講是高等的智慧。第三是「利智」，利鈍之利。第四是「深智」，第五是「解脫智」，第六是「不共智」，第七是「廣普智」，第八是「畢竟智」。這八種智出在《涅槃經》上。佛在此告訴我們，學地當中，你還沒證果，小乘三果以前，對於這八種智並不清楚。自己是不是這樣學，是不是修學圓滿，究竟功夫到什麼程度，證得幾成？他並不知道。必須證到阿羅漢果，這八種智他清清楚楚明明白白，這叫做「行斷知見淨」。

　　鈔【七者涅槃淨，以無學故。】

　　『無學』就是畢業了。無學有小乘、有大乘，小乘就是四果羅漢，這是無學；大乘是十地菩薩，法雲地的菩薩，大乘法他畢業了，他無學了。我們常講大阿羅漢，大阿羅漢就是十地菩薩。今天時間到了，我們就講到此地。