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阿彌陀經疏鈔演義　　（第五十九集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0059

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第七十七頁，這是別因緣裡面第五個因緣，說明為什麼初心菩薩要親近如來：

　　玄義【五、勉進初心菩薩親近如來者，初發心菩薩，大心雖建，勝忍未成，所謂弱羽止可纏枝，嬰兒猶應傍母，入正定聚，親彼世尊，方得忍證無生，終成佛果。】

　　首先我們要了解，什麼叫做初心菩薩？初心是講『初發心』，初發心的菩薩一定要親近佛陀才能成就。正如同我們修學，初學的人一定要依靠老師，離開老師就很難有成就。縱然是自己自修成功的，還是要親近老師，給你指點、給你印證。這樁事情六祖大師在《壇經》裡面講得很清楚，這是師承。

　　演【初心菩薩有四教不同。】

　　蕅益大師早年學天台，所以他的著作多半是用天台的判教，天台家判世尊一代時教為藏、通、別、圓四教。初發心菩薩有四教不同。

　　演【藏通兩教菩薩，乃至別教初地以前，圓教初住以前皆是。】

　　初心的菩薩範圍相當廣大，藏通別圓是講眾生根性不相同，大別分為這四大類，四類根性不同。藏教的菩薩跟通教的菩薩，都叫做初心菩薩。別教裡面，十信、十住、十行，十迴向，這四十個位次叫做初心菩薩。可見得初心不是指初發心，到別教十迴向還叫初心菩薩。圓教來講，從初信到十信，叫做初心菩薩。由此可知，初心菩薩裡面程度淺深差別很大。就好像我們講初學，小學是初學，從一年級到六年級都叫初學，並不單指小學一年級叫初學，這就是給我們說明這個意思。由此可知，在這個地位決定不能夠離開老師。當然最殊勝的老師就是佛，我們學佛不能離開佛。現在我們這個世間，佛不在世，怎麼辦？必須找一個有佛的地方去親近他，這就對了，這部經也是有這個意思來為我們講解。下面說明理由：

　　演【何以故？觀經上上品方登初地。】

　　《觀無量壽佛經》裡面所說的，這個『初地』究竟是什麼樣的地位？在四教裡面是哪一個教的初地？此地給我們說得很清楚，這是別教的初地。

　　演【此初地者，圓初住也。】

　　別教的初地，等於圓教的初住。

　　演【則此初心菩薩，是別圓地住以前皆是自可想見。】

　　『別圓地住以前』，別教初地以前，圓教初住以前，『皆是』，統統叫做初心菩薩，與《華嚴經》裡面所說的標準完全相同。初住以前，決定不能離開老師。我們在《四十華嚴》裡看到的善財童子，善財童子的老師是文殊菩薩，他在初學的時候就沒有離開過老師。到外面去參學是什麼時候？他已經證得圓教初住，也就是別教初地，這才出去參學，有資格離開老師到外面去參學了。沒有到這個地位以前，決定不能離老師。如果就本經修學的層次上來說，理一心不亂以前的位次都叫做初心菩薩。功夫成片、事一心不亂都是在初心的地位上，證得理一心，那就等於別教的初地，圓教的初住。這是首先我們要明瞭初心菩薩的標準，確確實實這都是勉勵我們而說的。

　　演【又復起信論，十信位人，懼信心難就，當求生淨土。及信心成就，而為信成發心，乃是三心圓發，正是圓教初住。則此初心菩薩，是別圓地住以前皆是，更可想見。別圓既如此，藏通益可知。】

　　此地給我們解釋這個初心，可以說引經據典說得很明白，決不是大師以自己的意思來推測的。《起信論》裡面所講的，是以圓教為標準，為什麼？《大乘起信論》，它不是小乘，換句話說，是大乘的標準。大乘的標準，初心是圓教十信位。那些菩薩們已經斷三界八十八品見惑，那才是圓教的初信。

　　今天有一位出家人告訴我：在東南亞泰國、錫蘭這一帶，證阿羅漢果的人很多。我就問他：誰講的？他說：很多人講的。我說：我在美國聽到有很多是文殊菩薩再來的，阿彌陀佛再來的。現在這種情形太多，那是真的還是假的？見思煩惱斷了，那才是個小乘阿羅漢，明心見性才是菩薩。小乘初果，這樣的人決定不會與人鬥爭，不會起這個念頭，假如還有名聞利養，還要爭名奪利，說他幾句難聽的就不高興，讚歎幾句就歡喜得不得了，那是凡夫，他不是聖人。所以，決定不要聽信謠言。佛在大經裡面給我們說得很清楚，末法時期修行證果決定沒有，只能夠念佛求生淨土。正法時期有證果的人，像法時期證四果羅漢就沒有了，頂多可以證到三果，末法時期連初果都不容易證得。現在這個世間妖言惑眾，騙人的人太多了。尤其受過高等教育，他還會上當，還會被人騙，真正是愚迷顛倒！稍稍有一點常識，頭腦清醒的人，都不會上當。

　　我過去也碰到一個，也是一個很好的修行人，這叫增上慢，他自己認為他修行不錯，證到阿羅漢果了，他來跟我講。我反問他：證得阿羅漢必定有六神通，這房子外面的車子與人，你是不是看得很清楚？他看不見。我說：那證明你沒有證得阿羅漢，因為你證得阿羅漢有天眼通。我心裡起個念頭，你馬上就知道，因為阿羅漢有他心通。他說他沒有，我說：那我可以證明，你沒有證得阿羅漢。這樣他才相信。所以修行裡面稍稍得一點輕安，就以為自己證果了。

　　還有念佛人誤會以為自己得一心不亂了，其實那是錯誤，他也不是騙人，他自己迷惑，好像走路，他要到高雄去，走到板橋誤以為這就是高雄了，我已經到了。他倒沒有騙人，他自己搞錯了。所以學佛了，不但要懂理論、要懂方法，還要知道境界，自己到什麼程度要清清楚楚明明白白，不能把功夫成片當作一心不亂，不能把小小的輕安就當作功夫成片。

　　十信位就很了不起！圓教初信位就相當於小乘初果須陀洹，第七信位就等於小乘的阿羅漢，他見思煩惱統統都斷掉，八信、九信、十信就相當於藏通菩薩。藏通的菩薩地位，在這樣的位次還害怕信心難成就，為什麼？他還是進進退退的，難成就！所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面，勸這些菩薩們要發願求生西方極樂世界。

　　到信心成就了，那就是十信心滿入了初住。信成發心，所以初住菩薩叫做發心住。為什麼叫發心住？底下引用的這一句話，『三心圓發』，這是《觀經》上所講的。「三心」就是菩提心，直心、深心、大悲心，這是《起信論》說的；《觀無量壽佛經》所講的是至誠心、深心、發願迴向心。三心圓發，圓是圓滿，統統發了，三心都發了，這叫發心住的菩薩，圓教初住。這些境界，我們一定要清楚。三心圓發，真發了，圓滿發了，不是像我們現在發的嘴皮上的菩提心。我們有口無心，沒有菩提心！我們發菩提心了，我們對待人那個心還是彎彎曲曲的，不是直心，待人接物還是虛情假意，不是至誠心，對自己心不清淨，對別人心不慈悲，那發的是什麼心！

　　真正到這個地位了，這個地位在念佛人是理一心不亂，待人接物絕對是真誠，沒有一絲毫的虛假，自己心地決定清淨，一塵不染，對待任何人平等的慈悲，這是一心不亂的人，這就是圓教初住、別教初地菩薩的心，菩薩心。所以從經論上看，圓教初住以前、別教初地以前，統統叫做初發心的菩薩。這些菩薩一定要親近如來，他才會不退轉。從這一段經文，我們得到一個結論，學佛最重要的是要保持初心，不能讓它退了。如何保持？天天要聽經，天天要讀經，三天不讀經，你必定是倒退了。我們天天聽經，還是退！退的幅度小一點，再不聽經怎麼行呢？不讀經怎麼行呢？可是聽經的法緣也是不容易多得，沒有人講經的時候，怎麼辦？自己要發心來講，找幾個同學大家輪流講，一個人講幾個人聽，聽完之後再研究討論，用這種方式。幾個人在一起互相督促，我們才能有進步，才不至於退轉。

　　所以要想精進不退，一定要依靠同學，靠老師不行，靠老師還是會退轉，老師是指路的人，同學是我們結伴一塊走的人，彼此互相照顧。指路的人，那個老師，你跟他學一天就可以了，他把路給你指出來，可是那個路要走，恐怕要走多少年！所以古人講：一日為師。老師給你指一個方向，你只要真正能遵守，信守不渝，決定不違背，你能成就！這就是沒有長期追隨老師的因緣，跟老師一天都行，真能夠得道，道就是道理，道路，真正得道了，明瞭了，往後路是自己走的。

　　自己要走這個路一定要結伴，一定要有同學，同參道友！互相切磋，互相砥礪，我們的道業才能成功。有老師沒有同學，不會有成就的，有同學沒有老師也不會有成就的。師與友對我們成功或失敗是決定的因素，也就是第一個條件。親近如來，如來是我們最好的老師，西方世界諸上善人是我們最理想的同學。這裡一開端給我們說明這個道理，必須要親近如來。

　　『初發心菩薩，大心雖建，勝忍未成』。這底下說明所以然的理由，為什麼他要親近如來？大心雖發，大心就是無上菩提之心，阿耨多羅三藐三菩提心，這個心雖然發了，勝忍未成。

　　演【大心雖建者，初發心菩薩，上求佛果，下化眾生，不同二乘，不求佛道，不教眾生故。】

　　小乘人確實是如此，他自己修成九次第定，見思煩惱斷了，他就終止，不肯再上求，也不肯教化眾生，這是二乘人。菩薩不是如此，他發的是大菩提心，要『上求佛道，下化眾生』。大心雖然發了，可是他能力還不夠，心有餘而力不足。

　　演【勝忍未成，勝忍，無生法忍也。】

　　他沒有證得無生法忍。

　　演【初心菩薩，煩惱未除，無明未破，未證無生理故。】

　　『煩惱未除』，圓教十信位六信以前煩惱未除。七信位雖然煩惱除了，『無明未破』。從第七信到第十信，這四個位次無明未破，沒有見性。『未證無生理故』，對於一切法本不生滅，他沒有證得。因此他這個位次還是進進退退，雖然發心度眾生，他有困難。

　　下面是比喻，『所謂弱羽止可纏枝』，這講小鳥，小鳥還沒長成，牠只能在樹枝上跳跳，飛不起來，一飛就摔下來。『嬰兒猶應傍母』，三歲以下的小孩不能離開父母，離開父母他沒有法子生存；三歲以上，他能離開父母，離開懷抱。嬰兒沒有辦法離開父母的懷抱，這是比喻初心的菩薩。

　　『入正定聚，親彼世尊，方得忍證無生，終成佛果』，這就說明他必須要入正定聚。

　　演【正定聚，指極樂世界說。】

　　只要一往生西方極樂世界，就入正定聚。換句話說，『正定聚』就是我們平常講的念佛三昧。

　　演【以彼土人。】

　　這是講西方極樂世界的人。

　　演【皆有定力，不退轉故。】

　　一往生西方世界就圓證三不退，所以叫正定聚。三種不退，位不退、行不退、念不退，圓證三不退。

　　演【若論斷惑，則信成就發心者，方名入正定聚，彼土唯上品上生者是也。】

　　這又是一個意思。前面的意思是講，只要生到西方極樂世界就入正定聚，這是西方世界殊勝之處，他方世界、娑婆世界沒有辦法跟它相比，這是它特別殊勝之處，專就西方極樂世界而說的；從斷惑，就是一般理論上來說，圓教初住才叫做正定聚。為什麼？因為圓教初住是真正證得三不退。小乘初果，證位不退；四果阿羅漢以上，證行不退；圓教初住以上，念不退。別教初地、圓教初住才是三不退。可是西方極樂世界特別，我們帶業往生生到西方淨土，其實連圓教初信位都沒有成就！我們三界八十八品見惑一品都沒斷就能往生，這真正不可思議，而且一到那個地方又圓證三不退，這種便宜事情，查遍經典，十方諸佛世界裡頭統統沒有，唯獨西方極樂世界有的，這個法門就殊勝在這個地方。這是講入正定聚了。

　　『親彼世尊』，世尊是指阿彌陀佛，『方得忍證無生』。

　　演【忍證無生句，是倒語法。】

　　這是倒裝句，就是證無生法忍。

　　演【以法忍有三種，一者音響忍，二者柔順忍，三者無生忍。】

　　法忍有三種，以『無生忍』的境界最高。證得無生忍，你的心才真正得到清淨，無論在順逆境界裡面都不會為外境所動，為什麼？因為你真正見到一切法本來不生，哪裡有滅！證一切法不生不滅，這叫無生忍。

　　演【今謂所證之忍，乃是無生也。】

　　『忍證無生，終成佛果』。從此以後再往上精進就證寂滅忍，寂滅忍就是如來的果地，圓滿成佛。

　　玄義【乘大願筏，苦海度生。】

　　這才實踐菩薩在因地裡面所發的弘願，那就是普度眾生，他這個願望一定要兌現的，為什麼？他有能力了，在一切境界裡頭如如不動，他才有能力。其實這一段話，我們想想《金剛經》上，須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教，應該怎樣去度眾生？而釋迦牟尼佛教給他，你要想度眾生，那你必須做到「不取於相，如如不動」。所謂「不取於相，如如不動」就是無生法忍，就是此地講的「忍證無生」，這才能普度眾生。如果沒有到這個地位，度眾生會退心的。你以清淨心、平等心、慈悲心去待人，人家勾心鬥角懷疑你，惡意的來對待你，算了，我這麼好的心對待他，他這樣子來還報我，算了，不度他了，就退心了。必須要忍證無生，對這些娑婆世界剛強難化的眾生，你才會不退心。菩薩以好心對待我們，我們起惡意對他，甚至還傷害他、破壞他、侮辱他，乃至殺害他，他怎麼樣呢？他不取於相，如如不動。這個菩薩道才不退轉！所以小乘人沒有不退心的。

　　玄義【如智論中說，且夫六心墮落，塵劫聲聞，魚子菴羅，足為明鏡。】

　　大師在此地引用《大智度論》上一段公案來跟我們說明。

　　演【且夫六心下，謂若不求生淨土，便欲苦海度生，則有舍利等之覆轍可鑑也。】

　　這就是舍利弗尊者，他們那些阿羅漢發了菩薩心，要普度眾生，結果一個個都退轉了。像魚子，魚子多，魚產卵多，但是真正能長成的很少。

　　疏【智論云：具縛凡夫，有大悲心，欲生惡世救苦眾生，無有是處。】

　　具縛就是具足煩惱。

　　演【具縛縛字，是內為煩惱所縛；聲色所縛縛字，是外為六塵所縛。】

　　具縛就是具足，內有煩惱，外有六塵。換句話說，內不能如如不動，內動心，外面著相。只要你外面著相，內裡面動心，你就叫具縛凡夫，就是具足纏縛的凡夫。如果在這個境界裡面，你要是發菩薩心，學菩薩想去度惡道眾生，佛給我們講「無有是處」，你做不到！真的是心有餘而力不足。

　　疏【何以故？】

　　為什麼你做不到？

　　疏【煩惱強故，未得忍力，心隨境轉，聲色所縛，自墮三途，焉能救彼。】

　　這真是俗話所說：泥菩薩過河，自身難保。自己度自己都度不了，你還能度人嗎？這些話，句句都是真實的。

　　演【未得忍力聲色所縛者，得忍菩薩，視色如盲，聞聲如聾，所謂百花叢裡過，一物不沾裳。】

　　證得無生法忍的菩薩，他能做得到，六根接觸六塵境界，他不染。《金剛經》上所說「外不取相，內不動心」，這是證得無生法忍的菩薩。

　　演【龐公云。】

　　這就是龐居士，非常有名的，禪宗裡大徹大悟。他說：

　　演【但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。】

　　這是禪宗著名的公案。『無心』就是不動心，對外沒有攀緣的心，對內不生煩惱的心，這樣才行。

　　演【鐵牛不怕獅子吼，恰似木人看花鳥。】

　　鐵牛，獅子吼它不怕，為什麼？它沒有心！木頭人放在那裡看花看鳥，它也不動心，不起心、不動念。這兩句是比喻，到它這樣才行，這叫得忍力。

　　演【今不然也。】

　　我們現在想想，我們行不行？我們六根對六塵境界會不會起心動念？如果還會起心動念，那你就是具縛凡夫，你要想度苦難的眾生，那你小心，怕的是自身難保。所以度眾生一定要有相當的定力，要有忍力，不然沒有不墮落的，這是真話。墮落在名聞利養裡頭就太多太多了，這是我們學佛的人必須要警惕自己的。所以我們要發心求生淨土。

　　我們講度眾生，度眾生是談不上，哪有資格講度眾生這個話呢？我們幫助別人修這個法門，是附帶的，自己求生是主要的，賓主要分清楚。等我們到了西方極樂世界，見到阿彌陀佛，悟無生法忍，這個時候倒駕慈航回到娑婆世界，那是以度眾生為主，自修為其次。現在是以自度為主，度他是附帶的。所以賓主不能夠顛倒，本末次第一定要認得清清楚楚。現在我們看到佛教衰到這個樣子，仔細去觀察沒有不痛心的，我們能救嗎？無能為力。怎麼辦？趕緊到西方極樂世界去，救不了別人，先救自己，這個要緊！我們這一塊小小的地方，這是一個小小的淨土，在佛教裡面還沒有受染污，此地專講《彌陀經》、專念阿彌陀佛求生淨土，我們是這麼一個道場。我們有許多事情，像印經、布施、流通錄音帶，都是附帶的，不要緊的，要緊的是念佛，是求生淨土，這一點我們必須認識清楚。

　　下面話就講得更清楚，沒有得忍力，必定是心隨境轉。心隨境轉，最好愈少接觸外面境界愈好，多一事不如少一事，少事不如無事。古人說得好，「知事多時煩惱多」，知道的事情多，煩惱就多，「識人多處是非多」，認識的人多，是非就多。沒有必要認識的人用不著認識，避免是非，不必要知道的事情，最好不要知道，心裡面少分別執著妄想，這樣才好。一個真正修行的人，他報紙也不看，廣播也不聽，他就沒有事情了。你問：天下什麼事情？不知道！天下太平，沒事，今天一天很舒服的過去了，沒有事情！所以我為什麼要到美國去修行，就是這個道理。我不懂英文，報紙打開，我一個字也不認識，打開電視機，我一句話也聽不懂，所以統統不要了。所以到美國，人家說的是這個眼也瞎了，耳也聾了，腿也瘸了，好！這正好修行，什麼事都沒有，一天到晚天下太平。一年到頭連哪一天都忘掉了，都不知道。所以雖然住在美國的都市，跟住在山中沒有兩樣，真正自在。在那個地方，大家住的距離都相當遠，而且工作都相當忙碌，沒有時間來找你聊天，也很難得找一個時間來問個問題，真正是清淨，真正是修行用功的好道場。所以真正想念佛的人，我覺得那邊環境比此地要好得太多。

　　沒有能力轉境界的時候，必定被境界所轉，常常為境界所轉，那就是自墮三途，這個麻煩就大了。為境界所轉，諸位想想，焉能不起貪瞋痴？常常起貪瞋痴，我們就造三惡道的業因。天天造三惡道的業因，將來怎麼能不去？這就墮三途。自己都要墮三途，怎能救度一切眾生？

　　疏【假令得生人中，聖道難得，以施戒福力，或作王臣，富貴自在，縱遇知識，不肯信從，荒迷放逸，廣作眾罪，繇此墮落。】

　　這個人這一生修行好的，受持五戒十善，戒律精嚴、禪定功深、修福修慧，他沒有求生淨土。不生淨土，麻煩就來了，第二世在人中，他去作國王、大臣，生在富貴人家，享人天福報，為什麼？他有布施、持戒這些功德利益。一生在世間享福，享人天福報，他就把修行忘掉了，所以佛講「富貴學道難」，他不肯再繼續學了，縱然遇到善知識來跟他講佛法，他不相信。

　　所以有一些富貴人家，有錢人，他們是怎麼學佛？寺廟做法會，他做功德主，到這裡來拈個香。我們這裡講經，叫他坐在這裡聽兩個鐘點經，活受罪，他坐不住！他決定不來；他願意去跳舞，到跳舞場去玩兩個鐘點，他玩得很自在。『不肯信從』，他不肯相信，不肯認真的來修學，『荒迷放逸，廣作眾罪』，這一生福報享盡，來生必定墮落。這一段裡面講的，一個是這一生就墮落，一個是講這一生縱然修行得好，來生享受人天福報，福報享盡還是要墮落。如果要想不墮落，唯一的辦法就是求生淨土。底下又有一段比喻：

　　疏【又喻二人救溺。】

　　兩個人要到水裡面去救人。

　　疏【直入水救，彼此俱溺。】

　　看到有人掉進水裡面，他發的心很難得，他去救他，自己不會游泳，跳下去不過是賠一條命而已！這是錯誤的。

　　疏【有方便者，往取船筏，乘之救接，皆得免難。】

　　這是講有聰明、有智慧的，我沒有能力，我用船！就是自己沒有能力，用佛法！彼此都救了，我依照這個法門來修學，我也用這個法門勸別人。

　　疏【新發意菩薩，亦復如是，要須近佛，得無生忍已，方能苦海救度眾生，如得船者。】

　　這是比喻與法說都顯示出來了。

　　疏【又云譬如嬰兒離母，或墮坑井，或渴乳死。】

　　嬰兒要是離開母親，沒有人看顧，很容易發生意外而喪失性命，或因沒有人餵奶而餓死，所以必須依靠母親。

　　疏【又如弱羽，祇可依樹纏枝，翅翮成就，方能飛空自在無礙。】

　　這是比喻，初心菩薩道力、定力都不夠，不親近佛，怎能成就智慧、成就無生法忍？

　　疏【凡夫無力。】

　　這一句也有解釋：

　　演【凡夫無力下，當雙合二喻。】

　　雙合前面兩種比喻。

　　演【謂若離彌陀，或墮三途坑井，或渴法乳而亡。】

　　這比喻合前面兩個比喻。

　　演【又若近彌陀。】

　　『近』是親近。假如我們肯親近阿彌陀佛。

　　演【依淨土之樹枝，成無生之翅翮，方能飛三界之空，自在無礙也。】

　　這個比喻都很好懂。

　　疏【唯應專念阿彌陀佛，使成三昧，臨終正念，決定往生，見佛得忍，還來三界救度眾生。】

　　這幾句話非常重要。前面說得那麼多，主要就是為了這兩句，拐彎抹角，這才歸正題。這一段文的正題，勸我們唯一的途徑，就是應當要『專念阿彌陀佛』。所謂專念，就是決定不能夾雜。這個不夾雜，有同修來跟我講：念佛愈念妄念愈多，怎麼辦？我說夾雜不是夾雜這些，夾雜妄想念佛是理所當然的。如果你妄想都沒有了，那你也就不必念佛，你已經得一心不亂，得無生法忍了。所以這個夾雜是理所當然的。不夾雜是什麼？不夾雜其他的法門。用不著夾雜參禪，用不著夾雜學密持咒，統統不用，不夾雜是這個意思。經只學這一部，我就不夾雜第二部，為什麼？那個經有那個經的宗旨，有那個經的修行方法，我們要是學了，必定受影響。所以，一門深入！如果嫌《疏鈔》太深，抓不到綱領，你就學《要解》，簡單明瞭。

　　我們此地所編的《西方公據》，這四樣東西印在一起，如果依這一本書專修，你這一生就決定往生，一本書就夠了。你要想多知道一點，就讀《疏鈔演義》，它將這部經的經義講得非常透徹，確實能幫助你斷疑生信，死心塌地去念這句阿彌陀佛。經的用意是在此地，叫我們斷疑生信，不間斷、不夾雜，目標是成就三昧，三昧就是一心不亂。念到一心不亂，你這一生決定往生。

　　『臨終正念』，正念就是阿彌陀佛，臨命終時只有這個念頭，求生西方淨土，決定沒有第二念。如果說等到我臨命終時正念現前，恐怕來不及了，應該在什麼時候訓練？現在就要訓練。二六時中，我希望往生淨土，一起心動念就是這個願望，這一生才會成就。我今天希望吃好吃的，希望穿漂亮的衣服，那好了，你還是在三途六道，西方淨土沒分！我希望看看大乘經典，我希望打個禪七，都叫做打閒岔，都叫做夾雜，都不專！我們要想這一生當中決定有成就，那就得要專，不專不行。

　　印光祖師當年在世，對他的那些學生們監督很嚴。如果到他寺院幾次，被他看到，他就會罵你：為什麼到這兒來？「我來看看師父。」師父有什麼好看，你已經看過幾次了，你還要看？罵人！連他老人家自己的道場都不准你來，何況是到處跑廟！精神、財力浪費了，那都還是小事，夾雜了，夾雜許多的是非，夾雜許多不必要的煩惱。夾雜煩惱是非，你怎麼能專？

　　我們現在功夫成片得不到，什麼原因？夾雜得太多了。能夠念到功夫成片，帶業往生是決定有把握，凡聖同居土一定有分！可是你要夾雜這些東西，你就不能成功了。顧到人情，把往生這個事情差錯了，捨掉了，真正是可惜！我得罪幾個人無所謂，我往生成了佛之後，我再來度他。我今天不願意得罪人，為了這個人情，他墮三途，我也跟他墮三途，就跟救溺一樣，自己沒本事，跟著一道墮落，這決定不可以。人情佛事害死人！如果我們大家真是明白這個道理，從今以後不講人情了，這一生哪有不成就的道理？所以一定要把這個目的搞清楚。要成就三昧，我們今天再講得明白一點，一定要成就功夫成片，先要求這個。等到功夫成片了，我們再把標準提升一層，我們求事一心不亂；得到事一心不亂，把標準再提高，再求理一心不亂。由淺而深，認真的去做。佛法不講人情，人情是迷惑顛倒，佛法是正知正見，這樣才能決定往生。幾時往生，自己清清楚楚，預知時至。

　　尤其在現在這個社會，大家心裡都要有個準備，為什麼？你一斷氣，醫生給你急救，那可是有罪可受！佛在經裡面跟我們講，人神識離開身體之後，就是斷氣之後，至少八個小時不能碰他。他雖然斷氣了，神識並沒有離開，你說話他能聽得見，你的動作，他眼睛雖然閉了，他神識看得見，我們俗話講靈魂沒離開。你動他的身體，他會苦惱，他有痛苦的感受。這個時候，如果你忍耐不住，瞋恨心一生，三惡道去了，一生念佛的功夫白費了。

　　所以，一定要念到自己功夫成就，臨命終時佛來接引馬上去了，留下這個身體，隨他怎麼搞法，與我不相干了，這個才自在！這個要真功夫，沒有真功夫，不是真正預知時至、佛來迎接，那你這種苦就免不了，要想保證不墮落太難太難了。所以我們發的大心是不錯，眾生無邊誓願度，什麼時候來度？到我們見佛開悟之後，證得無生法忍，這個時候來三界救度眾生，這就沒錯了。

　　由此可知，我們今天唯一的一樁大事情就是往生淨土，念念就是為求往生。用什麼方法？念這一句阿彌陀佛，使這一句佛號真正念到不間斷、不夾雜。有煩惱妄想不怕，煩惱妄想跟佛號一起來，這最好，你也不要去管它，念久了，煩惱自然就少，佛號漸漸就得力了。如果天天想著我的煩惱這麼多，我不念沒有，愈念愈多，算了，還是不念吧！那你的煩惱永遠斷不了。所以要念，愈是有煩惱愈是要念佛。今天就講到此地。