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阿彌陀經疏鈔演義　　（第一一五集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0115

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二四六頁：

　　◎【二、列名】

　　經【文殊師利法王子。阿逸多菩薩。乾陀訶提菩薩。常精進菩薩。】

　　本經菩薩眾列了四位，第一位是文殊師利法王子。

　　疏【文殊師利者，此云妙首，亦云妙吉祥，亦云妙德。】

　　這是先將菩薩名號這個意義給我們介紹一下。『文殊師利』是梵語，是印度話音譯，中國的意思叫『妙首』，「首」就是第一，妙首就是第一微妙之意。也翻作『妙吉祥』，又翻作『妙德』。這三個意思相通，妙首、妙吉祥、妙德，意思都是一樣的，只是翻法不相同。這位菩薩代表智慧第一。

　　疏【法王子者，佛為法王，菩薩入法正位，名法王子。】

　　『王』是自在的意思，佛於一切法當中得大自在，所以稱之為『法王』。『菩薩』，這個地方要注意就是『入法正位』，入法正位是指什麼？什麼才叫做法正位？這就是指等覺菩薩。等覺菩薩立刻就要後補佛位，這個地位上的菩薩，通常我們稱為『法王子』。

　　疏【又首舉文殊者，例前舍利弗義。】

　　把文殊菩薩擺在第一，跟前面十六尊者表法的意義相同。因為前面聲聞眾裡面表法，是智慧第一的『舍利弗』排名第一。菩薩裡面也是如此，文殊師利在一切菩薩眾裡面，他代表智慧第一。這就說明這部經，如果不是智慧第一，他不能接受的，不能相信的。凡是能信、能願、能持名求往生，都是智慧第一。要不是智慧第一，實在說就不可能選擇這個法門。這個法門是一生成佛獨一的法門，唯有智慧第一，他才會選擇，才會信受奉行。

　　鈔【文殊師利，亦云曼殊室利。】

　　這都是從梵文音譯過來的。

　　鈔【言妙首等者。】

　　這就是意譯，妙首、妙吉祥、妙德，這麼多的翻法。

　　鈔【準華嚴宗，表三法門，曰信行智。】

　　文殊跟普賢都是華嚴會上大菩薩，叫華嚴三聖，他在華嚴會上的地位就如同觀音、勢至在極樂世界的地位是相等的。因為他表三個法門：『信行智』，代表信、代表行、代表智。像普賢菩薩代表願、代表行，願行。他是「信行智」，代表這三門。

　　鈔【妙首者，信也，信為萬行萬德之頭首故。】

　　『信』是修行之首，我們不信就不會去修。你想修行，第一個你一定是信得過。修行的勤與惰、功夫的淺深，與信心有密切的關係，你信得深，你也就行得深，你就會精進不懈；如果信心淺，你行一定也淺，常常會懈怠。《華嚴經》說「信為道元功德母」，信是入道的源頭，是一切功德之母，這個「母」是比喻能生的意思，唯有信能生無量無邊的功德。菩薩這個德號叫『妙首』，是取這個意思。

　　『萬行萬德』，『行』是講行門，『德』是講真實之德。菩薩所修，在一般大乘經典裡面所說的六度萬行，像布施、持戒一直到普賢菩薩十大願王。講「萬德」，像經上常講的常樂我淨，法身、般若、解脫，又我們常常念到的，如來果地上十力、四無畏、十八不共法，乃至於大經上常講的無量百千陀羅尼，這些都是說的真實之德，真實之德唯有信才能夠入，所以說「信能必到如來地」。可見得信心非常的重要。淨土法門修行的三個條件，叫三資糧，第一個就是信，信願持名，這三個條件能生淨土。

　　鈔【妙吉祥者，行也。】

　　『妙吉祥』是講『行也』，依照佛法去修行，決定是吉祥的，尤其是依照《彌陀經》來修行。《十往生經》上說：「行人」，就是依照這個法門修行的人，具足信願行發願求生淨土的人，「阿彌陀佛派遣二十五位菩薩日夜保護你」。你有二十五位菩薩保護，哪有不吉祥的道理？所以這個行門非常的特殊。

　　鈔【佛地經言：一切世間親近供養讚歎，名妙吉祥。】

　　再舉經論來證實。『一切親近供養讚歎』，是妙德的感應。

　　鈔【又真諦云。】

　　真諦法師，唐朝時候，這是西域的高僧到我們中國來行化的。他說：

　　鈔【於怨親中，平等利益，不為損惱，名妙吉祥。】

　　怨親平等，決不會損害眾生，決不會叫眾生起煩惱，這是菩薩大悲平等行，稱之為『妙吉祥』。我們讀到這些地方，實在講都要學，要認真的去學習。我們在一切世間裡頭，實在講缺乏「親近供養讚歎」，實在說，我們沒有認真的去修普賢十願。而一個念佛求生淨土的人，對於普賢十願、文殊十行（十波羅蜜），應當要修學。我們在《無量壽經》裡面看到，經文一展開就說，與會的那些菩薩、聲聞、比丘一切大眾，無不遵修普賢大士之德，普賢大士之德就是十大願王。所以這個經念了之後，要把綱領抓到，我們要去做，努力的去做。我們在講席裡頭也常說到，百分之百的做到，你將來往生西方世界決定是上品上生；做到百分之九十，你是上品中生；做到百分之八十，你是上品下生。上品下生也不錯了，到西方極樂世界，七天就花開見佛。這是我們要爭取的。所以要認真去做，此地提出來也是這個意思。

　　「怨親平等」這條，我們更應當要學習，我們怨親都是極不平等，這是很大的障礙。如果能從怨親平等裡面修我們自己的清淨大悲心，平等大悲心，我們往生的時候就有百分之百的把握，臨終那一剎那，你就不會有障礙，為什麼？你清淨平等，到那個時候不會有放不下的，不會有牽腸掛肚的。甚至於人家碰你身體，你也不會有煩惱，你怨親平等了。所以這是我們平常真正要下功夫，可以免除往生的時候發生一些意外的障礙。

　　鈔【又生時有十種瑞。】

　　就是『有十種』祥瑞，所以稱為妙吉祥，就是文殊菩薩在示現出生的時候。

　　鈔【一光明滿室，乃至十象生六牙，名妙吉祥。】

　　他出生的時候有十種瑞相，這個可以說是無量無邊的福德現前，才會有這樣的祥瑞。

　　鈔【是即解之行故。】

　　『即解之行』，這是解釋「妙」字，這個意思就是說，他的解行相應，解在行中，行在解中，解就是行，行就是解。這一點我們也很強調，所以我希望修淨土的同修們，我們要三經合參，就是《無量壽經》、《彌陀經》跟《觀無量壽佛經》，要把三經變成自己的思想見解行為，這就妙了。我們見解思想行為就是解，解就是我們自己思想見解行為，這就妙解三經了，要把它做到。

　　鈔【妙德者，智也。經云：諸佛之母，釋迦之師，豈非妙德。是即行之解故。】

　　『妙德』的意思，實在說，文殊菩薩早已經成佛，他是古佛倒駕慈航而來的，幫助釋迦牟尼佛弘法利生；佛在經上告訴我們，文殊曾經是七佛之師，七尊佛的老師，這七佛裡面就有釋迦牟尼佛。過去劫中最後的三尊佛，以及我們現在賢劫的四尊佛，文殊師利菩薩是七尊佛的老師，所以他的智慧早就圓滿了。智慧不圓，不能叫妙德。《華嚴經》上說，這位菩薩是「了了見佛性，猶如妙德等」，這個意思就很顯然的說明，文殊菩薩早已經證得一切種智，與佛沒有兩樣，所以他代表智門。

　　鈔【入法正位者，如來據中道第一義，而菩薩入於此地，是謂紹隆佛種，當繼佛位。如大君體元居正，所生王子，今在東宮，當紹王位，名法王子，又名佛子，其意亦爾。】

　　這裡面有法說，也有比喻。『如來據中道第一義』，這是說明佛居正位，「中道第一義」就是佛位，是圓教究竟的佛果。通常天台家講佛有藏通別圓四種佛，唯獨圓教佛才是中道第一義。『菩薩入於此地』，這是說菩薩接近佛的地位。「中道」不太好懂，我們拿天台家來說，天台講到相當深的意義，他講到圓解。因為這都屬於教下，教下講大開圓解，大開圓解是明心見性的地位。如果大開圓解而著於圓，那就不圓了。可見得執著圓還是過失，還是錯了，何況其他？我們凡夫著有，處處都以為一切是真有、實實在在的有，這個錯了。二乘人不著有，他著空，也錯了。菩薩是空有兩邊都不執著，這叫中道。

　　《楞嚴經》「大勢至圓通章」上所說的，「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根不著有，淨念相繼不著空，空有兩邊都不執著。這種念佛的方法是非常高級的，四種念佛裡面，這叫實相念佛，通常我們很少講，為什麼？我們做不到。「都攝六根」就是一念不生，我們六根對六塵境界沒有分別、沒有執著，不起心、不動念，這叫攝，我們能做到嗎？我們六根接觸六塵境界能做到不起心、不動念、不分別、不執著嗎？做不到。所以《觀無量壽佛經》裡面教給我們念佛的方法，沒有教這個方法，他教觀想、觀像、持名，他沒有講實相。而「大勢至圓通章」裡面，講的是實相念佛。這個道理我們要曉得，我們也希望盡量努力去做。可是有一個努力的念頭就不行了，為什麼？著相了，就達不到。因此，實相念佛是非常自然的，所謂從容中道！這裡面沒有想像的，不起心不動念，我們一有念頭就起心動念。實在說，我們用前面三種念佛的方法，念到理一心不亂，以後的念佛就自自然然是實相。其實念佛念到事一心就都攝六根，你就得念佛三昧。念到理一心才淨念相繼，那就是所謂念不退，念念流入如來覺海，佛經裡面講「薩婆若海」，就是大覺之海，海是比喻。菩薩入法正位，也彷彿到這個地位了。而菩薩入於此地，『是謂紹隆佛種，當繼佛位』，這就是後補佛的地位，菩薩入到這個地位。

　　下面用我們世間法做一個比喻，『如大君體元居正』，大君是皇帝，皇帝他居的是正位，九五之尊。佛法裡面的『法王子』，就像東宮太子，是一樣的地位。『所生王子，今在東宮，當紹王位』，他是國王的繼承人。由此可知，法王子就是佛的繼承人，所以法王子非常尊貴。

　　『又名佛子，其意亦爾』，也稱之為佛子，但是佛子沒有法王子意義那麼明顯。華嚴會上稱「普賢為長子」，法王子，「文殊為庶男」，文殊好比是佛的小兒子，普賢是佛的大兒子。長子是法王子，庶男就是佛子。為什麼在華嚴會上，普賢菩薩排名排在文殊菩薩之上？諸位要曉得，文殊代表智，普賢代表行，普賢擺在第一，重行！像西方三聖也是如此，觀世音排名在大勢至之上，觀音表行，大勢至表智，這個法門也是重在實行。所以你看到菩薩擺的位置，就曉得這個法門是重智還是重行，就能很明顯的看出來。

　　鈔【凡菩薩皆法王子，獨稱文殊者，荊溪云：於王子中，德推文殊，又諸經文殊常為一切菩薩上首故。例舍利弗者，身子智慧第一，文殊大智獨尊，如前所明此經惟智方能信受故。】

　　這段講得很好，為什麼？凡是菩薩都稱『法王子』，這法王子是通稱，不一定普賢稱法王子。我們一般的稱呼，見性的菩薩都叫法王子。在圓教裡面，初住以上都稱法王子，都稱佛子，為什麼？與佛同生性，這個說法非常有道理。我們凡夫跟佛用的不是一樣的心，我們凡夫所用的是分別心、妄想心、執著心；見了性的菩薩，所謂轉八識成四智，他不用這個心了。《楞嚴經》二十五圓通，那二十五位菩薩統統都是圓教初住菩薩，所以地位並不很高。《楞嚴經》上，觀世音菩薩是圓教初住，大勢至菩薩也是圓教初住。所以每部經上同樣這位菩薩，他的地位不相等。觀世音菩薩，在楞嚴會上他示現的是初住，《華嚴經》上示現的是第七迴向；在《法華經》上示現的是等覺。所以，在每一個會上示現的身分不相同。《楞嚴經》上，菩薩講：「反聞聞自性，性成無上道。」從觀世音菩薩做一個例子，其餘二十四聖沒有例外的，他們見色聞聲跟我們不一樣！觀音菩薩用什麼聽音聲？用聞性聞。我們用耳識聞，這就不一樣。菩薩見一切色相用見性見，我們用眼識見。如果我們也會用六根的根性，那就跟佛沒有兩樣。你要是會用六根根性，就可以稱得上是法王子。你要是不會用六根根性，還是用八識，這個不能稱法王子。

　　通常稱佛子，範圍比較寬一點，可以包括我們初發心的。你學佛，那都是佛弟子，皈依三寶都是三寶弟子，這個比較寬一點；稱法王子，那個意思比較謹嚴一點。交光法師在《楞嚴正脈》裡面，叫學《楞嚴》的人應當要懂得「捨識用根」，雖然是這樣提倡，捨識用根談何容易？不容易的事情。實實在在講，這一句阿彌陀佛的功德決不亞於捨識用根，問題是你要會用，你要會念才行。什麼叫會念？什麼叫不會念？我們現在一般念佛，說老實話多半都不會念，你念的不如法！所以功效不顯著。什麼叫會念？會念的人，心裡念頭才起來，不管什麼念頭，善念惡念、正念邪念，一概不要管，為什麼？你真如本性裡頭沒有念頭；它原本沒念頭，有念即錯，本來沒有念頭！現在這個念頭，不管什麼念頭，只要念頭一起來，第二個念頭就換成阿彌陀佛，換句話說，起念只有一念，決定沒有相續的第二念，第二念就改成阿彌陀佛，這樣念佛叫會念。念久了，你一切分別執著妄想都沒有了，都念掉了，就剩下一個阿彌陀佛。

　　如果你善根厚，這一句阿彌陀佛你會大徹大悟，明心見性，那你就念到理一心不亂，你往生決定上品上生。如果我們善根福德淺一點，沒有那麼厚，這個方法念佛確確實實把分別執著妄想伏住，它不起現行，你往生西方世界凡聖同居土決定有分。換句話說，我們這一生是真正的永脫輪迴，圓證三不退，一生成佛。生到西方極樂世界凡聖同居土下下品，也是一生成佛。其他任何一個法門，都無法跟念佛法門相比。

　　這地方有一個問題，四十一位法身大士都稱法王子，為什麼別的這幾位菩薩不稱作法王子，單單稱文殊？荊溪大師告訴我們，『於王子中，德推文殊』，一切菩薩裡面，文殊菩薩德行第一。他要沒有這麼高的德行，怎麼能做七佛之師？這是一個理由，我們大家特別尊重他。『又諸經文殊常為一切菩薩上首故』，大多數大乘經典裡面表法，都是文殊菩薩排在第一，就像小乘法裡面把舍利弗尊者擺在第一，意思是相同的。小乘裡面，『身子』就是舍利弗，舍利弗智慧第一；菩薩裡面，文殊菩薩代表智慧第一。無論大小乘，如果不是智慧第一，不能信受這部經典，不能信受這個法門，所以一定要把它擺在第一位，這是表法的意思。

　　鈔【又分別而論，則身子權智，文殊實智，權智明有生淨土，實智明無生淨土，鈍根則從權入實，利根則權實雙融。若推本而論，不思議境界經云：復有百千萬億菩薩，現聲聞形，亦來在坐，其名曰舍利弗等。則文殊身子，同一甚深智慧，益知此經非淺智所能信矣。】

　　這一段註解有很深的意思存在。『分別而論』，因為前面這個講法是總說，把它分開來講，智慧有權實不同。「權」是善巧方便說，「實」是真實說；「權」是佛隨順我們眾生的見解常識來說的，「實」是從如來自己境界上說的，往往我們無法接受，但是那是真實的。佛隨順我們的見解常識來說，我們統統能接受，很歡喜的接受。所以，這兩個人代表權實兩種智慧。小乘人他有相當深的定功，也顯示出相當的智慧，可是他的智不是從真如本性裡面流出來的，所以不是真智慧，這才勉強說一個『權智』。其實這一段文要是不說出來，這個舍利弗的權智不好講，為什麼？沒有『實智』，哪來的權智？好像那個樹一樣，沒有根哪來的枝葉，實智是根本，權智是枝葉，沒有實智決定沒有權智，也就是說明阿羅漢沒有智慧。什麼人才有智慧？見了性的人才有智慧。心性是實智，心性起作用，恆順眾生，隨喜功德，那是權智。這一段裡面顯示出，舍利弗尊者也是大權示現，不是真正的小乘，也是古佛再來，他們地位都差不多，都一樣的，都成了佛的。示現在釋迦牟尼佛這個會上作聲聞、作菩薩，無非是幫助釋迦牟尼佛弘法而已，這叫大慈大悲，倒駕慈航，是這麼個意思。

　　『權智明有生淨土』，承認西方極樂世界確確實實是有，就跟我們現在這個世界一樣，在我們這個世界的西方，但是不是在我們地球的西方，是在娑婆世界的西方。我們這個地球，近代有一些真正懂得科學的人他也了解，我們這個地球實在講是一個小世界裡面的一洲。一千個小世界才叫小千世界；以小千世界為單位，一千個小千世界才叫一個中千世界；再以中千世界為單位，一千個中千世界叫一個大千世界，這一個大千世界總的名稱叫娑婆世界。極樂世界是在娑婆世界的西方。這就說明，佛給我們講的這是一樁事實，娑婆世界西方過十萬億佛國土，那一邊確實是有一個星球，那個星球很大，比我們地球不曉得大多少倍，那個世界就是阿彌陀佛的極樂世界。

　　極樂世界，殊勝莊嚴無比！因為那個世界是法性土，跟我們這世界不一樣，本質上不相同，為什麼？我們這個世界，乃至於十方諸佛的剎土，是真如本性起了無明之後才變成阿賴耶識，阿賴耶識裡面又有見相兩分，見分變現出相分，相分變現出十法界依正莊嚴，所以它是從無明變現的。西方極樂世界沒有無明，完全是自性變現的，所以它那裡是自性的淨土，跟我們這個不一樣！我們這個地方是「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，我們這個土是這麼來的。換句話說，追究它的根源，我們這個土是從無明變現出來的，它那個土是完全從真如本性裡面現出來的，根源不相同。這是我們沒有法子理解的，經上常說「唯佛與佛方能究竟」，不是九界有情所能理解的，道理就在此地。所以根性鈍一點的人，從權入實，這就是有生淨土，有生。

　　我們這裡念佛念到功夫成熟的時候，將來臨命終時阿彌陀佛來接引我們，這是真的不是假的。所以大家看到這裡，不要懷疑，真的去，不是假的。如果根性利的人，那他就高明了，所謂「生則決定生，去則實不去」，沒去怎麼生？沒去，真生了。那是根性利的人，他曉得阿彌陀佛的自性跟我們自己的自性是一個性，不是兩個性，稱之為「唯心淨土，自性彌陀」，這樣的人去往生，跟諸位說，統統是上上品，生到那邊去是實報莊嚴土。這是利根，這是真正有智慧，他曉得有無生淨土。

　　『無生淨土』，就是真正了達法空，兩種執著都破盡了。凡夫有人我執、法我執。我執盡了，證得人空，我們念佛的果位上就是事一心不亂，念到法空就是理一心不亂。得事一心不亂，生西方極樂世界是方便有餘土，還是屬於有生淨土，方便土跟同居土都是屬於有生淨土。但是諸位要曉得，西方世界空有不二！像《心經》上講的，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，那是妙土！所以你說它有生可以，你說它無生也可以，它這個有生跟無生是一不是二。我們一看，往往把它對立了，看到有生，還有指望；看到無生，就悲哀了，就沒指望了。那錯了！不知道人家是一不是二，那是真正的妙土。

　　根性利的這些人他開悟了，他念佛念到見性，見性之後，他心真正到清淨，這個時候徹底明瞭生佛不二，淨穢融通。像《大論》裡面所講的，《心經》上也講得很明白，「不生不滅，不垢不淨，不來不去，不常不斷」，《中觀論》上講的八不，這是諸法實相，也就是大勢至菩薩在《楞嚴經》上所說的「都攝六根，淨念相繼」。雖然清淨心裡面一念不生，像六祖所說的「本來無一物」，他的佛號不間斷；佛號雖然不間斷，決定不礙「本來無一物」。

　　禪宗，他們要證本來無一物，要證清淨心，要是念了一聲佛號，他要漱口三天，他說他那個心裡染污了。諸位要稍稍冷靜一點，你就想一想，他的心不清淨！怎麼說不清淨？如果真正清淨了，念一聲佛號還能把他染污嗎？由此可知，他討厭念佛那個討厭的心就不清淨，他還是沒有離開執著，他執著什麼？執著清淨，他執著無一物。他並不是真正的無一物，他心裡頭還有一個無一物，有一個無一物在，所以並沒有到真正無一物！如果真正到無一物，就不在乎念佛，決定不會染污。所以這個境界很不容易得到。雖然曉得「心外無佛，佛外無心」，但是他念佛從來不間斷，雖然知道「生即無生，無生即生」，他還是要往生。我們看華嚴會上，四十一位法身大士都念佛求生西方極樂世界，他是無生而生。那些菩薩不是普通人！我們要從這個地方去體會。

　　淨土只有一個，絕對沒有兩個，此地是為了說法方便起見，叫你去悟入，實際上是一樁事情。眾生根有利鈍，『鈍根從權入實』，就是從凡聖同居土漸漸證入實報莊嚴土。像我們在此地用功夫也一樣，我們用第六意識心在念佛，這個沒錯，這就是權。你明白這個道理，你會從權入實，會把第六意識念成妙觀察智；如果不明瞭這個道理，你永遠在權位，你入不了實位。所以理要明白，下手從權、從事上下手，穩穩當當，決定不會出差錯的。所以，由事持漸漸就到理持。

　　講到這些大菩薩們，他們根利！他是「權實雙融」。雖然明了理，明理也不廢事，事沒捨掉！像大勢至菩薩，他理明了，都攝六根，明心見性了，他一天到晚還是拿著念珠阿彌陀佛念個不停，不廢事！甚至像文殊、普賢，是圓教的等覺菩薩，華嚴會上還發願求生淨土。這都是示現這個樣子勸勉九界有情，九界包括十地菩薩在內，勸他們求生西方淨土，圓滿無上菩提，是這個意思。

　　『若推本而論』，「本」是根本，現在我們看到是跡象，舍利弗、文殊都是示現的跡象，他的根本早都成佛了，都是古佛再來的。『不思議境界經云』，不思議境界經是什麼經？《華嚴經‧普賢菩薩行願品》，「入不思議境界普賢菩薩行願品」，這是《四十華嚴》的品題。因為品題太長，這裡只舉出一個『不思議境界經云』，《四十華嚴》裡頭說的。『復有百千萬億菩薩，現聲聞形，亦來在坐』。《華嚴經》上才把這個根本說出來！否則的話，華嚴會上怎麼會有小乘？華嚴會上是四十一位法身大士才有資格入席的，不是法身大士，見都見不到這個法會，怎麼舍利弗他們都在那邊？這是我們到《華嚴經》第九會才看到，這是在《四十華嚴》的第一卷裡面看到這個境界，為什麼？小乘人都在，原來這些人不是真正的聲聞，是什麼？都是佛菩薩『現聲聞形』，變現一個聲聞的樣子來參加這個法會。

　　『其名曰舍利弗等』，舉出一個人，原來這些全都是法身大士。所以經上常稱他為大比丘、大阿羅漢，就是告訴你不是真的，都是大菩薩。『則文殊身子，同一甚深智慧』，從根本上講，他們都是一樣的，都是古佛大菩薩再來的。『亦知此經非淺智所能信矣』，這是真的，一點都不假，真是像經上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，往生西方極樂世界，這三個條件要具足，要多善根、多福德、多因緣。我們現在這個因緣，實在講比起任何一個時代都要殊勝，我們五經同時都在講，這個因緣深，而且《彌陀經》講《疏鈔》少，講《要解》也少！一般道場講《彌陀經》是應付應付而已，講個七天，講個半個月，這裡頭意思透不出來，講《無量壽經》的就更少，講《觀無量壽佛經》的也不多。我們這個道場三經都深入的在研究探討，這個因緣是無比的殊勝。

　　現在就是得看看我們自己善根福德如何了，善根福德是什麼？「善根」就是信解，你相不相信，你能不能理解，我真正理解了，我相信。可是諸位要曉得，這個善根有深淺不同，我相信了，我明白了，這個善根不能算深，怎樣才算深？像我們在此地研究這部經，我們遍遍的境界都不一樣！從這裡就看出這善根的淺深。譬如，我去年的信解不如今年，前年不如去年，去年不如今年，今年一定又不如明年，你才看到信解的確有淺深。所以善根有淺深！

　　福德也有大小不一樣。「福德」是什麼？是發願跟持名，發願跟持名也是一年一年不一樣！去年願力沒有今年願力這麼強，去年的自信心沒有今年的自信心這麼樣的肯定，你看這個福德，一年跟一年大小不相同。持名，從方法上來講，一年比一年精純，這一句佛號真的念到要害，很有力量，念佛一年比一年念得好。這是講善根福德確實有淺深大小的差別，這是我們不能不注意的。不要以為這《彌陀經》我已經聽過一遍，我已經懂得了，不要再聽。算你有善根有福德，你善根不夠深，福德不夠厚。

　　雖然我們是有善根福德因緣，我們必須在善根福德因緣這三方面都要加強，繼續不斷的去加強，這樣到我們報盡往生的時候，那就非常的殊勝，品位增高，我們這一生沒有空過！希望大家特別留意這一點，這是我最近這幾年很深很深的體會。我們今天就講到這一段。