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阿彌陀經疏鈔演義　　（第五十七集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0057

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第七十五頁，這是講到教起因緣第四段，第四個因緣：

　　玄義【四化導二乘執空不修淨土者，良以乍得我空，即生耽滯。聞說淨佛國土，教化眾生，心不喜樂，故令回小向大，發意往生。】

　　這是第四個因緣，是特別對小乘人來說的。『二乘』就是聲聞、緣覺，這些人他不修淨土。換句話說，他有相當重的執著，得少為足，在修行過程當中得到身心自在，他就很滿足了，他就止住了，不肯再往前精進。佛對這樣的人也非常慈悲，知道他的過失，以淨土法門來接引他，成就他究竟的佛果。

　　演【二乘執空者，二乘人單修正觀者，但念空無相無作。】

　　小乘的法門很多，也有完備的經律論三藏，天台家判為藏教，有小乘經、小乘律、小乘論，經律論三者具足，依照這個來修行。小乘人修學的原理原則就是要破我執、破人我空，所以他要念『空無相無作』。

　　演【兼修助觀者，多由四空以入滅盡，故皆執空。】

　　『四空』就是四空天。小乘人他修行的功夫是九次第定，要經歷四禪、四空定，然後再超越。四禪、四空一共是八定，這八種禪定都叫做世間禪定，沒有能夠超越三界，修成了，不過是生到四禪天，或者是四空天。四禪天、四空天壽命很長，但是四禪天還有佛法，四空天就沒有佛法，我們佛經裡常講的三途八難，八難裡面就有四空天，叫長壽天。什麼叫遭難？你雖然這一生在世間，沒有聞佛法的機會，這就是遭難。因為有聞佛法的機會，就有超越三界的機緣；你現在沒有這個緣分，這一生必定空過，佛法稱為遭難。四空天是八難之一，八難就是八種都沒有機會接觸到佛法。

　　二乘人，有利根跟鈍根。利根的阿羅漢從四禪就直接頓超，快速的證得九次第定。鈍根的阿羅漢必須經過四空天，要相當長的時間才能證阿羅漢果，到九次第定。因此我們曉得，單單靠甚深禪定的功夫，只能斷煩惱障、破人我執，不能破法我執，不能破所知障，因此他不能見性。這是單單修禪定的，他由四空天入滅盡定，這個滅盡定就是九次第定，過去我們在《楞嚴經》裡面常常討論到的。

　　由於他多生多劫修學的習氣，所以他執著空，就是執著法空，他曉得人是個假相，是四大五蘊因緣和合而現的幻相，所以他不執著身是我。換句話說，小乘人比我們凡夫高明得太多。我們凡夫很可憐，把這個身執著是我，所以有六道輪迴。他已經曉得身不是我，身是個空的，但是他不知道五蘊也是空的，他不曉得這個道理。我們讀《心經》，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，那是法執也破了。法執破了，明心見性，這是小乘人沒有辦法達到的境界。這是第一個，說明他的執著。

　　演【又復聲聞人，多於四諦中，居滅已休，更不前進，成纏空種。】

　　這是小乘人第二個大毛病。前面是講修行過程當中習氣難斷；這一個，他誤會他所證得的偏真涅槃以為就是究竟。『四諦』是苦集滅道。「滅」諦是出世間之果，「道」是出世間之因；苦集兩條是世間因果，「苦」是世間果，三界統苦；「集」就是煩惱，那是三界之因。苦集滅道四諦，是說世出世間兩重因果。如果我們讀天台智者大師的四教，就曉得四諦有「四教四諦」，這裡面淺深程度相差很大。二乘人所修的是藏教四諦，換句話說，生滅四諦，他始終就守在這個範圍當中。他修道，這個道多半是指三十七道品。小乘人所修的法門非常多，總而言之，不出三十七道品。正如同大乘佛法有無量法門，總不超出六度，六度是它的總綱領；三十七道品是小乘的綱領。

　　他把見思煩惱斷盡，這是證到四果羅漢，於是他就住在這個境界裡，認為沒事情了，四果羅漢無學了！所學的東西全部學畢業了；的確是畢業了，不過他這個畢業是小學畢業。見思煩惱斷掉，還有塵沙、無明，他自己不知道，他要是知道了，必定是迴小向大。他不曉得，自己以為得到究竟了。『居滅已休』，滅就是他證得擇滅無為，就是我們通常講的偏真涅槃，他不再前進了，住在這裡頭。因此，世尊常常在大乘經典呵斥他們「墮無為坑」。偏真涅槃就是無為坑，掉到這裡面去了，這很可惜！不過羅漢絕對不是永遠住在無為坑，這地方雖然講『更不前進』，它是有時間性的。經典上常講，阿羅漢證得無為，在這個境界住二萬大劫，然後才會覺悟，才會回頭，這是相當長的時間。辟支佛比阿羅漢聰明，要住一萬大劫才能回頭。經上常講「定性羅漢」就是指這種人，他在偏真涅槃境界住的時間太長，而不肯往前進。『成纏空種』，被空纏縛住；「有」他超越了，他不能超越空，被空纏住了。這是講四果聲聞。

　　演【緣覺人多於覺明中，即立涅槃，而不前進，生不化種。】

　　緣覺就是辟支佛，根性比聲聞利，他是修觀，從十二因緣入門。聲聞是修定，從定入門，斷見思煩惱。緣覺聰明，不但有定而且有覺觀，從十二因緣入門，曉得「因緣所生法，我說即是空」，這是佛常常講的，因緣生法沒有自性，當體即空，他懂得這個道理。所以，他對一切法能夠捨，他不執著。他將自己證的這個境界以為是究竟圓滿的涅槃，不曉得他的境界跟阿羅漢差不多，高明不了多少，也是在無為坑裡面，所以他也不清淨。這一類的人「生不化種」，化就是變化，他中止在這個地方。

　　演【故多執空、不修淨土者。】

　　聲聞、緣覺，這兩種人修到小乘究竟果位，都執著空，這個『空』就是涅槃，也就是四諦裡面講的滅諦，他執著這個。因此他『不修淨土』，他認為自己已經證得涅槃，還有什麼好修的？不肯修淨土。

　　演【自謂已得涅槃故，又復厭離有為故。】

　　一個是自己已經證得涅槃，證得涅槃就成佛了，自以為圓滿了；另外一個，不願意再修了；這是他的毛病，病根就在這個地方。佛為什麼勸這兩種人修淨土？諸位要曉得，只有淨土法門才能幫助我們達到究竟涅槃。他們所證得的，是相似的涅槃，而不是究竟涅槃，只斷見思煩惱，沒有破根本無明。佛不用其他法門來教他們，而用念佛法門來教導他們，這真是大慈大悲。如果他一回心轉念，念佛，他立刻就往生；除非他念頭不轉，一轉就往生，而且往生的品位比我們高。他這個程度，往生西方極樂世界不是生凡聖同居土，是生方便有餘土，為什麼？他已經得事一心不亂。事一心不亂就是斷見思煩惱，他們個個都是斷見思煩惱，所以只要回心發願，他就是西方極樂世界方便有餘土的上善之人。的確沒有任何一個法門比這個法門直捷、穩當，佛為什麼叫他念佛，道理在此地。

　　由此可知，如果我們念佛，縱然功夫差一點，生凡聖同居土，比起二乘人沒有迴小向大的，那我們比他高明太多，他不如我們。可是，二乘人有幾個肯迴小向大？不容易，真正入到那個境界，你要想勸他迴小向大，太難了，幾乎是不可能。佛怎樣勸他們？他們確實已經證得九次第定，還沒入涅槃，這個時候勸他們就是個機會，所以佛這個用意是對這個時候的阿羅漢。這個時候的阿羅漢是哪些人？就是經裡面常講的釋迦牟尼佛的常隨眾，一千二百五十五人，就是他們。本經一開頭列著上首十六位阿羅漢，就是對他們說的。這些人，他們有沒有往生？我想決定是往生。所以，佛是對他們來講的。佛陀在世的時候，這些證得阿羅漢的弟子都念佛求生淨土，何況後世！

　　中國歷代翻經、弘法的祖師大德，在隋唐以前幾乎都是證三果的人，四果很少見，但是三果很多，所以這個經才能譯得這麼好！翻經的確不是容易事情，我們中國人的福報比外國人大得太多了，外國人今天拿到這個經本翻成他們的文字非常困難。修行證果的人，才有能力從事這個工作，一般人沒有能力譯經，為什麼？開經偈上說「願解如來真實義」，他不解經典裡面的真實義，完全文字翻過去，那個麻煩就大了。佛法意思在文字之外，不能依照文字翻，古人常講「依文解義，三世佛冤」，三世是過去現在未來，三世諸佛都喊冤枉。

　　十多年前，李老師遇到一個外國人，拿著一本英文的佛學字典。老師就叫他查兩個名詞，把意思講出來。老師問：什麼叫二足尊？他說，「兩隻腿裡面最尊貴的」。什麼叫實相？他說，「真實的外表」，實就是真實，相就是外表。完全是望文生義，這怎麼能翻經？所以外國人翻的佛經就可想而知，的確是不容易。中國人有幸，那個時候翻經、註解、講經的大德都是修行證果的人，許多是佛菩薩再來的。所以我們中國人對自己一定要有信心，將來的世界是中國人的世界，大家不能自暴自棄，要好好的努力，要自強。

　　佛用這個法門勸小乘人快速的證得究竟圓滿，這是說明了他的用意。

　　下面再詳細分析：他為什麼不修淨土？『良以乍得我空』，「乍得」就是剛剛證得，歡喜！難得煩惱斷盡了，那個樂不是我們能想像得到的。煩惱斷盡，這快樂！如果涅槃境界不快樂，他早就捨棄了。小乘人證的那個境界非常快樂，他不願意捨棄，你勸他修什麼，他也不肯幹。到那個時候，佛勸他都不行。

　　演【乍得我空者，空有四種：一人空，二法空，三空空，四空空亦空。】

　　由此可知，它是四個層次。小乘阿羅漢才證得第一個層次。第二個層次是菩薩所證得，證得『法空』，叫權教菩薩。實教的菩薩，才能證得『空空』。『空空亦空』，那是地上菩薩的境界，那是真正的清淨。

　　乍得我空，他證得這個境界，『即生耽滯』，他就止在那裡面，他就生耽滯、執著的心。

　　演【即生耽滯者，謂沈空滯寂，墮無為坑，飲三昧酒也。】

　　這兩句都是比喻。『三昧』是梵語，翻成中國的意思叫正受，也翻作定，剛才講的九次第定，正受就是正常的享受。我們的享受不正常，有苦樂憂喜捨這五種。苦樂憂喜是不正常的；捨受是心情很平靜，沒有苦樂憂喜，雖然很好，它時間短暫，不能永遠保持。永遠保持這個境界就叫定，暫時有這個境界叫捨受。實際上，定就是捨受。心沒有憂喜，身沒有苦樂，這才叫正常的享受。阿羅漢現在是完全證得，完全得到這個境界，所以他就止於這個境界，這個境界舒適，非常自在。這是佛對他們的批評，『墮無為坑，飲三昧酒』，那個酒一醉了，他就不動了，形容他們。

　　演【淨佛國土教化眾生者。】

　　他雖然聽到大乘法，他也沒有太大的興趣，為什麼？因為菩薩道難行。小乘人捨離一切境界，得到清淨自在、清淨寂滅，而菩薩必須在鬧市當中心地清淨自在，功夫比小乘人高得太多了。菩薩禁得起誘惑；小乘人禁不起誘惑，我躲你，我不跟你們往來，圖一個清淨寂滅。所以，小乘人沒有度眾生的願。不是說他不度眾生，你要是去找他，他要喜歡你了，他也會教你，他決不主動教別人。你去找他，如果他跟你沒有緣分，他不接納你，有緣分的話他會接受；不像菩薩，菩薩是大慈大悲有教無類，這是心量不相同。

　　正因為小乘人不願意度化眾生，所以他對於淨佛國土（就是西方極樂世界）沒興趣。我們為什麼要往生西方極樂世界，這一點要搞清楚，如果不搞清楚，將來去不了！是為了將來要度化眾生，完成四弘誓願裡面「眾生無邊誓願度」，你要沒有這樣的一個願，西方世界去不了。因為西方世界那裡面的人個個都是心量廣大，都是發願普度眾生的，你發願到那兒去享福，這個不行，大家沒法子容納你。小乘人他那個心就是自己要享福，不願意找麻煩，不願意度眾生，這就是志趣不相投，所以他不願意往生西方極樂世界。

　　演【淨名經云。】

　　『淨名經』就是《維摩詰經》。

　　演【菩薩取於淨國，皆為饒益諸眾生故。】

　　是為這個緣故。底下是講三種菩提心：

　　演【寶積。當知直心是菩薩淨土，菩薩成佛時，不諂眾生來生其國。】

　　這些地方雖然是佛菩薩的境界，我們現在要明瞭、要學，因為大環境跟小環境是很相似的，阿彌陀佛在西方建立極樂世界，這是一個大道場，我們今天這小圖書館是個小道場。阿彌陀佛雖然有弘願要接引十方念佛發願求生的人，他並不諂媚巴結，「你們一定要到我這裡來」，不是這樣的。你們願意來，歡迎，你不願意來，決不勉強，這個是對的，佛心才清淨！如果看到你們願意來了，歡喜，不願意來就煩惱了，那佛還是凡夫。諸位明白這個道理，我們此地建的無論道場大小也是如此。中國古時候寺院叢林，來學的都歡迎，不願意來的一絲毫不勉強，決不到外面去拉信徒，決不到外面去撒廣告，這是學佛的態度。

　　乃至於講經，講經的聽眾也是他自己來的，也不是到外面去拉來的。不同其他的宗教要到外面去拉人來聽，佛教沒有。佛教只告訴你，我們現在此地有講經，來不來是你自己的事情。我不告訴你，對不起你！這個機會總要告訴你，你願意來，歡迎，你不願意來，也不會怪你。從前寺院叢林講經，將幢掛在旗杆上，外面人一看：今天這個寺院講經了。喜歡聽經的，他就來了，決不到外頭去拉人。這是直心！雖然是弘法利生饒益一切眾生，不能把自己的直心失掉，這是菩薩淨土；心地清淨又利益眾生，利益眾生決不失掉自己的清淨心。

　　演【深心是菩薩淨土，菩薩成佛時，具足功德眾生來生其國。】

　　『深心』，簡單的講，就是好德好善，這是深心，歡喜一切善法。菩薩純善，佛是止於至善，凡是喜歡善行，這些眾生自自然然他就來了，西方淨土也是這個道理。六道輪迴就是這麼一個原理，其實你來生往哪一道去，決不是閻羅王把你判決送去的，也不是佛菩薩主宰叫你去的，而是你自動去的。怎麼去的？那個地方你一看到很有興趣，正是孔老夫子在《易繫辭》所說的「人以類聚，物以群分」，志同道合。喜歡做惡的，統統到惡道去了，他一看那個境界志同道合，他就去了，喜歡行善的，他就到善道去了。

　　六道的業因固然很複雜，但是最主要的，天是十善業道，人是五戒。過去生中修五戒、五常，儒家講的仁義禮智信跟五戒的精神是一樣的，這叫人格，六道裡面取得人道的資格。生天的資格就是十善、四禪八定、四無量心。天有二十八層，下面六層，欲界天是以十善為主；四禪天、四空天是以禪定跟四無量心（慈悲喜捨）為主。餓鬼道的業因是慳貪；畜生道是愚痴，不能明辨是非、善惡、利害；地獄道是瞋恚。這是佛在經論上給我們說的六道的業因，我們不可以不知道。聲聞的業因就是修四諦法，緣覺修十二因緣，菩薩修六度，佛是平等心，真慈平等這是成佛之因。我們從這裡看到，西方極樂世界也是志同道合。『具足功德』，功德就是信願行。

　　演【乃至六度萬行等。】

　　那就是菩薩往生其國。菩薩，從別教裡面說，三賢位的菩薩往生西方極樂世界生凡聖同居土或者生方便有餘土，地上菩薩往生一定生實報莊嚴土。所以往生西方淨土一定要發願教化眾生，要發這個大願，這就是講的具足功德，具足善因。這樁事情正是小乘人所缺乏的，小乘人只度自己不度眾生，所以他對這個條件很難接受。

　　演【心不喜樂者，向由著有。】

　　一向他執著有。

　　演【故受輪迴。】

　　證得阿羅漢以前，他在生死輪迴，生死輪迴的原因就是著有，有善、有惡，有貪、有瞋、有痴。這些東西確實統統沒有，而是你自己迷心裡面的幻覺，拿現在的話來講，純粹是一種抽象而不落實際的妄想。譬如貪，你仔細回光返照一下，貪在哪裡？身體哪一部分、哪個細胞裡面有貪？找不到！《金剛經》上講「三心不可得」，貪心不可得，痴心不可得，瞋恚心不可得，善心不可得，惡心也不可得，你去找找看，那個心在哪裡？如果曉得在哪裡，好辦！現在外科手術很發達，哪個細胞裡有貪心，把它拿掉，你貪就沒有了。找不到，沒有！

　　可是我們一般人有幾個人回光返照，去找找自己這些煩惱究竟在什麼地方？覓貪了不可得！譬如我們在境界裡起了貪心，古德常說「不怕念起，只怕覺遲」，你貪心起來不要緊，貪心一起來，馬上回過頭來找，貪心在哪裡？你去找，這一找貪心就沒有了，這就叫做觀照。不會觀照的，用一句佛號來代替。因為觀照的心要很微細，粗心大意的人不行，做這功夫很難成就。實實在在了不可得！所以六道輪迴這叫冤枉，沒有這些東西，自己以為有，以為有是不是真有呢？不是真有，假有。這是我們必須要覺悟的。

　　小乘人到這個時候，他算是覺悟了，他證得正覺。正覺是曉得人我空，曉得見思煩惱都是空的，他才能把它斷得了；如果不知道這是空的，就斷不了。他知道見思煩惱是抽象的，是了不可得的，只是一種錯誤的觀念而已，其實哪有這些事情？現在他入了這個境界：

　　演【輪迴乍息。】

　　超越六道輪迴，得自在了。二乘人得半個解脫，沒有究竟解脫，他是超越六道輪迴，不再到三界受生。如果他再到三界來，那是乘願再來，不是業力來的，是願力來的。凡是願力來的，那都已經迴小向大，他要不迴小向大，他不肯來的，為什麼？他來就是來教化眾生，否則的話，他來就沒有意義了。所以不迴小向大，他就不會再回來。

　　演【味著偏空涅槃之樂。】

　　所以禪裡面有味，那是享受。『味』是代表享受，至高無上的享受那就是『偏空涅槃之樂』。這個空不能叫真空，只能叫偏空，也是真空，真空不圓滿，只能證得一部分，不是圓滿，所以叫偏空。

　　演【聞說菩薩廣行萬行，淨土化生，自然不生一念好樂之心也。】

　　一聽說淨土，要法門無量誓願學、眾生無邊誓願度，這個事情太麻煩，多一事不如少一事，少一事不如無事，這是阿羅漢的念頭，所以他當然不願意接受，提不起興趣。小乘人大致上狀況就是如此，可是佛還是以種種善巧方便來誘導他，使他回頭，『故令回小向大，發意往生』。這是佛說這個經的第四個意思。我們再看下面，蓮池大師對這段文他老人家自己的註解：

　　疏【乍得我空者。】

　　他這個註很詳細，確實使我們能深入經教。諸位對於《疏鈔》真正熟了，一切經論都可以觸類旁通，因為所有大小乘經論原理原則都是相同的，真是「一經通，一切經通」。但是一部經貫通實實在在不容易，我們要是沒有蓮池大師《疏鈔》、古德法師的《演義》，《彌陀經》的經義我們很不容易看得出來。

　　疏【小乘但悟蘊中無我，不知蘊亦是空。】

　　『蘊』是五蘊，色受想行識，這五類是從大類上分，如果細分，任何一法的生起都是無量因緣，這是《華嚴經》上說的，非常的複雜。佛將無量的因緣再歸納成五大類，叫五蘊。五蘊一展開就是百法，而百法就是一切法的歸納，天親菩薩在《百法明門論》裡面跟我們講得很清楚。所以，五蘊就是一切法的歸納，歸納成五大類，世出世間一切法都出不了這五大類。有情眾生，就是五大類因緣和合而生起的現象。色是物質，受想行識我們現在把它歸納為精神。凡是動物，除了物質的肉體之外，還有一部分是精神，才是個活的東西。假如是植物與礦物，就沒有精神這一部分，只有色。色裡面，講地水火風這四大。四大，幾千年前科學並沒有發現這些物質的結構，佛就已經給我們說出來了。佛在經典裡面常講，一切相叫一合相，一合相才是真正平等相，就是所有這些現象是同一個物質組合的。

　　四大是物質的四種要素。「地」，它是一個物體，哪怕它再小，它是一個物體，地代表體、物體，「火大」代表它有溫度，現代人講帶陽電，「水大」代表溼度，水大是帶陰電，「風大」說明它是動的，不是靜止的。我們今天看到所謂原子、電子、基本粒子，將來科學再分析，還能發現更小的。其實佛在幾千年前就看到基本的物質，經上跟我們說得清清楚楚，物質最小的，叫極微之微；阿羅漢的天眼看不到，佛五眼圓明看得清清楚楚。所有物質都是這個基本物質排列組合的，只是排列的方程式不一樣。所以佛法看一切現象是完全平等的，古人比喻「以金作器，器器皆金」，質料都是黃金，雖然做各種不一樣的東西，幾千種、幾萬種形態不一樣，原料完全相同，價值是一樣的。

　　五蘊分作兩類，一類是精神，一類是物質。所以五蘊再歸納就是色心二法，色就是講物質，心在五蘊裡面開成四個，受想行識都是心，識是心的本體，受想行是心的作用。阿羅漢他明白了，原來五蘊是有，五蘊裡頭沒有我，我是假的。譬如房子，房子是假的，建築材料是真的，房子是什麼東西做的？原來是鋼筋、水泥、磚頭、瓦塊，這些東西是真的。我們把建築材料排列，建成一棟房子；材料堆在那裡一堆，就不叫房子。其實，房子有沒有生滅？不生不滅。排起來是那麼多材料，拆開也是那麼多材料，房子沒有生滅，只有排列的聚散而已。

　　我們這個人身，也是四大五蘊聚集而現的相，我們人有沒有生滅？沒有生滅！真的沒有。你要以為人有生滅、有老死，那是你的幻覺，看錯了，沒有生滅。像我們這個書一樣，裝訂成冊了，這是一本書，拆開來之後，那麼多紙張散開，問你有沒有書？沒有書了。書有沒有生？沒有。裝釘起來，這裡面沒有多一張紙，拆開來也沒有少一張紙，它就是因緣聚與散而已！聚集的時候不增，散掉的時候不減，不增不減，不生不滅，一切法的真實相如此。生就歡喜，滅就痛苦，這是你看錯了，誤會了，是你自己不了解事實的真相，你自己才找這個麻煩。如果真正明白事實真相，哪有生死！如果一個人生死這個念頭打掉了，得失也沒有了，這個人多快樂！阿羅漢證得這個境界，所以他非常快樂。他曉得五蘊裡頭無我，但是他不曉得五蘊也空。譬如，我們明白房子是假的，是這些建築材料聚散而現的生滅，其實找不到生滅相，再研究那些材料，也是因緣聚合的，沒有一法不是因緣聚合，既是因緣所生的，那就完全沒有自性。佛經裡面雖然講到基本的物質，基本物質從哪裡來的？還是因緣顯現的，所以才講到當體即空。

　　基本的物質從什麼地方來的？從見分變現出來的，也是無中生有。那要講到阿賴耶的三細相，本性一念不覺而有無明，從無明生業相，業相就是動相，從這個動裡面生見，就是見相；見相，我們現在講是精神的一部分，所以物質是精神變現出來的。換句話說，心物同源，心物可以互相轉變。但是這個境界，現在科學家還沒有達到，科學家今天曉得能與質可以轉變，但是那是質之能，不是心能。佛法講心之能與物質可以互相轉變，假如能夠達到這個目標，那我們這一切受用就隨心所欲。

　　西方極樂世界、諸佛國土，為什麼那樣莊嚴？想穿衣服，衣服就在身上，想吃東西，吃的東西就擺在面前，吃完也不要洗碗，就沒有了，就空了。在我們看來，簡直是神話小說！其實在理論上講得通。哪一天我們真正到心能與物質可以互相轉變的時候，沒有一樣不是隨心所欲！所以西方極樂世界，是科學發展到最高峰的地方。我們這個世界的科學家，最好到西方極樂世界去留學，學那些最高明、最圓滿、最究竟的科學，這是真的不是假的。確實西方這些大科學家，真是人類當中一等一的聰明人，可惜沒有接觸過佛法，沒有聽到佛經，如果聽到佛經，接觸佛法，他會更聰明，發明的東西一定會更多。佛經裡面有許許多多不可思議的啟示，科學愈進步，對佛法愈有幫助，佛所講的東西都被證實了。

　　所以，他不知道五蘊是空。五蘊是空，精神一部分不必說了，就是色，色也是空，色也不是個真實的。我們講到最基本的物質，也不是實實在在有的，也是因緣生法，它的緣是業相、見相，所以才變現出相分，變現出境界相。不但要有甚深的禪定，還要有真正的智慧，才能把事實真相看清楚，像《心經》裡面「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時」，這不是淺般若，深般若，甚深的智慧，行就是觀照，照見了，「照見五蘊皆空」，色心二法了不可得，這是照見了五蘊皆空。他法執也沒有了，也不執著法了，這樣才能證得究竟圓滿菩提。二乘人沒到這個功夫。

　　演【但悟蘊中無我不知蘊亦是空者，空有二：一我空，謂無我、人、眾生、壽者，此是二乘所證。二法空，謂無色受想行識，此是菩薩所證。今文蘊中無我，是我空也；蘊亦是空，是法空也。小乘觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，故悟蘊中無我。若照見五蘊皆空，則是大菩薩境界，故彼不知。】

　　《金剛經》裡面，前半部講破四相，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，不是菩薩。菩薩的標準，最低限度要破四相。破四相的菩薩，跟小乘阿羅漢的功夫平等；小乘阿羅漢破四相，無我！無我，這個菩薩在大乘菩薩裡面位置不高，三賢位的菩薩，在圓教是七信位的菩薩。圓教初信位的菩薩，是五十一位菩薩裡面第一個階級，好像念書一樣，一年級是小乘初果須陀洹，他身見破了，不再執著這個身是我，他還有我執，必須到四果才破我執，為什麼？思惑斷了，就是貪瞋痴慢疑斷了，才真正做到無我。所以《金剛經》的境界，是從圓教七信位講起。後半部的境界就高了，破四見，「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」。境界比前面高，前面破相還沒破見，後面破見，徹底破掉了，那就是禪家講的明心見性，圓教初住以上的菩薩，這叫法身大士。照見五蘊皆空，這是《金剛經》後半部的境界。

　　此地所引的，這是小乘，小乘人修三十七道品，分七個科目。四念處、四正勤、四如意足，這三科十二目，不管修學哪一個法門，我們念佛也不例外，不能缺少。所謂正助雙修，念佛是我們正修，如果在生活當中能加上這三科十二個項目，就能幫助我們得一心，幫助我們成就功夫成片。

　　四念處，第一個是『觀身不淨』。眾生最大的障礙是太愛惜自己的身體，這是不了解事實的真相。不愛惜自己身體是過失、是錯誤，太愛惜身體也是錯誤。佛門常講「借假修真」，我要好好的保養這個假身體，拿這個來修真，這是誤會了，借假，假是什麼？佛法是假的，借這個假佛法修真性，而不是這個假身體。所以這個地方真是一點都不能搞錯，一錯就差太遠了。所以要曉得，身不淨。身不淨，你對這個身一定會起另外一種看法，人生觀就不一樣了。我知道這個身體不清淨，工具而已，我現在要好好的利用這個工具，我要成就一番事業，他就會善用這個身。不了解真相，他把這個身當自己；了解真相，身是我的工具，是我成佛、了生死、斷煩惱的工具，我要好好的利用它。我不會糟蹋它，也不會愛惜它，當作性命一樣的看待，用不著，好好的善於運用它就好。

　　身確確實實是一部機器。我們今天講軟體、硬體，我們全身機器就是如此，軟體、硬體統統都有，組合的。這個機器要是善於運用，活一、二百年是正常的；凡是短命，換句話說，都是不善運用，就是不知道保養，把自己糟蹋掉了。我們中國的醫學，實在是了不起！我的老師對中國醫學很有研究，他說：中國的醫學不是治病的，是教人怎樣不生病而能活到二、三百歲。平日適當的預防，到真正有病，用針灸，現在講是指壓這一類，實在不得已才用藥物，藥物是很低級的治療方法，高級的不用。凡是有毛病，總是哪裡有故障！譬如血液循環不好，哪裡故障了，把故障疏通，他就恢復健康，就正常了。真正高明的大夫，看你說話的音聲，看你走路的行動，就能判斷你十年、二十年之後什麼地方會有病。觀身不淨，他就會善於利用這個身體，不會糟蹋它，好像我們自己有一部車，對這個車的性能完全了解，我好好的利用它做為交通工具，它壽命就可以長了。

　　第二，『觀受是苦』。對於自己是更大的警覺，對三界六道輪迴不再貪戀，曉得三界統苦，這裡頭只有苦沒有樂。第三，『觀心無常』。這個心是生滅心，生滅心是無常的，一會兒想東一會兒想西，不會老想一個東西；如果老想一樣東西，他就得定，那就叫三昧。佛教我們只想阿彌陀佛，如果我們一天到晚只想阿彌陀佛，那你功夫成片，就一心不亂，就行了。要多久？如果你一天能夠成功，的確一天了生死往生極樂世界就辦到。可是話說得很簡單，你去試試看，不要說多，五分鐘好了，你阿彌陀佛、阿彌陀佛，一面阿彌陀佛一面還胡思亂想，所以沒有辦法！我們平常要練的是練這個。

　　為什麼會有這些妄想？還是放不下、看不破。不知道這一切事實真相，是看不破，看不破你才放不下。如果你真看破了，沒有一樣放不下，看破了就會放下。放下能幫助你看破，看破又能幫助你放下。因此，我們看破一點，趕快要放下一點。說看破了，還不肯放下，你那個看破只看破一點點，你的功夫不會進步。所以，這兩者是相輔相成，放下的愈多，看破的境界就愈高。所以一面看破，一面就要放下，絕對不要貪戀。不要以為：我什麼都放下，那我什麼都沒有了，我明天日子還怎麼過？那你還是放不下，你還是沒看破！真正看破了，福報自然！這裡放下了，你命裡頭有的，到時候自然就來了。命裡頭雖然有，來了，我只要吃飽穿暖，多餘的還是放下。所以，儲蓄在法界裡面最靠得住，不會變質也不會貶值。放在哪個地方都靠不住，放在銀行會貶值，放在人家公司行號會倒閉，都是麻煩，還不如去布施。布施掉，因為你沒有受用，你的福報還在，不但還在，還會增長，這是最聰明的人。

　　第四，『觀法無我』，法是一切萬法，一切萬法統統無自性，沒有自體。所以佛法說萬法皆空，就是這個道理。照見五蘊皆空，這是大菩薩境界；小乘人五蘊不空，人我空了，所以這是兩種不同的境界。

　　演【亦是空者，以五陰法，自性不生，則無有滅，本來涅槃故。】

　　涅槃就是寂滅。

　　疏【執境為有，唯欲避境趨寂，故聞淨土化生，心不喜樂。】

　　他沒有真正徹底明瞭事實真相，所以才有這種誤會。今天時間到了，我們就講到此地。