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阿彌陀經疏鈔演義　　（第二六九集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0269

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五五九頁：

　　疏【稱理，則自性自軌，是聞此經義；自性自覺，是聞諸佛名義。】

　　蓮池大師每一段經文最後都是稱性而談，也就是這教下大德們常講的會歸自性。我們在一般經論註解沒有看到會歸自性的說法，蓮池大師的《疏鈔》每一段都會歸自性，顯示禪與淨確實是一。『自性自軌』，「軌」這個字的意思就是法則，也就是秩序，好像我們現在所觀察到的，太空當中有許許多多的星球、星系、銀河，它們在太空當中運行都很有秩序，都不亂，好像都有它的軌道一樣。我們太陽系，圍繞太陽這九大行星各有各的軌道，規則的意思。自性本來就是有規則的，本來就是有條不紊的。

　　演【經有軌持義，自性本自軌持，即是真經，更於何處尋經。】

　　佛經為我們說理論，為我們說方法，為我們說明境界，確實它是有規則的、有條理的，一點都不會亂。古人用科判，科判是我們佛門的，以後儒家也學這個方法，來判定一部經或者是一篇文章，稱之為章句之學，把它分得條理層次清楚、明白。《彌陀經》分量不大，我們這個本子後面附表解，有蓮池大師的科判、蕅益大師的科判，每個人判法不一樣，所以有《要解》的、有《疏鈔》的。看科判就知道，文字結構非常完美，真正做到多一個字也不行，少一個字也不行，少一個字它就連不上，就斷了；多一個字，累贅了。在文章裡面做到這樣，這是第一流的好文章，文字段落層次分明，義理井井有條。小部經如是，大部經也不例外。諸位看《大方廣佛華嚴經》，這個經文很大，有八十卷，清涼大師也是分科判教，分得非常精細，我們這裡有《華嚴經》科文表解。六百卷《大般若》的科判，我們看了之後，真的歎為觀止！才曉得佛經真的是偉大。這都是軌持的意思，它確實是從自性裡面流露出來的，井井有條，有秩序，它不亂，這是自性裡面本來具足的，法爾如是。世間人有幾個明心見性？在中國就非常稀有，外國是根本就沒有，於是大家看到天上的日月星辰這種運行都很有規則，他就想像這一定是有一個人安排的，就把這個想像稱為上帝，上帝安排的，神造的。神跟上帝都是人想出來的，到底有沒有？確實現在許多人對於神跟上帝都打了問號。在佛法裡面說，上帝跟神確實是有，但是他不是造物主，是天神。

　　這是自性軌持的意思，自性它自然就有這個法則，這是「真經」，經典就是說明宇宙人生真相。自性自軌就是聞經的意思，會歸自性，就是這個意思，「即是真經，更於何處尋經」。從這個道理，我們也能夠會通一個事實，佛門當中常說「一經通一切經通」，你要曉得，那個通是通到自性才行！這部經文字我通了，我從頭到尾都能背得很熟，這不見得是通。要從一部經裡明心見性，怎麼明心見性？就是從一部經裡達到自性自軌，這個經才算是通。所有一切經，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的，十方三世一切諸佛所說都是自性自然流露出來的，所以見性之後，一切諸佛所說的經自然就通達，它都是從自性流出來的，就是這個意思。

　　『自性自覺，是聞諸佛名義』。自性自覺，自性本來就覺，這個覺不是外來的，也不是修來的，所以稱為本覺，自性本覺。佛就是覺的意思，就是自性覺的意思。

　　演【佛有覺照義，自性本自瑩照，即是真佛。】

　　佛在哪裡？佛就是自性的覺照。《心經》上講的「照見五蘊皆空」，那就是自性覺照，那就是佛義。禪家說得好，明心見性，見性就成佛。性起作用就是覺照，覺照就稱之為佛，這是統統會歸自性上來說。可見教下跟淨宗與禪實在講無二無別，只是修學的方法不一樣，手段不相同，達到的目的完全相同。

　　鈔【自軌自持，則尊者不說，我乃無聞，是真般若。】

　　『持』是保持，這都是性德。

　　演【是真般若者，終日轉經，不知經轉，以非真經也。】

　　轉經包括讀經、講經、研究討論，都用「轉」字作代表。天天在讀誦、天天在研究討論，結果怎麼樣？都被經轉了，不是在轉經，這就是我們常講「死在教下」，執著經卷，沒有見到真經。真經在哪裡？不在文字、不在經本，經本文字乃至語言思想裡面都沒有真經，真經是真如自性！換句話說，佛說一切經是幫助我們破迷開悟的，我們果然破迷開悟了，真的般若就現前，真經我們就得到。如果還在文字語言上打轉，一生一世都不會開悟，被經所轉。《六祖壇經》法達禪師那個公案，法達很用功，讀《法華經》讀三千部。一天念一部，念三千部差不多是十年，可見得他專、純一。無論修學哪個法門，可貴的是專精。《三字經》上說「教之道，貴以專」，不專不行！我們現代人學佛讀經所以不開悟，就是學得太雜太亂。法達十年受持一部《法華經》，沒開悟，執著經裡面的教義。見六祖，被六祖一點醒才豁然大悟，才知道自己過去這十年都被《法華經》轉了，沒有能轉《法華經》。六祖一點醒，他一下開悟之後，這才轉《法華經》，真經得到了。所以一定要懂得轉經，不可以被經所轉，被經所轉就死在教下。

　　演【今無說無聞，方是真般若，所謂常轉如是經，百千萬億卷也。】

　　禪宗類似這些公案很多，世尊當年在世的時候也曾經示現過，講經都有維那，釋迦牟尼佛升座講經，文殊菩薩當維那，佛一升座，他老人家磬一敲，經講完了，佛就下座。於是人家就問他，他說：世尊沒說，我也無聞。「無說無聞，是真般若」，這就是明明白白的告訴我們，有說有聞統統是方便，不是真實。真實理諦，一法不立，你說什麼？《壇經》一開端就說「本來無一物」，你還說什麼？所以，開口便錯，動念即乖。不但不能言說，起心動念都不可以，起心動念已經落到意識裡面去了。真如本性裡面沒有起心動念，起心動念就是無明，起心動念就是把真如本性轉變成八識。這個義理非常深，不但不是凡夫境界，權教二乘都達不到，這是法身大士的境界，真智慧現前。禪宗用參究的方法達到這個目標，般若智慧現前，禪宗叫大徹大悟，教下講大開圓解，淨宗叫理一心不亂；名相不一樣，境界完全相同，說的是一樁事情。名相不相同，說明禪、教、淨用的方法不一樣，而淨宗的方法最方便。所有方法裡面，持名念佛的方法最殊勝，無論你對這個理懂不懂，沒關係，只要你老實念。關鍵就在「老實」兩個字，老實很不容易！大勢至菩薩講的「都攝六根，淨念相繼」，這就是老實。說得淺顯一點，只要我們專信、專願、專念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也不放在心上，這個與老實就很接近。雖然不是真老實，很像老實，那就有效。這個法門比其他法門容易修，容易成就，而且時間不需要很長。

　　鈔【自覺自照，則無名無字，無體無相，是名如來。】

　　『如來』這個稱號，經典裡面有許多的解釋。《金剛經》裡面解釋「如來」，有兩個意思：第一個是如來是「今佛如古佛之再來」，佛佛道同，今佛就像古佛再來一樣，所以稱為如來；另外一個是從理上講的，「如來者，諸法如義」，說得好，說得真是簡單扼要，意思講得非常圓滿。此地這個解釋，實在講就是「諸法如義」這個術語。

　　演【是名如來者，外求有相佛，與我不相干，以非真佛也。】

　　這句話要記住，這叫心外求法。心外求法，法是假的，心外求佛，佛也是假的。總而言之一句話，心外的一切決定不是真實的。我們要問：距離我們娑婆世界西方十萬億佛國土的那一邊，有個世界叫極樂世界，極樂世界上有一尊佛叫阿彌陀佛，這到底是心內還是心外？我們天天念阿彌陀佛，想求生到極樂世界，試問是心內還是心外？這個很要緊，如果搞不清楚，這個地方總是一個疑問在，這個疑問對念佛人就產生障礙，縱然念得很好，生到西方極樂世界邊地疑城。倓虛法師在香港打佛七，他老人家開示曾經有這麼一段，他是在東北辦個學校，校長也是念佛，有一天向他提出這個問題，他說：「自性彌陀，唯心淨土」，既然是自性彌陀，我們還念彌陀幹什麼？既然是唯心淨土，何必求生十萬億佛國土那邊的西方極樂世界？老和尚說：問得很好。老和尚反問：自性彌陀跟西方極樂世界的彌陀，界限在哪裡？十萬億佛國土外的極樂世界跟唯心淨土，界限又在哪裡？他告訴老法師：找不出邊界。對了，沒有邊界。為什麼沒有邊界？因為十萬億佛國土那一邊的極樂世界就是自性變現的，我們娑婆世界也是自性變現的，統統是自性變現的，當然沒有界限。從事上講，有東有西，有自有他；從性上講，沒有！稱性而談是論理不論事。古人講的「以理奪事」，這是禪宗的境界，完全從自性上說。所以我們不要起分別，不要有執著，一有分別、執著，那就叫心外。事上沒有心外，可見得心外求法，是你那個妄想分別執著，心外是指這些，不是指這些事。事跟心是一不是二，事是心的相分，性相不二，性相一如，理事不二！《華嚴經》上講理事無礙、事事無礙，為什麼無礙？它是一，它不是兩樣東西，所以它沒有障礙。就怕你有分別、有執著、有妄想，能把分別執著妄想放下，每個人都成佛了，本來成佛。佛在《華嚴經》、《圓覺經》說過，「一切眾生本來成佛」。放下就成佛，放不下就是凡夫。我們今天用念阿彌陀佛這個方法，把所有一切妄想分別執著、憂慮牽掛統統放下，心裡就這一句阿彌陀佛。這一句阿彌陀佛是不是妄想？是不是執著？就看你念佛怎麼用心法，你不善用心，這一句佛號確實也是妄想，也是分別執著。但是還好，我用一個妄想把所有一切妄想打掉，還是高明，所以他還可以往生，往生的品位低就是了。如果你真正明瞭，這一句阿彌陀佛就是自己真如本性的德號，這個妄想分別執著沒有了，這一句佛號就是真如本性。《金剛經》說「信心清淨則生實相」，實相就是明心見性，生實相就是見性，就是成佛，可見得信心清淨很重要。清淨就是沒有懷疑、沒有妄想、沒有分別、沒有夾雜，這是最可貴的，這叫真心。

　　演【今無名無相，方是真如來，所謂真佛屋裡坐，時人自不識也。】

　　這兩句話我就不說了，諸位細細去體會，我不要說破了。從前面所講的細心去體會這個意思，應當可以領悟。

　　鈔【斯則世間難信之妙法，不聞而歷歷分明；恆沙諸佛之洪名，絕聽而轟轟在耳。可謂所未聞經，信之不疑，承事諸佛，無空過者。】

　　世間難信的妙法就是指本經，或者指淨土三經，這三經是專講西方淨土的，這是最難信的妙法。『絕聽』就是不聽。這個境界，說實在話，參禪不僅講破本參，要真正證得不動地的地位，圓教八地菩薩的地位，這個境界才真的現前。『所未聞經，信之不疑』，十方一切諸佛所說的經，我們沒聽。雖然沒有聽，所有諸佛的經教都是從自性裡流露的，明不明瞭？樣樣明瞭，不學就會了，為什麼？我自性跟佛自性是一個性，經上講的「十方三世佛，共同一法身」，一個自性！所以一切諸佛所說的經，既然是自性流露出來的，你見了性，哪有不明瞭的道理？哪有懷疑的？信之不疑。十方三世一切諸佛如來都是自性變現的相分，所以見性之後，『承事諸佛』，一尊佛都不空過。這在一般講就是圓教八地以上的境界。

　　在念佛人來講，那就真正是不可思議難信之法。八地菩薩的境界，我們真的沒分；不但我們沒分，小乘阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都沒分。但是念佛人就不可思議，念佛人只要信心清淨，就是大勢至菩薩所講的「淨念相繼」，我們只要做到這個標準，這個境界就現前，太容易了，容易得叫人不敢相信，叫難信之法。為什麼念佛人這樣容易達到這個境界？諸位要曉得，念佛人真正能念到「淨念相繼」，你不要看他這一生，你看他這一生，那你怎麼想也想不通，沒有法子接受。真正能淨念相繼，他的善根福德因緣，阿羅漢、辟支佛、一般菩薩比不上，不能相比！你們念《無量壽經》都知道，他是多生多劫曾經供養過無量無邊諸佛如來，這一生當中他的善根成熟。所以古人講，無量劫來難遭遇的一天。無量劫來的善根福德，今天成熟了，不是偶然的，同時又得阿彌陀佛本願威神加持，十方一切諸佛如來護念，這個福報多大！所以真正念佛人，佛常在他的頭頂上，佛的光明常照他。我們是肉眼凡夫，妄念太多，看不到！心地稍微清淨，有一點定功的人都能見到。佛光注照，諸佛護念加持，哪裡是平常人？一般權教菩薩都比不上！這是我們自己要明瞭，自己要珍惜的。就好像我們世間鐵樹開花，它幾十年、幾百年才開一次，這一下開了，多稀有！假如我們不知道珍惜，把這個因緣錯過，想以後再有一次開花，恐怕要過無量劫之後才會碰到一次，不是生生世世常碰到的，非常稀有，非常難得。

　　經【是諸善男子善女人。皆為一切諸佛之所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。】

　　『善男子善女人』是指哪些人？前面這個經文上說的，「舍利弗，若有善男子善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」連起來看，意思就清楚。這個要緊！這樣的經文，這樣的開導，諸位去查《大藏經》，除了這個經之外，還有哪個經有這樣的句子？找不到，所以它變成稀有難信之法。「聞經受持，聞諸佛名」，這就是經上講的善男子善女人那個善的標準。你能聽過這部《阿彌陀經》，你能明瞭經裡面所說的意思，你聽到阿彌陀佛的名號，或者是聽六方佛的名號，六方佛的名號跟阿彌陀佛名號是一樣，六方佛的名號記不得，記住一句南無阿彌陀佛就行，這一句佛號就是諸佛名號，這樣的人就是本經所說的善男子善女人的那個善的標準。我們想想，這標準不高，我們都有分。可是你要曉得，不學佛的人不論，就是所有學佛的人，他是不是這個標準？很難說。他也念過《彌陀經》，每天晚課都念，他也聽過，他怎麼不是善男子善女人？諸位要看清楚經文底下還有一句話，「受持者」。聽了沒有接受，沒有能保持，那不是善男子善女人。什麼叫受？我真的相信，真的願意到西方極樂世界去，我這句阿彌陀佛二六時中不間斷，念茲在茲，就真的做到淨念相繼，淨念相繼就是「受持」，淨念是受，相繼是持，這才行！

　　念佛同修要記住，世出世間拉拉雜雜的東西都是障礙，統統要放下。放不下，放不下也要放下；不放下就是障礙，障礙這一生往生，那個麻煩就大，那你就不是經上講的善男子善女人，善男子那個善的標準是萬緣放下。放下，千萬要記住，不能錯會了意思，不是教你事上放下，事上沒有妨礙，事事無礙；心上放下，心裡不能有。無論什麼事情，世間善法、不善法，佛法、非佛法，統統放下，就是這一卷經、一句名號，就成功了。我這樣勸勉大家，也有一些人提出意見，不同的看法，說我講得太武斷，哪有一部經就能成功？好像說得太過分了。我們看看古時候的《往生傳》、《淨土聖賢錄》，近代倓虛法師的《念佛論》，裡面給我們說的，不認識字的，一部經也沒聽過，也沒念過，就是一句名號，人家念了幾年，站著往生、坐著往生，預知時至，走得那麼瀟灑自在。一句名號都能成功，何況一部經？我們一定要相信，決定不可以自己亂了腳步。現在是天下大亂的時代，「人命無常，在呼吸之間」，哪有那麼多的時間去涉及許多經論？來不及了，這是我們應當要提高警覺。哪個經不好？樣樣都好，樣樣都想學，時間不許可、環境不許可。我們現在死心塌地，一部經、一句名號，到了西方極樂世界，那個地方是太平世界，又無量壽，有的是時間，有的是好環境，什麼都可以學習，這才是個聰明人，才是聰明的選擇。所以關鍵在「受持」，也就是說信願行這三個條件具足。「聞是經」是信，「受持」是願、行，信願行三個條件統統具足，這樣的善男子善女人，這是佛說的，『皆為一切諸佛之所護念』。

　　我們今天在這個世界上，每個人都體會到這個世間沒有安穩的所在。多少人天天動腦筋，這社會動亂，想辦法移民到一個好地方。走遍全世界，沒有一個好地方，沒有一個太平地方，沒有一個安穩地方，你到哪裡去找？唯一的一個方法，求諸佛菩薩保佑我們，我們就平安了。用什麼方法求？信願持名，你自自然然就得一切諸佛之所護念，不是一尊佛、兩尊佛護念你！所有一切諸佛，沒有一尊佛不護念你，你的福報多大！諸位想想看，找不到第二個人會比你福報更大，你是盡虛空遍法界第一大福報的人。你不信、不願、不念佛，就是無福之人，沒有佛保佑你！你真肯信、真肯願、真肯念佛，一切諸佛都保佑你、都護念你，你不只是我們這個地球上第一大福報的人，也不只是我們這個銀河系第一大福報的人，你是盡虛空遍法界第一大福報的人。一切諸佛之所護念，這是福大。底下一句是慧大，『皆得不退轉』，「皆」是統統，不管哪個，只要你發心，符合它這個標準，無論你是菩薩、是羅漢、是凡夫，甚至阿鼻地獄眾生，統統都得不退轉於無上正等正覺，慧！念佛人，慧第一大，福第一大。所以我說這個法門是十方三世一切諸佛如來度眾生脫輪迴、成佛道的第一經。諸位能把這個經文意思看清楚，你就相信我講的話沒講錯。

　　疏【諸佛護念，故得不退菩提，不退義見前釋。】

　　『不退』，位不退、行不退、念不退。往生西方極樂世界，第一殊勝是：生到極樂世界的人，即使下下品往生，也是圓證三不退。我們特別要注意「圓」字，圓證跟普通的證有很大的差別，圓教初住菩薩就證三不退，但是不圓，十住菩薩，十行、十迴向、十地，都不圓，圓證是誰？等覺、妙覺。由此可知，下下品往生西方極樂世界的人，到達西方就像等覺菩薩一樣。他是不是等覺？不是的，他確實是凡夫，他一品煩惱沒斷，帶業往生的，不能說他是等覺菩薩。可是他那個模樣，他的智慧神通德能跟等覺沒有差別，你又不能說他是凡夫，這究竟是一回什麼事？是阿彌陀佛本願加持的，確實不是他自己證得。我們看起來，他就像佛一樣，就像觀音、勢至一樣，是得佛威神加持。所以這個法門真的是難信之法，真的是不可思議。

　　鈔【上徵云何護念，今出其繇。】

　　前面曾經提到，諸佛如來怎樣護念一個念佛求生淨土的人。所以念佛求生淨土的人是最吉祥的人，無論在什麼所在是最安全的人，他有大福報，他有諸佛護念，不會遭遇一切災難。『今出其繇』，「繇」就是原因、原由，在這一段經文，佛把這個原因說出來了。

　　鈔【謂持經及佛名者。】

　　持經、持名。『持經』不是讀誦，每天早晚把《彌陀經》念一遍，我就受持《彌陀經》了，那是你自己錯會了意思。我一天到晚阿彌陀佛阿彌陀佛，一天十萬聲佛號，我是持名，你也錯了！口上有不行，心上有叫持。你有口無心，那個沒用處，得不到諸佛護念。持，心上真正有。我常舉例說，世間常講「心上人」，你把阿彌陀佛變成你的心上人，你就成功，那就真正叫持名。口裡念不念不要緊，心裡真有，真願意到西方世界，真願意早一天見阿彌陀佛，要有真心，口念不念無所謂。口念佛，兩個意思：一個意思，怕心裡忘掉，心口要相應，口念提起心憶，心裡憶佛念佛，憶念都是心，都不是口；第二，口念佛念出聲音是度眾生，讓眾生有這個緣分聽到一句阿彌陀佛的佛號，這一句佛號一歷耳根永為道種，這是化他。我們念出聲音是自行化他，用意在個地方，幫助別人的，不用拉著人勸人，阿彌陀佛他聽到自然進去了，是這麼一個方法。所以受持非常重要。持經，接受經典裡面所說的事實，西方十萬億佛國土那邊真的「有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀」，我們真的相信，真的願意去。世尊在這個經裡面勸我們發願往生，總共四次勸勉，真的是一而再、再而三、三而四。發願求生淨土，這叫「受」，這個心願決定不讓它間斷，這是「持」，這是持經。

　　鈔【諸佛護之念之。】

　　『護』是保佑、保護。諸佛保佑你、保護你。諸佛都保護了，那些菩薩、羅漢、護法神哪有不保護的道理？一切善神都圍在你的周邊，都保護你。『念』，我念佛，佛念我，為什麼？我心佛心是一個心，我念佛，哪有佛不念我的道理？我真念佛，佛就真念我；我假念佛，佛就不理我，這是一定的道理。要真念，感應道交不可思議。

　　鈔【令不退也。】

　　不退轉於無上正等正覺，是這麼一個道理。三不退，說實在話，不是生到西方極樂世界才證三不退，信心清淨，真的念到淨念相繼，現在就三不退。圓三不退，不必等往生，現在就能證得，一點都不假。

　　鈔【又唐譯。】

　　『唐譯』是玄奘大師的譯本。《彌陀經》兩種翻譯，我們用的本子是晉朝時候鳩摩羅什大師翻的；另外一個譯本是唐朝時候玄奘大師翻的。

　　鈔【必為十方十殑伽沙諸佛之所攝受。】

　　這個是玄奘大師本子上的經文。羅什大師翻的是六方佛，玄奘大師翻的是十方佛。『殑伽』就是恆河，十方十恆河沙數諸佛之所攝受。『攝受』，羅什大師翻作護念。羅什大師翻的是「皆為一切諸佛之所護念」，玄奘大師這句經文是『必為十方十殑伽沙諸佛之所護攝受』，必為，玄奘大師這個語氣多肯定！必定為一切諸佛之所護念。

　　鈔【則非惟不止六方，亦不止一恆沙而已。】

　　確實無量無邊恆河沙數諸佛，那是真的。這麼多佛護念你，那個福報真的只有佛知道，等覺菩薩也沒有辦法說出你那個福報多大！我們講修福、修慧，到哪裡修？到哪個地方去修最大的福慧，修最極圓滿的福慧，今天你們知道了，今天晚上你們沒有白來！要受持這部經，經義要明瞭。要明瞭經義，註解提供我們非常好的幫助；假如註解還看不懂，我們在這個地方講的錄音帶，也是給大家一個很大的幫助，這個錄音帶要反覆聽。現代人的福報比從前人大，從前人聽一次經要是忘掉，就永遠沒有辦法；現代人有錄音帶，可以聽第二遍、第三遍，聽幾百遍、幾千遍都不難。經義不能透徹明瞭，「受持」兩個字就做不到，一定要非常清楚、非常明瞭，我們才受持經、受持名號，才能得一切諸佛之所護念。

　　疏【阿者，此云無，耨多羅，此云上，三藐，此云正等，三菩提，此云正覺，言無上正等正覺。】

　　阿耨多羅三藐三菩提，翻譯成『無上正等正覺』。為什麼不直接翻成無上正等正覺？古時候翻經，在翻經體例有「五不翻」。這個名相屬於「尊重不翻」，我們對它特別尊重，所以保存它的音，不直接翻它的意思。像「般若」，也是屬於尊重不翻。「佛」這個字，是「含多義不翻」，佛陀含義很多，中國字彙裡面，意義相等的找不到，不得已還是音譯，然後再加以解釋。

　　鈔【究竟極果。】

　　真正達到究竟圓滿，在果報裡面登峰造極，沒有比它更上的。

　　鈔【對下而言，名之無上。正觀真諦，對邪而言，名之曰正。】

　　真諦就是事實真相，宇宙人生的真相，他看得清清楚楚、明明白白，決定沒有看錯、決定沒有偏差，這叫『正』。錯誤偏差就是『邪』的意思。

　　鈔【等觀俗諦，對偏而言，名之曰等，亦名曰遍。】

　　『等觀俗諦』，俗是世俗，對世俗（就是六凡世間）裡面因果事理種種變化看得清清楚楚、明明白白，雖然事相千差萬別，體性是平等的。我們凡夫看的是絕對不平等，佛與菩薩看的是完全平等，俗跟真是平等的，『名之曰等』。『亦名曰遍』，遍也是等的意思。

　　鈔【覺者，靈明自心。】

　　這是心地，『靈』是不昧，『明』是不暗。自性清淨心是光明的、是遍照的，這叫『覺』。

　　鈔【正覺者，兼上正等二義。言此覺者，是無上正等之正覺也。】

　　此地這個『正覺』，實在講就是正等正覺。正覺，阿羅漢所證得的是正覺，他對宇宙人生看法不至於有大的錯誤。「正等正覺」是菩薩，這個「等」是等於佛，雖然等於佛，不圓滿，沒有佛那麼究竟，沒有佛那麼圓滿。達到佛的這個地位就稱為「無上正等正覺」。這一段是解釋阿耨多羅三藐三菩提。今天就講到此地。