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阿彌陀經疏鈔演義　　（第四十一集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0041

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五十一頁：

　　疏【未能自利，先能利人者，菩薩發心。故不忍獨善其身，心懷兼利也。兼利之道，弘法為先。而此經註疏，今多泯沒，稽古無繇，雖一二僅存，略舉大端，未暢厥旨。宏功者，即不可思議功德也，不知此經具有如是功德，則疑而不信，信亦不真，疏鈔之作，不容已也。】

　　這一段是敘說，蓮池大師自己再詳細說明他作《疏鈔》的因緣。這段話我們必須加以研究，為什麼？怕誤會。『未能自利』，自利就是自度，怎樣才叫自利？一定要能往生才是自利。沒有往生西方世界，都不能說自利已經做到了。『先能利人』，這是捨己為人，這叫『菩薩發心』。我們現在沒能自利，也發心去利人，試問我們是不是菩薩？我們要研究討論的就是這個問題。諸位要曉得，蓮池大師句句都是謙虛客氣的話，我們不要把客氣話當真了。他是再來人，他說未能自利，那個自利是成佛，他還沒成佛。沒成佛，他是大菩薩再來的，這可以！西方世界，他老人家是來去自如，我們行不行呢？我們沒有這個能力。所以，要這樣才叫菩薩發心，他已經是菩薩了。

　　菩薩發心，最低限度是權教菩薩，最起碼也是十信位裡面的初信菩薩，這是最低的一級。菩薩五十一個階級：十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺。初信位，這是未能自利，他發心當菩薩。依圓教來講，初信位是什麼樣的一個地位？我們要把它搞清楚。在天台賢首的判教，圓教初信位相當於藏教，就是小乘的初果須陀洹。須陀洹三界八十八品見惑斷盡，思惑沒斷。見惑斷盡，就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，都斷盡了。我們一品都沒斷，那是博地凡夫，要想學這些菩薩發心就太難太難了。可是理要明白，自己衡量自己的程度確實是不夠。像大師這種人，那沒話說，他可以！所以他發心寫這個註解。我們發心能寫得出來嗎？他發心寫這個註子，我們連看都看不懂，別說寫了。由此可知，像這種人我們沒法子學，學不到的。菩薩的慈悲心，實在講我們也應當效法。如果是有私心的人，他自己到了初信位，他還想二信；到二信，他還想往上再升一級，三信。他把自己往上升級這個事情暫時放在一邊，去幫助一切眾生，這叫菩薩發心，這叫「未能自利，先能利人」，可是自己已經有立足地了。

　　在我們現前來說，我們不是不能學，有這個本事就可以學。但是最起碼的本事，是我們念佛念到功夫成片。換句話說，我們有資格帶業往生，生凡聖同居土，哪怕生下品下生也行！我能有這個把握了，我不求上品上生，我不求品位增高，我就來利益眾生，幫助大家，這個也可以說「未能自利，先能利人」，這是菩薩發心。如果你連凡聖同居土下品下生都沒有把握，你這個心不能發，你這個事情也不能做，這是我們必須要知道的。可是自己到了這個程度，發心好，應當幫助別人。

　　『故不忍獨善其身』，自己在佛門裡面真正得到好處、得到利益，這個好處利益要與一切眾生共享，這個是菩薩，絕對不可以獨享。『心懷兼利』，兼利就是要利益別人，我自己得到好處了，也叫別人得好處。講到兼利，這裡面最重要的就是弘法，把這個法門介紹給別人。我在這個法門得到利益了，別人或者是學佛、或者是未學佛，已經學佛的人，學的是其他的法門，我們眼看他不容易得到真正的利益，換句話說，了生死出三界他辦不到，這就是沒有真正得到利益，我們把這個法門介紹給他，這就是弘法。『兼利之道』，「道」就是方法，利益眾生這個方法是以『弘法為先』。

　　台灣的殺業太重，每年殺的豬牛羊雞鴨這些動物，按人口比例統計是世界第一，可是台灣人在佛門裡面修福也世界第一。不過這些年的修福，修雜了、修亂了。講經，好事情！印經，印造佛像流通，好事情！可是講經，有的時候講不是佛教的經，其中也有是佛教的經，他把它講成外道了，這就是不純，雜而且亂。印經也是如此，縱然是佛經，《大藏經》裡面的經典，諸位要曉得，《大藏經》的經典有幾千部之多，有一些適合我們現代人的生活，我們學了的確有用處，大部分我們現代這個時代用不上，你要是印來流通，沒有意義。所謂應病與藥，我們現在的人害的病，你供養的藥正好對症，這個藥救了大家。如果送很多名貴的藥材來，可是都不對症，這個藥送來有什麼用？沒用處。

　　諸位要曉得，《大藏經》就是藥，是佛當年治一切眾生病而說的，有些能適合我們這個時代，有些不適合這個時代。因此，印經要選擇，一定要慎重的選擇。不但經要選擇，註解也要選擇。往往重要的經論，歷代大家所常常讀誦的，像《金剛經》、《楞嚴經》、《法華經》，這是普遍流傳為中國人所喜愛的，這些經典的註解從古到今總有一百家以上，我們在《藏經》裡面可以看到。註解這麼多，註的人各人發表各人的心得見解，他這個東西究竟對我們來講有沒有利益？很難說！因此，選註解也是一門大學問。

　　我們圖書館這些年來所印的這些書，都是我仔細選擇的。今人的註解雖然是白話文，見解不夠透徹、不夠圓滿，也許裡面還有曲解的地方，把經意解錯了，所以我很少印現代人的著作。我都是在古註當中去挑選，所選的都是歷代大家公認是權威的註解，最好的註解。雖然是文言文比較深一點，可是你要是看習慣了，不深，你會看得懂的。有許多居士不認識字的，沒念過書的，他會念經，換成別的書就不會念了，這有感應。所以我們要是常常讀經，常常看註解，看個三年、五年，你自自然然就通達，就不會有障礙了。這裡面是有感應的，你自己不要怕，要有信心。

　　印經也是弘法重要的一環，我們現在與國際上佛教可以說是有很密切的關係。我們所印的經典，不但在台灣講，我們在國外也講，這個功德就更大了。我們印的書不僅是給人看，印的我們還要講，同時又借重現在科學的方便，我們每一次所講的都保存錄音帶，也有錄影帶，這個也廣泛的流通，他拿到書，又能拿到錄音帶，等於在我們講堂聽一樣。所以我們今天在此地講經，聽眾絕對不止坐在此地這麼多人，為什麼？我們的錄音帶流通到海內外，我們這個經本也流通到海內外，不曉得有多少人在讀，多少人在聽！這也是鼓勵我們要發心弘法。

　　自己讀誦，依教修行，能夠影響別人，這是弘法；自己發心出來講經是弘法；像蓮池大師發心寫註解，用文字流通，也是弘法。現代又多了一樣，你發心錄影、錄音，流通錄音帶、錄影帶，也是弘法。所以，弘法的方法非常之多。你介紹親戚朋友聽經，介紹他讀經，都是弘法。這是說「弘法為先」。《金剛經》裡面講功德的比較，法布施為最，大千世界七寶布施都不如經典上四句偈為人演說的功德，跟此地蓮池大師所說的「兼利之道，弘法為先」是一樣的意思。

　　『此經註疏，今多泯沒』，自古以來有一些註解散失了，有許多是殘缺不全；縱然有少數完整的，它文字簡略，意思很深，不便於初學，沒有辦法激發人的信心。基於這個理由，蓮池大師覺得《疏鈔》不能不作。這就是底下所說的，特別給我們指出這部經的功德不可思議，『宏功』是不可思議的功德。

　　演【不可思議，不出依正因果。】

　　『依』是西方極樂世界的依報，就是環境；正報就是你到那個地方所得的這個身體，蓮花化生。不像我們這個世界，這個身體是父母所生的肉身，這個肉身有生老病死；西方極樂世界你得到的身是蓮花化生，沒有生老病死，沒有這些苦，依報環境的殊勝更不必說了。諸位可以看看《華嚴經》，古人所講：不讀華嚴，不知道佛家的富貴。學佛人的富貴，《華嚴經》上種種的莊嚴就是西方極樂世界的莊嚴。底下說明依正因果：

　　演【依則同居即寂光。】

　　這是不可思議！我們往生，我們的能力只能生同居土，是帶業往生，我們只有這個本事。要我們在這一生當中，念到理一心、事一心，恐怕做不到，那是極少數極少數之人，不是一般人能做到的。念到功夫成片，帶業往生，人人有分，就是永明大師所講的「萬修萬人去」，一個也不會漏。可是不可思議的地方，同居土就是常寂光土，這是不可思議。常寂光土是淨土裡面最高的、最殊勝的，理一心不亂的上品上生才是常寂光淨土。可是這個地方很特別，帶業往生同居土下品下生，那個依報環境的享受就是常寂光，查遍《大藏經》你也找不到這種說法，唯獨西方極樂世界阿彌陀佛這個淨土有。十方都有諸佛世界，不勸你去往生，偏偏勸你往生西方淨土，好處就在此地。釋迦牟尼佛、十方一切諸佛絕對不欺騙我們。

　　演【正則應化即法身。】

　　彌陀、觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒都在西方極樂世界，他們有應身、化身。應身、化身就是『法身』，所以說是一體三身，這個不思議！依報不可思議，正報不可思議，佛菩薩如是，我們自己生到那個地方也是這樣的，妙就妙在此地。我們修其他的法門，證法身不容易，為什麼？依照通途法門來說，一定要破一品無明才見一分法身，你無明不破，沒有辦法證得法身。破無明之前，一定斷見思煩惱、斷塵沙煩惱，然後才有能力破無明，這也是這個時代的眾生不容易辦到的事情，千萬人當中難得有一個！也許一個都找不到，太難太難了。往生西方極樂世界，只要一到那個地方就證法身，真正不可思議！

　　演【因則七日便得功成。】

　　修這個法門，要修多久？佛在經上常講，凡夫從初學到成佛要修三大阿僧祇劫才能成佛。成個什麼樣的佛？成個藏教佛。佛有藏、通、別、圓，三大阿僧祇劫修成的佛是藏教佛，這是一切小乘經裡面所說的。《華嚴經》裡面所講的圓教佛，是無量阿僧祇劫修成的。而西方淨土只要七天，七天就成功了。念佛法門裡面，打佛七就是經上講的「若一日，若二日到若七日」，七天功成是這個意思，剋期取證。

　　也許諸位不相信！你也打了不少次的佛七，結果恐怕佛七打下來之後，煩惱更多，業障習氣更重，連個消息都沒有，所以你不相信。為什麼你七天沒有收到效果？給諸位說，是你念佛不如法，所以你念得沒效果，你不能成功。如果真正是一個如法的道場，掛個招牌打佛七，「七天就往生」，我相信你們也絕對不會去！到這個地方七天就送死了，這還能去？這不能去！可見得你們打佛七，口是心非，根本就不想往生。信不真，願不切，念得也不如法，怎麼能成功！這個法門要是信願行三個條件都如法，七天就成功。不但淨土宗祖師這樣說，其他宗派那些大德們也是這麼說。我們看到窺基大師的《彌陀經通贊疏》，他是法相宗，他在註解的序文裡面對這個法門讚歎備至，認為它是至圓至頓，也就是讚歎經上講的七天成功，沒有比這法門更快。

　　我們要問：七天之內能成功的，過去有沒有人做到？你們去看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，真有！我們心裡面想著求生西方淨土，可是不想現在就去，如果阿彌陀佛來了，還要跟阿彌陀佛討價還價：我還想多活幾年，等我活夠了再去。這個心就不誠！現在的佛七，只是到那裡培養一下念佛的習慣，除此之外，什麼也得不到！

　　過去我在台中，李老師告訴我：真正打佛七，人數決定不能超過十個人，超過十個人，主七師的精神照顧不過來。就跟學校老師教學生一樣，這班裡面學生少，只有十幾二十個，這個老師全部精神，每一個學生能貫注到，那個學生學業當然好。如果這個班上學生六十人、七十、八十人，老師哪有精神！看作業，劃一劃就完了，為什麼？沒有時間看。所以現在很多學校學生的作業，老師都沒改過。不像我們從前，我們以前在學校念書的時候，拿作文來說，老師不但改，到我們面前來教，一句一句來講解，他為什麼要這樣改法，講給我們聽，為什麼？學生少。只有十幾個人，他有時間，五、六十個學生，他沒辦法！所以佛七不能超過十個人，那叫真正用功辦道。

　　同時我覺得，如果是打佛七，最好是先把《彌陀經》詳細的研究討論一番，像《彌陀經疏鈔演義》仔細的講過一遍，講完之後，我們舉行一個佛七，或者連著七個佛七，理論、方法、境界統統都明白了，現在我們實行，我們來幹。那個佛七等於考試一樣，書都沒念去考試，考個什麼！當然得零分。所以一定是先講經，後舉辦佛七，這比較如法。七日便得功成，這是講因。

　　演【果則一生便即不退。】

　　這個也是不可思議！經上說，往生便圓證三不退：位不退、行不退、念不退。如果照一般通途來講，小乘須陀洹才位不退，絕對不會墮三惡道，天上人間七次往來就證阿羅漢果，位不退。行不退，功夫更高了，要證到阿羅漢以上，行才不退。可見得須陀洹，位不退，行會退，念也會退。像阿羅漢，他位不退，行不退，但是他念會退。最低限度要到圓教初住菩薩，也就是別教初地菩薩，位不退、行不退、念不退，才真正三不退；雖證三不退，不圓滿，不是圓證。圓證三不退是誰？最低的是十地法雲地的菩薩，等覺菩薩，他們才算是圓證三不退。西方極樂世界不往生則已，這一往生縱然是凡聖同居土下品下生，他也圓證三不退。這個意思就是說，你到那個地方，雖然人是凡夫，人天的身分，等於等覺菩薩，等於十地菩薩，這個不可思議。下個星期大專講座，我們講《普賢行願品》、《彌陀經大意》，我要跟諸位詳細的來說說三不退，西方極樂世界凡聖同居土的境界。你要是真正明白了，你才曉得這個法門不能不修。一切經我們都可以把它束之高閣，擺在一邊，這部經、這個註解不能不讀。那麼我們流通這部經典，是無量無邊的功德。

　　演【何可思議。】

　　「何可思議」就是不可思議，這四樁事情都不可思議：依報不可思議，正報不可思議，因不可思議，果不可思議，與本經原來的題目完全相應，這是不可思議功德。

　　『不知此經具有如是功德』，實在講不知道的人太多了，實在可惜！這麼殊勝的法門當面錯過，『疑而不信』。現在佛教雖然很普遍，多少人學禪？多少人學密？禪裡面的毛病已經不少，密裡頭就更多，密的毛病比禪還大，為什麼？有許多假的密，妖魔鬼怪在裡面完全搞符咒、搞神通到處騙人，吃虧上當的人太多了。對念佛法門他不相信，他就相信那些東西。

　　『信亦不真』，這是講修淨土的法門，在台灣淨土法門很盛，許多地方常常打佛七，當然他信，他不信就不會參加佛七，信怎麼樣？不真，所以他收不到效果。信亦不真，為什麼不真？理論沒透徹，對這個法門真正功德利益不清楚。因此，『疏鈔之作不容已也』，蓮池大師說他這個註解不能不作，必須要做。作這個《疏鈔》的目的就是教人對於念佛法門生起信心，斷疑生信，增長信心，幫助他一生成就。這是他老人家作《疏鈔》目的之所在，正是自利利他。

　　疏【膚見者。】

　　『膚見』是淺見，這是謙虛。

　　疏【肌膚在表，所入不深，喻淺見也。】

　　比喻淺見。

　　疏【淺見奚能測佛深義。】

　　既然是淺見，這個經的經義太深、太奧妙，那怎麼能夠知道？『測』就是推測。雖然不能明瞭這部經甚深的義趣，可是怎麼樣？

　　疏【而以救世心殷，頓忘其陋也。】

　　這是大師謙虛的話，雖然自己見解不深，見得不夠周詳，可是利人的心很切，所以把自己這個缺點也就忘掉了，是這麼個意思。

　　演【肌膚在表，所入不深者。初祖欲返天竺，命門人曰，汝等盡言所得。】

　　這段公案，「公案」是我們佛學的名詞，拿現在的話來講，就是故事。過去的事，但是這個事情是真實的故事。『初祖』就是達摩祖師，禪宗初祖，他要回去的時候，給這些弟子們說：你們親近我這麼多年，自己說一說，你們究竟得到些什麼？

　　演【道付對曰。】

　　道付，這是學生的名字。

　　演【如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。】

　　這是他的心得，他的見解。跟老師這麼多年，他體會到一點，「即文字，離文字」，不執著文字就是離文字相，『不離文字』就是即文字相，也不是捨棄文字，文字就是經典。經典要不要？要，天天念經典，天天不執著經典，這個不容易！可是祖師怎麼說？不錯，你是有得心得。

　　演【祖曰：汝得我皮。】

　　你只得到一點外表、表皮。

　　演【尼總持曰。】

　　『尼』是比丘尼，法名是『總持』。

　　演【我今所解，如慶喜見阿閦佛國，一見更不再見。】

　　「慶喜」就是阿難尊者。這位比丘尼的心得比道付強一點，她舉個比喻說，阿難尊者是藉釋迦牟尼佛神通之力見到東方阿閦佛國。『一見更不再見』，諸位要曉得，「一見」是見性見，「再見」是眼識見。這個境界比前面高，前面那個沒有真實受用，這個是有真實的受用。

　　演【祖曰：汝得我肉。】

　　比前面深一層，但是這兩種都叫做肌膚，見得不深，入得不深。

　　演【道育曰：四大本空，五陰非有，而我見處，無一法可得。】

　　諸位想想，他這個境界與《心經》裡面所講的一樣，這是有相當的智慧，「照見五蘊皆空」，又像六祖所說，「本來無一物，何處惹塵埃」。

　　演【祖曰：汝得吾骨。】

　　骨頭在裡面，他已經接觸到骨頭，形容見解深，他體會得深。

　　演【最後慧可禮拜。】

　　『慧可』就是傳法的二祖，斷臂求法的。他怎麼說？

　　演【依位而立。】

　　慧可一句話沒說，問到他，他禮拜一下，然後在他的位置上站著，一句話不說。

　　演【祖曰：汝得我髓。】

　　把祖位傳給他了，他沒說一句話，比前面更高了。他體會的是最徹底最圓滿，為什麼？真正所得到的，他心清淨，一念不生。前面他還起一念，這個一念不生。真正的般若是「言語道斷，心行處滅」、「開口便錯，動念即乖」。他不開口、不動念，達摩祖師給他印證，他得到佛法的精髓，所以把祖位傳給他。

　　演【今言膚者，謂所見甚淺也。】

　　蓮池大師取這個比喻，自己謙虛，說自己的見解很淺。我們念念《疏鈔》，蓮池大師見解到底淺不淺？他要是淺見，那我們就太慚愧了。他還能做到「肌膚」，我們連邊都沒摸到！這是值得警惕的。大師的謙虛恭敬，也值得我們學習。

　　道業能不能成就，關鍵在師承，這一點希望諸位同修要特別注意。自古以來，沒有師承而成就是決定不可能的。師承決定不能勉強，這是緣分。我們求學能不能成就，一定要問自己：我對這個老師有幾分恭敬心？印光大師告訴我們：一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益。

　　剛才《演義》裡這一段公案，四個人所得的不同，決定不是達摩祖師教化不一樣、不平等，而是四個人對老師恭敬心不一樣，一分恭敬得一分，二分恭敬得二分，十分恭敬得十分。所以，我們到哪裡找老師？找什麼人？找你心裡面對他最恭敬、最景仰的人，你去拜這個人做老師，你有圓滿的收穫。如果你對這個老師不恭敬，這個老師學問道德再好，你跟他一輩子，什麼也得不到。

　　到你將來有成就了，你要到外面弘法利生。譬如六祖，六祖大師的學生在他會下大徹大悟、明心見性之後，他往往叫他到外面去弘化一方，到哪裡去呢？哪個地方是他弘法的道場？換句話說，什麼地方與他有緣？要看那個地方的人對他有幾成恭敬。假如有兩個地方，一個地方也滿恭敬，一個地方更恭敬一點，凡是眾生對他有真正恭敬心，有個十分恭敬心，他的因緣決定在那邊，他不是有分別心。這就是講：道從恭敬當中得來的。絕對不是這個老師希望人對我恭敬，那錯了！恭敬什麼？恭敬他的自性。因為恭敬是性德，是你本性裡面的良知良能，遇這外緣容易啟發，在佛法裡面講「稱性的功德」，是這麼一個道理。

　　初學是選擇老師，成就之後是選擇道場，都是建立在恭敬心上。你自己成就了，你對於一切眾生的恭敬決定是平等的，只有眾生不敬佛菩薩，沒有佛菩薩不敬眾生的。佛菩薩對眾生是平等的，眾生對佛菩薩是不平等的，所以才是眾生。因為眾生用分別心，佛菩薩用平等心，他們用心不一樣。所以，某個地區信眾都是那麼樣虔誠恭敬，他與平等心這個性德相應，相應的應該先幫助他，使他們快點成熟。這是我們初學以及將來弘化必須知道的。自古以來這些大善知識沒有一個不如此，就是佛降生在這個世間也要選擇地區，為什麼？選擇的那個地方，人家對他不相信、不恭敬，他在那裡降世沒用處，不起作用。選擇的那個地區，尊師重道，對師道真正有至誠恭敬心，他去示現，才能起作用，真能度化眾生。

　　疏【心思者，心之官則思。】

　　『心思』是解釋前面一句「竭盡心思」，就是盡自己的思惟能力，我能想到的全部都貢獻出來，決定沒有保留。換句話說，對於這個經，他所了解的意思，他所能夠體會的，全盤托出，一絲毫隱瞞都沒有，完全貢獻出來了。底下這段是解釋心思，『心之官則思』。這個「心」不是指我們的心臟，我們這個心臟沒有思惟的功能。我們現在都講能夠思惟的是腦，其實不是腦，如果腦能夠思惟，那人剛剛死了，腦還沒壞，它怎麼不思？它要能思惟，這人不叫死人了，所以不是的。這個心是指八識，八識都有思惟的功能，阿賴耶、末那、第六識、前五識。底下舉個例子；

　　疏【堯舜之聖，尚竭心思，我何人斯，庸可忽也。】

　　堯王、舜王是中華民族最先開國的聖王，這是大聖人，他們還要竭盡心思為老百姓造福，聖人尚且如此，我們是凡夫，是個普通人，怎麼能夠不用心？這是說這個意思。

　　演【堯舜尚竭心思者，書云。】

　　「書」是五經裡的《書經》，就是《尚書》。

　　演【堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。】

　　這個『道』就是他所依據的理論，以及他治理國家的政策方法。『仁政』，「仁」是推己及人，處處替老百姓著想，這是仁政。所謂「推己及人」、「己所不欲，勿施於人」，這是行仁政。《左傳》上有說：「國之將興，聽於民」，以老百姓的意見為意見，國家就會強盛、會興旺。「國之將亡，聽於神」，什麼都聽神的，這個國家快要亡了。

　　諸位同修要記住，我們現在有許多人不聽人的話，聽神的話，什麼事情都要祈禱，甚至於算命看相、看風水，都聽這些。聽這些，如果是一家人聽，你這個家就快要亡了。你一個人聽，你這個人沒有前途，為什麼？你整個命運都被這些鬼神控制住，受他的擺佈，你自己不能做主宰。如果你自己要想發達，家庭要興旺，應該自己能做主宰。一家興旺，要聽一家人的意見，這個家才能和睦；一個團體的興旺，要尊重團體大眾的意見，團體就興旺了。聽神，由神來擺佈，決定是錯誤的。這是我們古聖先賢所說的。

　　仁政就是要聽於民，要聽老百姓的意見，事事都要與老百姓溝通，所以『不以仁政，不能平治天下』。「平」是公平，「治」是治理，公平、合情、合理、合法的治理天下。我們今天講人權，諸位要曉得，中國自古以來，這些古聖先王都是尊重民權的。在中國歷代皇帝當中，真正講專制的沒幾個人，絕大多數都是尊重民權的。這是研究中國政治制度的人都曉得。

　　演【又曰：既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。】

　　這些在上領導老百姓的人，他一定是竭盡心思，唯恐自己想得不周到，唯恐自己做得不周到，讓老百姓受了苦，所以是『不忍人之政』。「政」就是政事，叫一切事都能得到正，正就是不邪不偏。『仁覆天下』，「仁」是仁慈，對於每一個眾生，每一個老百姓，也是平等的仁慈，這是先王之道。想到這些地方，古聖先王都是這麼做的，這是我們應當要效法的，他是我們的榜樣，是我們的典型。

　　我們自己在這個社會上，要想到自己的工作崗位，要盡我們的本分，人人能夠竭盡心思盡本分，國家哪有不興旺的道理？在自己本位上，處處要替別人著想。譬如我們做生意，自己經商，一定處處竭盡心思為顧客著想，那麼我們賣的東西一定是貨真價實，不要讓他吃虧上當了。我們東西買進來賣出去要用心，要對得起人，要對得起社會，對社會要有貢獻，要能利益大眾，這就是菩薩，這個商人就是菩薩商人。我們做工，這些產品也一定要真實，決定不能偷工減料，這是菩薩工人。乃至於家庭主婦也要竭盡心思，對於家裡老少都要照顧得到，使他們身心能得到安穩，這是菩薩主婦。有一樣想得不周到，沒有想到，這都應當要責備自己，自責就是懺悔，一定要改進。

　　蓮池大師，同樣的道理，他是個出家人，他看到這部經，自古以來的註解，有的註得太深，或者註的文字太簡略，經中不可思議的功德隱隱約約，不能夠明顯的透露出來，使讀誦的人不能夠生堅定的信心。他自己是入到這個境界，也竭盡心思盡他自己本分的能力，將這個經不可思議功德明顯的表彰給我們，使我們讀了之後，明瞭之後，能產生信心，依教奉行，這一生也能夠往生佛國。他這是代佛宣化。

　　我們要是真正體會這個意思，不但一切經把它束之高閣，就如蓮池大師自己所說的，「三藏十二部讓給別人悟，八萬四千行饒與別人行」。他老人家只有這一部經，只有一句阿彌陀佛，就是這個行門，他心定了。一切法門，他從此以後再也不聞不問，就是一句彌陀念到底。這樣才能成功！法門貴專一，唯有專一才能夠成就。這是把他註這個經的用意、因緣理由說出來了。

　　向下要說的，他註這個經依據的是什麼？他不是隨隨便便說的。釋迦牟尼佛滅度的時候，教給我們弟子的四依法：第一、依法不依人；第二、依義不依語；第三、依了義不依不了義；第四、依智不依識。蓮池大師遵守釋迦牟尼佛的四依法，所以不是隨便作註解的。他有依據，依法不依人，他依法。法是什麼？他舉出五部主要的經典，淨土三經與《鼓音王經》、《後出彌陀偈經》，他是依這五種為主要的依據。旁通參考的，那就非常之多，我們在《疏鈔》裡面常常能看到，他所引用的都是大乘主要的經論，他所依據的。

　　在功夫上，他也有依據，也不是隨便說的，是依據般若會裡面文殊菩薩的「一行三昧」，做為這一部《疏鈔》裡面行門最高指導的原則，真正了不起！不是用自己的見解、自己的意思來註經，這是我們非常敬佩的地方。旁通最重要的是《華嚴》，實在講，《華嚴》與這個經幾乎是一體。《華嚴經》到最後也是以西方極樂世界為歸宿，普賢菩薩十大願王導歸極樂，以彌陀淨土為歸宿。因此《疏鈔》引用《華嚴經》來做證明的地方特別多，講到要緊的地方幾乎都引用《華嚴經》。今天時間到了，我們就講到此地。