華藏淨宗弘化網

阿彌陀經疏鈔演義　　（第一一七集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0117

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二五二頁：

　　◎【三、總結】

　　經【與如是等諸大菩薩。】

　　這句是總結前面菩薩眾。

　　疏【結上例餘同前，就當經，則表信行願三，成淨土因故。】

　　這一段我們在《鈔》裡面來解釋。

　　鈔【同前者，結上文殊彌勒等。例餘，則普賢觀音一切菩薩也。】

　　與會的菩薩們數量是很多的，為什麼沒有提他們的名字，而只在此地提文殊、阿逸多、乾陀訶提、常精進這四位菩薩？提名是表法的，這與前面聲聞眾十六位尊者的意義相同。除這四位菩薩之外，與會的菩薩眾相當多，所以說『與如是等』，「如是」就是指前面四位菩薩，像他們這樣的大菩薩們很多很多。

　　鈔【信行願者，妙首表信。】

　　文殊菩薩代表『信』。

　　鈔【求生淨土，信為最先，經云若有信者是也。】

　　第一個就是要建立對於西方淨土真正的信心，決定沒有懷疑，這個樣子往生才決定有把握。凡是念佛人念到最後沒能往生，絕大多數的原因是到最後信心動搖，到臨命終時不相信了，或者捨不得這個世界，這都造成往生西方極樂世界的障礙。因此，平時我們為什麼要深入研讀淨土的經論，目的就是斷疑，使我們內心裡面確實沒有疑惑，信心清淨。

　　鈔【精進表願行，精者不雜。】

　　就是不夾雜。

　　鈔【進者不退。】

　　就是不間斷，此地講的『不退』，不退轉。

　　鈔【不雜者，經云一心不亂。不退者，經云不退轉菩提是也。】

　　乾陀訶提菩薩他就是代表這個意思。信了以後，這才真正的發願。信心不堅定，願力不強，所以他修行不努力，容易懈怠。凡是我們看到修淨土並不是很認真，並沒有把它當作一個重要的事情，我們知道他那個病根都是信心不堅固。信心果然堅固，願力自然強大，他一定把念佛當作這一生中第一樁大事，飯可以不吃，覺可以不睡，佛不能不念！我們曉得，他真信了，他真願往生，真是在拼命去做，這樣的人決定有成就。深入經論，第二個好處就是幫助我們接引眾生的能力。我們自己得這個利益，這個利益是無比殊勝的利益。古德所說的，無量劫來希有難逢的利益，我們今天得到了，得到之後，當然自己成就。

　　可是我們要想想，這個恩德佛給我們的，祖師一代一代傳遞給我們的。如果我們今天沒有佛說，沒有祖師代代相傳，我們怎麼能得到？這個恩德怎麼報？沒有法子報！我們替佛蓋個廟，佛不要住我們這破廟。我們拿什麼東西供養佛，不要說佛吃了，佛聞都不會聞一下。唯一能報佛恩就是弘揚這個法門，遍法界弘揚，希望一切眾生都能覺悟。覺悟才肯念佛，這真正是大徹大悟！修學這個念佛法門。有願之後就要精進，就要認真要努力，要真正精進，這樣才能真正做到『不退』、『不雜』，也就是經典裡面所講的『一心不亂』，不退菩提。

　　鈔【不休息者，即不退義。】

　　如果說我們要做，要修這個法門，一天到晚都不休息，人精神支持不了！這個『不休息』是講你一生，一生當中我們念佛，累了，你就去休息，休息好了，接著再念，這就是不休息。決不是我今天念一天佛了，明天忘掉了，後天想起來，我再補一補！這個就不行了，這個就錯了。所以念佛人這個課有定課有散課，定課就是早晚課，決定不能缺的，這個缺就叫退轉。因此我勸大家早晚課不要定得太多，定得太多，怕你事情忙你就會缺，缺了，你的功夫間斷，這就不能叫功夫了。因此，我們早晚課愈少愈好，你能夠保持一生不間斷。

　　古大德告訴我們最簡單的「十念法」，一生不間斷，也符合《無量壽經》所說的「一向專念」這個經義，我們沒有違背，要遵守經典，依教奉行，我們才能成功，違背經義是不可以的。在寺院道場裡面，大家在一塊有一定的作息時間，那個課誦長一點沒有關係。諸位在家學佛，你家庭事情很忙，你要是課誦很長的話，免不了有間斷。今天太忙，早課不做了，我明天來補。到明天又忙了，好了，我後天再補，再忙上三天，算了，不做了，就退轉了。反而不如十念。

　　這十念時間短，五分鐘的時間就夠用，這個時間，我想任何人都能抽得出來。你早晨洗臉漱口之後，就修十念法。晚上睡覺之前，少睡五分鐘，早晨提前五分鐘起來，這個做得到。所以就是要有恆心，要有耐心，這個非常的重要。除了定課之外，那就散課，散課就是隨時隨地你能提醒自己念阿彌陀佛。總而言之一句話，一切時一切處一切境緣之中，境是講物質環境，緣是人事環境，無論是什麼物質環境、人事環境裡面，始終保持自己的清淨心，什麼叫清淨心？阿彌陀佛，你心裡頭有阿彌陀佛就是清淨心。這叫做專修！這種修法就是古大德所說的「萬修萬人去」。

　　因此，在我們工作的時候，需要用思考的，我們就把佛號放下，認真去做事情，事情做完了，我們要恢復念佛。念佛最重要是心裡有佛，口裡不念沒有關係，心裡念。口裡念累了，口就可以休息，心裡頭不能間斷。再跟諸位說，我們讀經也是念佛，我們讀《彌陀經》、《彌陀經疏鈔》、《彌陀經要解》，這還是念佛，因為經上講的統統是西方極樂世界。你念淨土三經，或者念淨土五經、念《往生論》，那個統統叫念佛。你可不能念別的經，你說我念《華嚴經》、念《法華經》、念《金剛經》，那不是念佛，那是夾雜了。那個經上沒有講阿彌陀佛，沒講西方極樂世界，這一點諸位要搞清楚。所以我們口念，念累了，我們換換，我們來看經，看經還是念佛，可以調節我們的生理，使我們做到不疲不厭。這方法隨著我們自己適時適中的去運用，念佛才會念到法喜充滿。

　　鈔【又彌勒慈行，乾陀梵行。】

　　彌勒菩薩表大慈大悲，乾陀訶提菩薩表持戒清淨。

　　鈔【觀經云：慈心不殺，具諸戒行，是也。】

　　『慈心不殺』就是彌勒菩薩代表的，『戒行具足』就是乾陀訶提菩薩代表的。我們在《觀無量壽佛經》裡面，佛教給我們修三種淨業，菩薩所表的意思都在其中。第一種淨業就有「慈心不殺」，培養慈悲心；第二種淨業裡面，「具足眾戒」；第三種淨業裡面，「深信因果」，文殊菩薩表信。

　　鈔【成淨土因。】

　　這三種淨業，佛在經上講得很清楚，是十方諸佛成佛的正因。『淨土因』，這是淨土的正因。

　　鈔【則列諸菩薩，非無因故。】

　　這個經典前面列的這四位菩薩，不是隨便列的，有表法甚深的義趣在裡面。我們看末後這一段，這是稱性而說：

　　疏【稱理，則自性無不照，是文殊智義；自性無不容，是彌勒慈義；自性無窮無盡，是不休息常精進義。餘可類知。】

　　我們在《無量壽經》裡面看到三個「自」字，世自在王答覆法藏比丘，答覆得非常高明，禪宗裡面講禪機！佛法要到哪裡求？要到『自性』當中去求。蓮池大師在這個經的註解裡面，他註得非常的好，就是每一個段落裡頭他都有稱性之談，就是把它消歸自性。我們常聽說，看經要消歸自性，修行要轉識成智。究竟怎樣才算是消歸自性？蓮池大師每一段稱理，這一段就是消歸自性，這才能得到真實的受用。換句話說，這一段就是蓮池大師讀《彌陀經》的心得，真正的心得，他所得到的。所以一切會歸到真如自性。

　　『自性無不照』，自性裡頭有寂照之意，寂而常照，照而常寂。自性才是真正的自己，禪家所謂「父母未生前本來面目」，就是指自性，就是指這個東西。要你自己去悟！六祖開悟的時候，他悟什麼？就是悟自性。他說：「何期自性，本來清淨。」從來沒有染污過。我們今天講：你染污了。實際上，不是你自性染污。自性要會被染污，那怎麼能叫真如自性？不能叫自性，自性沒染污。染污的什麼？是你八識染污了。

　　八識怎麼會染污？八識被五十一心所染污，並不是我們真如本性染污了。譬如，我們眼睛看東西，我們把眼睛比作自性，我們戴上眼鏡，眼鏡好像就是八識。眼鏡上落很多灰塵，塗很多顏色，都看不清了，你眼睛染污了沒有？沒有，原來是眼鏡染污了。佛門裡面常常講染污就是這個意思，本性沒有染污！覺悟的人他知道這個事實真相，何期自性本來清淨。你成佛了，它是這麼清淨，縱然你墮在三惡道，它還是那麼清淨，它決定不會隨著外境所染污。就好像我們戴這個眼鏡一樣，你眼鏡擦得很亮，我的眼睛清淨的，你的那個眼鏡上塗得一塌糊塗，我眼睛還是清淨的，是這麼個道理。所以本性是真心，八識五十一心所是妄心，這有真有妄，那妄心就好像眼鏡一樣，它不是真心。

　　六祖又說：「何期自性，本來具足。」智慧、德能，乃至於福報，都具足。華藏世界那麼莊嚴，極樂世界那樣富足，那是大福報，從哪裡來的？不是阿彌陀佛修來的，是自性裡頭本來具足的。我們今天福報為什麼沒有？我們自性迷了，所以福報不能現前。自性要是覺悟了，福報就現前，這個福報是稱性的福報，是永遠享不盡、用不竭的。不像我們這個世間，我們這個世間眾生的福報修來的，修來的福報不稱性，它用得盡。稱性的福報享受不盡。所以聰明人，覺悟的人，他求什麼？求明心見性。在我們這個法門就是求一心不亂，一心不亂就是明心見性。

　　我們在這一段看到，是本性的功德透一點點光芒而已，這一點光芒實在講就受用不盡。「自性無不照」，這是文殊之智，文殊菩薩代表我們真如本性裡頭本來具足的光明智慧，他代表這個。

　　彌勒菩薩的『慈』，就是自性無所不容。中國人塑彌勒菩薩像是塑布袋和尚，布袋和尚特色是面孔笑咪咪的，肚皮很大，這就表示能容，肚量大，能夠包容，取這個意思。這個造像，因為布袋和尚是彌勒菩薩的化身，出現在中國五代後梁的時代，出現在浙江奉化。他走的時候，他自己說出他的身分，他說出他是彌勒菩薩再來的，說了他就走了，生死自在！以後中國人造彌勒菩薩像就造他的像。

　　他教給我們修行，是很值得我們深深反省的，他一天到晚沒事，都到外面去化緣，化了也沒用，每天扛一個大布袋，人家也不曉得從哪裡來的，不知道姓誰名誰，也不曉得他叫什麼名字，連出家法名都不知道，人家看到他每天拿個大布袋，就叫他布袋和尚，這布袋和尚就出名了。人家給他東西，他就往布袋裡一裝，他也不看，就裝在布袋裡面去。別人問他佛法，什麼是佛法？他把布袋往地下一放，兩隻手這麼一擺，這什麼意思？叫放下。放下布袋能入佛法，別人也懂得這個意思。放下以後怎麼辦？他把布袋拿起來，背著就走了。放得下，提得起；放下的是塵勞，提起的是普度一切眾生。這示現做出來給我們看，大慈大悲！『自性無不容，是彌勒慈義』，什麼是慈悲？慈悲要能容忍，要能包容。

　　但是這個經裡頭，諸位仔細看，第一個是文殊師利菩薩，第二個是彌勒菩薩。這就說明，慈悲要理智，要依智慧；沒有智慧的慈悲，那就天下大亂。佛家的宗旨是「慈悲為本，方便為門」。可是佛家又說，「慈悲多禍害，方便出下流」。這怎麼回事情？如果慈悲方便要沒有理性，那就是禍害，就是下流。所以慈悲心跟容忍、方便法，都要建立在大智慧的基礎上，這才是真正的佛法。

　　我們佛門現在衰了，衰到極處，為什麼衰？理性沒有了，統統是感情用事。我喜歡了，就慈悲；我不喜歡了，理都不理一下。慈悲、方便那要看個人高興！他不是理智的，他是感情的，所以佛門墮落了，佛法在這個世間被毀壞了。我過去在法華寺講《禪林寶訓》，講了六、七次，就有人來給我提出警告，他說：法師，你最好不要再講下去，你要講下去，恐怕有人要修理你了。什麼人來找麻煩？出家人找麻煩。《禪林寶訓》內容講什麼？就是檢討我們出家人的得失，哪些毛病應該要修正過來的。我們是講的是古大德的著作，沒想到聽的人，他也許聽到好像都在罵他，他不服氣，他要來找我麻煩。現在人是一身的毛病，不許人批評的。不但不許人批評，你講經犯了他的忌諱都不可以，這有什麼法子。經上講的這個我們都要迴避，這還能講什麼經，經都不能講了。佛門哪有不壞的道理！這是眾生沒福，講經都還要看聽眾的顏色，哪些話可以講，哪些話不能講，連經義都不能真正的顯露出來，怕遭嫉妒，怕找麻煩，這真是叫人痛心！

　　兩位菩薩代表的，一個智慧，一個慈悲，是連起來的。『自性無窮無盡，是不休息常精進義』，自性寂而常照，照而常寂，包羅法界，無所不容。

　　鈔【類知者。】

　　『類』是比類而知。

　　鈔【自性廣大是普賢義。】

　　我們看《華嚴經》，清涼大師的註解，他對普賢菩薩這個名字有一個簡單的解釋，什麼叫普？「行彌法界曰普」。我們的行，對象是盡虛空遍法界。菩薩行的什麼？六波羅蜜，上求下化，那個境界廣大無有邊際，這是『普賢義』。「賢」是說他的地位僅次於佛，佛是聖，聖人底下是賢人。我們的真如本性是盡虛空遍法界的，所謂「豎窮三界，橫遍十方」，我們自己的自性沒有邊際，這就是普賢義。由此可知，所有諸佛的名號，所有諸菩薩的名號，統統歸一個自性，顯示出自性無限的光明，無限的德能。這樣，你才能入佛門，才入得了。

　　如果你把這一切菩薩看到跟我對立了，「我是某人，那是觀音菩薩，那是普賢菩薩」，你跟他兩個對立了，你學佛的境界就有限度。你可以證得阿羅漢，可以證得辟支佛，可以證得權教菩薩，再往上去你就沒分，為什麼？你不能稱性，你不能見性。在念佛人講，你不能念到理一心不亂，你的功夫再好，只能到事一心不亂，不能到理一心，為什麼？理一心見性了，見性之後，盡虛空遍法界就是一個自己。你看這個地方講的，文殊菩薩是自己的智慧，彌勒菩薩是自己本性的包容，普賢菩薩是自己自性的廣大，沒有一條是外面！阿彌陀佛是自性無量覺，釋迦牟尼佛是自性能仁寂默，沒有一法是在自性之外，法法都會歸自性，這叫見性成佛。這是理一心不亂的境界，這是真正修行人的功夫，他跟一切萬事萬物合而為一了。

　　王陽明是一個很虔誠的佛教徒，他在佛教裡學了不少東西，創了一個「陽明學說」，講求知行合一，天人合一。十法界裡頭，他兩個法界合了，還有八個法界合不了，所以他沒有成佛，他也不能成菩薩，他只有天人合一；除天人之外，還有三惡道，六道以外，還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，他統統沒有合一。所以他的佛法還沒有圓融，真正圓融，十法界合一。十法界合成一個，就不叫十法界，叫一真法界。

　　諸位沒有見性的時候，你住的是十法界；見性之後，你所住的是一法界，一真法界。覺悟了，法界是一真；迷了，一真就變成十法界。所以十法界是對立的，一真法界是圓融的。圓融到裡面，痕跡都找不到，像水乳交融，像這兩盞燈的互照，我們看燈光，哪個光是這個燈，哪個光是那個燈，分不出來，整個融成一個。這是自性的圓融，這才是真正的離苦得樂，為什麼？一切分別、執著、煩惱統統沒有了，無上的菩提、涅槃、般若融會成一體。這個境界裡，說什麼都不是，說什麼也都是，這是真正不可思議的境界。

　　鈔【自性圓通是觀音義。】

　　觀音菩薩所說的就是『圓通』，耳根圓通。一根圓通是根根都圓通，他修這個法門，所以非常適合我們娑婆世界的眾生。文殊菩薩選擇圓通就說：「此方真教體，清淨在音聞」。佛當年到處講經說法是用音聲，講了叫大家聽，那時候沒有書本，沒有文字。孔老夫子在世教學的時候，跟釋迦牟尼佛一樣，也是天天講解，沒有教科書。孔老夫子死了以後，這些弟子把孔夫子平常的教訓一條一條的記錄下來，現在的《論語》。佛陀也是如此，佛陀入滅之後，弟子們把佛陀從前所講的這些，也把它記錄下來，成為現在的經典。但是孔子之徒記孔老夫子的言行，記得太簡單，分量不多。佛的這些學生很勤快，把佛一生所說的原原本本的統統記錄下來了。今天佛教有這麼豐富的經典，這是以後記錄的，不是當時記錄的，也不是當時佛寫的。

　　一直到今天，我們覺得還是耳根利。為什麼？看，不見得能看得懂，聽，容易聽明白。所以，讀誦不如聽聞，為什麼？聽聞的時候專心，心是靜的，我念經的時候，心是動的。心清淨了，體悟得深；心在那裡動，入得就淺。我想這個道理大家應該知道。為什麼同修們在一塊共修的時候，一個人念經，大家專心的聽，這個聽裡面有悟處，這個聽裡頭有心得，一遍一遍印在腦海裡面，在佛法裡面講，一遍一遍印入八識田中，時間久了，它就會產生力量。這個力量就能破迷開悟，斷疑生信。所以我們自性圓融通達，無有障礙，就是觀音義。

　　鈔【如上隨舉一門，以標名字。若各具者，即名字互通，故謂心即名也。如是解者，即於正觀心中，見一切菩薩也。】

　　這是真的，不但見一切菩薩，也見一切諸佛。不但見一切諸佛，盡虛空遍法界所有剎土的依正莊嚴你統統見到了。『名字互通』，因為所有一切名字都是代表自性的功德，自性是一不是二，所以這些名字統統融通。譬如，從「自性無不照」，我就是文殊菩薩；從「自性無不容」，那我就是彌勒菩薩；從「自性廣大」，那我就是普賢菩薩。所以一切諸佛菩薩是誰？統統是自己，這是真的，這個不是假的。因此佛法無上正等正覺到哪裡去學？到自性裡面去求。《般若經》上說：佛不度眾生。真的，佛不度眾生。

　　佛不度眾生，佛在幹什麼？實在講，我們的自性就像金礦一樣，這裡面埋藏不知道多少的黃金，但是沒有開採出來，一文不值，你不起作用！佛給我們講這些經典，講這些理論，就是教我們認識哪個地下有礦，叫你認識。佛教給我們三皈五戒、六波羅蜜這些修行的方法，乃至於念佛，那是開礦的工具。我們既然曉得哪裡有礦，佛又給我們這麼多工具，開礦這個事情是要你自己動手，他不幫你忙了，得自己動手！我們自己依照戒定慧，依照三皈五戒，依照信願持名，就把我們自性的寶礦開顯出來。這裡面有無量無邊的智慧，無量無邊的德能，與十方三世一切如來無二無別。佛幫助我們只是這些，我們要清楚！這個恩德就非常大了。所以這是互融互通的意思。無不照當然就無不容，廣大當然就具圓通。

　　『心即名也』，菩薩無名，諸佛菩薩都沒有名號。名號是因眾生分別執著而建立的，如果眾生沒有分別執著，說老實話，你請佛來說法，佛一句話沒得說。禪宗說：口掛牆壁。牆壁上釘個釘子，掛在那裡，沒用！因為眾生有分別執著妄想，那佛就有法可說了。分別執著妄想是病，因為你有病，大夫才可以給你開藥方，用藥來對治；你沒病，大夫對你就沒法子，就不要藥，就沒事了。由此可知，佛法是跟世間法相對建立的，沒有眾生也沒有佛法了，這才是本來面目，我們要知道。

　　「名者」就是「人人自心」，「離自心，別求菩薩」，這個人叫「行邪道」，《金剛經》上說，不能見如來。如來是什麼？如來就是自性。你不能見性，你信邪道，邪道是什麼？心外有法。依照這個標準來說，我們現在學佛的人，一百個人當中有九十九個都行邪道，哪一個人不邪？我們雖然講三皈依，皈依覺、皈依正、皈依淨，也不過是口頭上念念而已，誰皈依了？還是迷惑顛倒，還是求邪道，哪能清淨！佛必須要說三個字，這三個字就是自心。我問你，什麼叫做覺？覺就是正知正見。什麼叫正知正見？正知正見就是清淨心。什麼是清淨心？清淨心就是覺。這三個互相解釋的。三方面看清楚了，我們才曉得自心的樣子是什麼樣的。

　　念佛法門在這三方面是偏重在清淨上。只要我們心清淨，我們的知見決定是正知正見，就是佛知佛見，從你清淨心裡面顯出來的。我們想想，我們現在心清淨了沒有？自己以為「我心很清淨了」，其實還有我、還有人、還有眾生，《金剛經上》講的，四相具足，你的心不清淨！你這個心裡頭有人我是非，怎麼會清淨？你的心裡面還有分別執著，你怎麼會清淨？你心裡頭還有貪瞋痴慢，你怎麼會清淨？清淨心裡頭這個東西統統沒有，這個心才算是清淨。

　　這是淨土所走的道路，「心淨則土淨」。往生西方極樂世界，憑藉的就是這一條，這一條真難！太難了，怎麼辦？這就要大開方便之門。方便之門是把你所有一切煩惱執著妄想統統換成阿彌陀佛，你心也算清淨，為什麼？心裡什麼都沒有，只剩下一個阿彌陀佛，可以，這叫帶業往生。如果我天天念阿彌陀佛，一天念十萬聲阿彌陀佛，心裡面貪瞋痴慢沒有斷，是非人我沒有斷，行不行？不行，不能往生。那真是古德所講的，你一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然，這是大家特別要記住的。

　　真正能往生的人，最低的條件是伏惑，煩惱沒斷，就是這一句佛號的力量能把它壓住，把它伏住，這叫帶業往生，功夫成片。他的煩惱確實沒有斷，他確實有是非人我、貪瞋痴慢，但是怎麼樣？它不起作用，他念頭一起馬上換成阿彌陀佛，表層統統是阿彌陀佛蓋住的，底下根沒斷，這樣行，這就是帶業往生，生凡聖同居土。如果功夫往上進一級，煩惱斷了，見思煩惱斷了，我執破了，不會再執著有個我，這樣的人生西方極樂世界生方便有餘土。如果功夫更要高一層，這叫見性，稱理了，這就是理一心不亂，往生就是實報莊嚴土的上品上生。所以功夫是在內心裡面做，不是在表面。看表面往往會看走眼，會看錯了，這個看錯了與我們自己的關係很大，為什麼？我們有樣就學樣，就看樣子去學，結果他那個樣子是個錯的樣子，我們也就錯學了，統統學成一個表面，學成一個外表。外表是裝得滿像，裡面煩惱是一點也沒斷，不但沒有斷，還是一樣起現行。這樣的人，念佛修行都會變成來生人天福報，不能成功。

　　我們看到經典上，佛給我們講蓮華香比丘尼，那就是一個例子，前一世一生念《法華經》，這在《法華經感應》裡有這麼一段故事，一生念《法華經》，念得很勤，前生是個出家人，天天念《法華經》，到第二生還是一個女身，就是女身轉男身很不容易轉過來。她這是什麼？習氣，始終覺得自己是個女身，並沒有想到自己是男身，所以她生生世世轉都是女身。第二生轉女身，緣就不好，長大之後做妓女，口裡頭有蓮花香，那口裡蓮花香就是她前生念《妙法蓮華經》的果報。由此可知，不能伏煩惱，不能求往生，來生還是堪慮，這是我們要真正覺悟的，要真正警惕的。這一生遇到這個機緣，一定要把握住，一定要成功。

　　『如是解者，即於正觀心中，見一切菩薩也』，「解」是理解，像上面所講的，完全融歸自性，這種見解就是佛見，佛的見解，佛知佛見，也就是《法華經》上所說的「入佛知見」。我們可以說，蓮池大師註解這部經，每一段後頭稱理的這一段都是入佛知見，統統講的佛知佛見。不像前面，前面所講的，隨順我們凡夫知見來解釋這部經。而這一段不隨凡夫，完全是佛知佛見來看這部經，統統是稱性之談。他之所以這樣註法，就是顯示彌陀法門無比的殊勝，在一切法門之上，大乘中之大乘，了義中之了義，顯示這個意思，是極圓極頓！我們遇到真正是幸運。「正觀心中」就是真正明瞭通達，自性無不照，這就是文殊現前；自性無不容，那就是彌勒出世；自性廣大，那你就常常見到普賢；自性圓通，那你就天天跟觀世音菩薩在一起，這統統歸自性了。

　　鈔【今見凡夫不見菩薩者，以失正觀故。】

　　我們現在只見到凡夫，沒有見到一個菩薩，也沒有見到一尊佛。實在說，諸佛如來、諸大菩薩天天跟我們在一起，我們不認識，我們不曉得。過失在哪裡？過失在我們自己迷惑顛倒。我們要認真去反省檢點！就像《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，舉心動念無不是業，無不是罪」。許許多多的罪過我們在造作，自己不覺得，自己以為我們做的都很正確，做錯了不知道。天天在滅佛法，自己還認為在興佛法。滅佛法造的這個業，是三途的業、阿鼻地獄之業。我天天又拜佛又誦經，我怎麼滅佛法呢？這個話我也不多說，將來如果真正你墮地獄了，閻羅王那裡有一本帳，有得算的，你去算去。你才曉得這個問題不是簡單的事情。

　　所以出家要慎重，不是隨隨便便的，為什麼？你一出家就兩個路子，一個是興佛法，一個是滅佛法，必然是如此。你要不能興佛法，那你就是滅佛法。我舉個例子給諸位說，譬如我們台北市市長，我們選他，他作上市長，人非常的好，真是個好人，作市長怎麼樣呢？天天不做事情，他也沒做好事，也沒做壞事。他有沒有罪過？當然有罪過，沒辦事！沒有替全市老百姓謀幸福，那就是他的罪；他為老百姓謀幸福，而沒有盡心盡力，那是他的過，他可以做到十分，他只做到八分，他有過。

　　所以，一個出家人出了家，就得興隆佛法。我們的言行舉止給人家看了，是叫人家稱讚佛法？還是叫人家毀謗佛法？如果我們到外面，人家都稱讚佛法，這佛臉上就有光，給佛就貼金了。如果我們走到外面，人家來罵我們、毀謗我們，那好了，我們罪過就大了。所以出家不容易！在家居士一樣可以發心弘法利生，他這個過失就小，為什麼？他不代表這個形象，出家是代表這個形象。形象要壞了，這個就對不起佛陀，對不起佛菩薩，對不起歷代的祖師，佛法在你這一代要滅亡，這怎麼得了，這個罪過就無量無邊！你不要說「我天天念經，天天拜佛，我沒有做錯事情」。

　　我再舉一個例子給諸位說，一個道場，什麼叫道場？必然有道有學。我們今天這個地方是一個跛腳的道場，不健全，為什麼？只有一半，行雖然有，行不健全。真正一個健全的道場，天天講經，天天念佛，這是健全道場。古時候叢林寺院，那個修行人他沒妄想，為什麼沒有妄想？他沒有時間打妄想，他每天要到講堂去聽八個鐘點經，已經聽得很累了，還得要到念佛堂去念八個鐘點佛，他已經搞了十六個鐘點，搞得精疲力倦了，他只好乖乖的去休息，他什麼想都沒有了。所以那個道場住上三年，比我們現在這樣修，恐怕我們修三百年都不如人家三年。這就依眾靠眾，你沒有時間打妄想。

　　經上常講：二時講經。二時就是現在的八小時，印度一天是六時，晝三時夜三時。我們中國從前這個時辰是十二個時辰，晝夜十二，子、丑、寅、卯。所以現在我們用的時辰單位用西洋的，我們稱它作小時，它比中國小，中國時辰比印度又小。印度時辰一個時辰等於我們中國二個時辰，等於現在的四小時。

　　「二時講經」就是一天是講經八個小時，在寺院叢林裡面就等於上大學一樣，每天八個鐘點課，你一定要去聽，無故不能缺席，不准缺席的。行門裡面這是兩個，一個念佛堂，一個禪堂，隨你選擇。你選擇禪堂，禪堂你一天是八個小時；你選擇念佛堂，你就到念佛堂念佛八個小時，解行相應。剩下八個小時，實際上睡眠的時間大概只有四個小時，因為你還要吃飯，還得洗衣服，還得做自己一些雜事。所以真正修行人一天睡多少時間？四小時，他不會打妄想，他也不會作夢，比軍隊的訓練還要嚴格，這才能成就得了人才。

　　過去方東美先生在世的時候，跟我談過好幾次，他說：佛教要興，非恢復叢林制度不可。這個話說得是很有道理，我們想想他這個見解很對的。現在整個癱瘓，整個鬆懈，這就是破壞佛法，這就是在消滅佛法。我們自己在做破壞、在做消滅，自己不知道，還以為自己做得很正當很正確。這樣搞法能往生嗎？很難！我過去也曾經在這裡說過，我說的話是語重心長。現在念佛人，我看到許許多多的往生瑞相，在家人。就是近代，我們看到在家人念佛的時候，有站著走的，坐著走的，預知時至，沒有生病走的。我們看到出家人都是一個個病苦走的，走的時候都糊裡糊塗，你看他走的那個樣子，你就曉得他的果報，值得我們警惕！還要再這樣下去，自己三途有分，往生是決定往生，到阿鼻地獄去往生，不是到西方世界。

　　所以凡夫不見菩薩有不見菩薩的因緣，他心迷，迷惑顛倒，心被境轉，沒有觀照的能力。古德說，縱然他持戒修善，或者他還有一點禪定的功夫，但是他都是有為法。所以說有為法，他心不清淨，他還有能有所，還有是非人我，還有貪瞋痴慢，這就不叫正觀。正觀這個境界很高，正觀是「直心正念真如」。如果在禪宗裡面講，正觀就是明心見性，沒有到見性，不能叫正觀。此地講稱理，在這個法門裡面特別，所以比其他一切法門要殊勝，一切法門要方便，在哪裡？就是這個法門我們不見性也可以做到正觀。正觀是什麼？你二六時中心裡只有一句阿彌陀佛，這就是正觀。這個不要斷煩惱，念念都是阿彌陀佛，行了！這可以帶業往生。往生到西方極樂世界能夠見阿彌陀佛，這個觀不能算錯誤，可以算正觀。

　　那麼你就曉得，念佛要怎麼念法，如何去用功夫，就是要把念念那個念頭都要換成阿彌陀佛，這就對了。所以這個念佛不在乎念的多少，在乎我們心裡一起念頭馬上就是阿彌陀佛。第一個念頭起來，不怕！古人講：不怕念起，只怕覺遲。決定不能叫念頭繼續，念頭一起來馬上換成阿彌陀佛，你要換得快；你不換得快，你的妄念一個接一個就起來了，要換得快！這一句阿彌陀佛就是念佛人的正觀。我們如果得到正觀，給諸位說，文殊、彌勒、普賢、觀音沒有不加持你的，沒有不保佑你的，十方諸佛護念！所以我們今天這缺點就是把正觀失掉了，『以失正觀故』。

　　鈔【故曰：菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢淨，菩提影現中。】

　　這四句話妙絕了，確確實實把見性的境界描繪出來了，描得非常的逼真，只要我們自己心清淨，我們自己心清淨到一塵不染的時候，這個塵就是妄念，一念不生的時候，一個妄念都沒有，但是諸位要曉得，沒有妄念要有正念。如果妄念沒有，正念也沒有，那也壞了，變成無想定，搞成外道了，果報在四禪的無想天，大錯特錯了。所以沒有妄念要有正念。修其他法門那個正念很難，修我們這個法門正念容易，我們這個法門什麼是正念？阿彌陀佛這句名號是正念，淨土三經是正念，我們念這個經，我們想經裡面的境界，這是正念。

　　想西方極樂世界就要像想我們自己的家鄉一樣，這樣才行。在世間這個家鄉，要曉得那是假的，不要去想它。想世間這個家鄉，想世間親愛之人，果報都是六道輪迴，為什麼？增長貪瞋痴。因為你想親愛之人，增長貪心，增長愚痴心；想不到，心裡難過的時候，就增長瞋恚心。這是搞三途，造三途之業。應當把這個世間法捨掉，專想阿彌陀佛，專想西方極樂世界。所以我們造淨業，不造三途六道之業，我們這一生才能真正脫離苦海，真正的超凡入聖。我們今天就講到此地。