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華嚴經講述菁華　　（第一七三集）　　1999　　香港九龍　　檔名：12-045-0173

　　請看經文，知足天偈頌第六首：

　　【一切世間真導師。為救為歸而出現。普示眾生安樂處。峰月於此能深入。】

　　在前面長行裡面，我們讀到的寶峰月天王，他得的是「普化世間常現前無盡藏解脫門」，這是菩薩的讚頌，也是他修學成就的報告。『一切世間』，這四個字包括的範圍非常廣大，不僅僅是六道十法界，實際上是包含虛空法界一切諸佛剎土。『真導師』就是指諸佛如來，唯有諸佛如來能夠引導我們永脫輪迴、永離生死，恢復本性。「導師」上加一個「真」，這個「真」的意思深廣無盡。剛才我們說，出輪迴、了生死都是從事上說，更深一層從理上講，真正導師是我們真心、真如自性，這才是「真」這個字的深義、真實義。所以我們對於諸佛如來他的教誨、他的指導衷心悅服，那就是他不是有意思來引導我們、來教誨我們，如果他有意思，我們順從他的意思，那就錯了。跟著別人走，被別人牽著鼻子走，你想想那是什麼味道？什麼叫牽著鼻子走？諸位看看牛、看看馬，用一根繩子拴著牠的鼻子，牧童牽著牠走。這個不是真導師，他能夠引導你，但是不是真導師；真導師絕不牽著人鼻子走，怎麼走？叫你自己走，不會牽著你。

　　我們今天講隨順佛陀的教誨，佛陀有沒有教誨？沒有，佛在經上講得很清楚，佛從來沒有說過一句話。《金剛經》上不是有明文嗎？哪一個人要是說佛曾經說法，這是謗佛，佛從來沒有說過法。但是釋迦牟尼佛明明說法四十九年，講經三百餘會，為什麼又說沒有說過法？佛所說的法是眾生自性本具之法，不是釋迦牟尼佛的意思，所以他沒說過一句法。佛教給我們、引導我們是自性在引導，我們隨順自性，這是了不起的教學。這個意思我們要明瞭、要懂得，然後自自然然就能順從佛教。順從佛教是順從佛的教學，順從佛的教誨，為什麼？佛所說的全是我們自性自然的流露。所以隨順佛的教誨就是隨順性德，這是自然的，沒有加絲毫勉強在其中，加一點點勉強就不是真導師。世間的導師、天上的導師、十法界的導師，都做不到這一點。這個意思就深，我們要能體會到，才能夠得真實受用。

　　「為救」就是救護一切眾生，一切眾生就是我們自己，大乘經上說得很多，《六祖壇經》裡面也說得很明白。我們一個人，為什麼叫眾生？眾緣和合而生，所以叫眾生。不是一個緣，許許多多因緣，《華嚴經》上講無量因緣，既是無量因緣而生起的現象，這個現象豈不是一切眾生嗎？唯有隨順性德，我們才真正得救，這不是虛妄的，隨順性德養成一個習慣，自然就見性，見性就得救。見性是真正回歸，回歸自性，回歸自性就是禪宗常講的「父母未生前本來面目」，你見到自己本來面目，這就是歸。本來面目是什麼？本來面目是真如、是自性、是法界、是一真，經論裡面講的名詞術語有幾十種之多。為什麼說這麼多？這是佛說法的善巧，用意是教我們不要執著，一執著你就錯了。正是四依法裡面教我們「依義不依語」，言語名相怎麼說都行，只要意思對了。義理是一個，言語名詞再多沒有妨礙，理事無礙、事事無礙。本來面目是無障礙的法界，無障礙的法界叫一真法界，一真法界不礙十法界，所以才說理事無礙、事事無礙，這是自己的本來面目。

　　本來面目，再說得明顯一點，盡虛空遍法界一切眾生就是自己。這個話誰能相信？誰聽到會點頭？一般人聽到搖頭，不是點頭，說我們頭腦有問題，胡說八道。為什麼佛把事實真相說出來，我們不能接受？不但不接受，全面否定，不敢相信。這是我們迷失太久，無量劫來就迷失了，今天聽到釋迦牟尼佛告訴我們真話不敢相信。《法華經》上有個窮子的比喻，比喻得很好，這個小孩是富家子弟，家財萬貫，可惜離開家之後把家忘掉了，在外面做乞丐討飯吃，窮苦到了極處，他已經完全迷失了。忽然有個人告訴他，「你有億萬財產，怎麼會過這個日子」，他聽了笑笑，搖搖頭，不會相信。我們今天這個情形，就跟《法華經》上窮子比喻沒有兩樣。真正明白了，回過頭來，找到自己本來面目，這個人我們就稱他作佛陀。所以佛在大經上說，《華嚴經》上說過，《圓覺經》上也說過，「一切眾生本來成佛」。佛是修成的？不是的，本來成佛！現在搞成這個樣子，是自己迷失了自性，迷失了本來面目，所以在六道裡頭搞成這個樣子。

　　諸佛如來看到我們，『為救為歸而出現』，這就是常說的隨類化身、隨機說法。由此可知，佛示現不是為自己，是為眾生，是為這些迷失自性的眾生。這些眾生本來成佛，這些眾生在佛眼睛裡面都是諸佛如來，跟他自己無二無別；不僅是無二無別，跟他自己完全是一體。我們迷失了，怎麼迷的？把現前這個身軀當作自己，生起無量無邊的妄想分別執著，於是諸法實相永遠隔絕了。諸法實相在哪裡？諸法實相就在眼前，你就是不認識，生生世世無量劫來，從來沒有省悟過。所以佛在經典上常常感嘆，這些人是「可憐憫者」，天人眾生如是，畜生、餓鬼、地獄亦如是。六道境界就是迷失自性淺深差別不同，所造的業報不一樣，感得身軀的形狀、生活環境種種不相同。這些，無論是天、人，無論是鬼、畜、地獄，全是虛妄的，不是真實，《金剛經》上講的「如夢幻泡影」。可是迷惑的眾生把虛妄當真實，錯就錯在這裡，對真實是一無所知。

　　佛說經，這經你為什麼看不懂？佛菩薩、祖師大德講經，講經你為什麼聽不懂？原因在哪裡？你有沒有覺察過、有沒有思惟過？就是在執著這個假相，當作真實，所以佛經你看不懂，講經你聽不懂。可是你也歡喜看，你也歡喜聽，你所看的、你所聽的似是而非，沒真懂。真懂了，境界就轉過來；境界還沒有能轉得過來，你所領悟的似是而非，我們一般講你領悟得很淺，深一層的意思你沒有辦法理解，這個道理就是你的執著分別沒有放下。如果你不再執著這個身是我，不再執著這個心是我，這個心是個妄心，能夠思惟、能夠想像的不是真心，真心裡頭沒有思惟、沒有想像、沒有分別、沒有執著，那是真心。我們今天把這個東西當作自己的真心，把這個軀殼當作自己的身體，堅固的分別執著，所以諸佛如來大慈大悲出現在世間，為我們講經說法，我們還是一竅不通。

　　我們今天受三皈，是形式上的三皈，實際上沒有皈，要皈自性才是真正皈依。《壇經》上惠能大師講「皈依覺，皈依正，皈依淨」，覺正淨是性德，是自己真心本性裡面本來具足的，這是真正的皈依處。我們今天多少人錯會了意思，「皈依佛」，什麼是佛？泥塑木雕的佛像，把這個當作佛；什麼是法？經典看作是法；什麼是僧？看到出家人，剃頭穿上圓領方袍，這個是僧，全搞錯了！泥塑木雕的佛，常言說得好，「泥菩薩過河自身不保」；這些經書，一把火燒得乾乾淨淨；出家人若無修行，凡夫一個，還是造作一切罪業，這怎麼能做依靠？佛教給我們皈依處，講得很清楚，我們把它誤會了。

　　特別是在《華嚴經》上，清涼、李長者給我們說得好，《華嚴經》上字字句句是表法。昨天晚上我們講的文殊師利菩薩，講的這些神眾、天眾、世主眾，全是表法的意思。文殊師利表我們自性本具般若智慧，諸大菩薩眾表權智，這些神眾、天眾、世主眾，表唯識所變種種不同的境界。所以古人講得好，理不外心性，事不外因果，理事、因果都是自己，理是自己的真如本性，事是自己的因果造作。虛空法界一切眾生，除了自己性識之外一無所有，法相家說只有唯識，那是講十法界依正莊嚴是什麼？只有唯識。「唯識」這兩個字是什麼意思？因果報應，就是說的這個意思。因是自己造的，果當然自己承受，豈不是自作自受？這才是事實真相。

　　我們迷失了事實真相，佛菩薩大慈大悲，為了救我們，為了幫助我們回頭，出現在世間。這個意思也是無限的深廣，迷失自性，再跟諸位說深一層的意思，是自己；自己以外的有沒有迷失？沒有。你要真正懂得這個意思，你就會修行。只有我迷，你沒有迷。我說這個話，你們又聽不懂，你們又聽糊塗了，怎麼我迷你不迷？就我這一分來說，你確實沒有迷，你是真佛，你是如來，你在那裡示現給我看。所有一切境界，人事的境界、物質的境界，從哪裡來的？唯識所變；誰的識所變？我自己識所變的。這個事情就像作夢一樣，我們在夢中夢到很多人，夢到很多物，也夢到山河大地，夢中所有一切現象誰變現出來的？自己性識變現的。我們眼前這個境界跟夢中境界沒兩樣，全是自心變現出來的，離了自心之外，確實無有一法可得。我變現出這個境界，就知道我現在所造的是什麼樣的因緣。明白這個道理，才懂得佛的意思，所有這些現象怎麼來的？唯心所現。心是真心，心是真如，心是本性，本性所現的，它不是本性是什麼？古人有個比喻，讓我們從比喻當中體會，他說的是「以金作器，器器皆金」，把金比作本性，現在用黃金做出很多很多的器皿，做成手鐲、做成項鍊、做成戒指、做成耳環，做成許許多多這些裝飾品，問一問，哪一樣不是真金？不都是嗎？你從這個意思去體會，既然虛空法界一切眾生唯心所現，問一問，哪一樣東西不是真如、不是自性、不是真心？皆是。真心是什麼？真心是如來，真心是諸佛，所以說一切眾生皆是諸佛如來。哪一個不是？我自己不是；我自己何以不是？我自己有妄想、有分別、有執著，所以不是，所以看一切眾生也是凡夫，看一切眾生都是眾生，不知道一切眾生都是諸佛如來。如果我們自己把妄想分別執著統統放下了，你看到山河大地統統是諸佛如來，《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」。

　　入了這個境界，佛所說的一切眾生「皆是過去父母，未來諸佛」，你就點頭肯定了，一點沒錯。所以對於一切眾生是真誠的孝順心、恭敬心，沒有一絲毫虛偽。今天我們看到很多人對我們用虛偽的，那是什麼？是我們虛偽的心變現出來的境界相，自己不曉得，還要怪別人。就好像在夢中一樣，夢中夢到一個惡人，這個惡人要想殺你、要想害你，那個惡人是你自己變現出來的，是你自己的惡念變現出來的，本來沒有。善人是你善念變現出來的，惡人是你惡念變現出來的，如是因、如是緣、如是果、如是報，佛在《法華經》上講的「十如是」。這個大道理幾個人能懂？你要懂得了，體會到了，天下本無事，這才是真正為救為歸。佛苦口婆心，種種善巧方便，為我們說明事實真相，奈何我們就是不覺悟，不覺悟的原因就是放不下。

　　我學佛，也可以這麼說，比大家幸運一點，頭一天遇到的老師就教我放下、教我看破，我得他這個指點，恩德深厚。我學佛是從看得破、放得下學起的，起點就是這個，這是真善知識的教誨。起步方向就正確，所以在這將近五十年的時間，我學佛到今年四十七年，才能夠稍稍契入境界，所以我對於老師的教誨念念不忘。我相信老師不只教我一個人，他教的人很多，何以那麼多人受同樣教誨沒有成就？原因是教你放下，你不肯放下，那就沒法子。老師只能教你放下，沒有辦法逼你放下，看破、放下是你自己的事情，不是老師的事情。可是不肯放下就不能看破，不能看破就不能放下，看破、放下相輔相成。從初發心一直到如來地，修的什麼？就是看破、放下而已。放下是行門，普賢菩薩所代表的；看破是解門，文殊師利菩薩代表。在我們淨土宗，觀世音菩薩代表放下，大勢至菩薩代表看破；看破是智慧，放下是慈悲。慈悲這才出現，智慧才是真導師，真導！

　　『普示眾生安樂處』，這句話我們要懂。「普」，沒有分別、沒有執著，普遍、平等；現在的話講，不分族類、不分族群、不分宗教，一律平等，這才是普的意思。現在社會有許多志士仁人提倡多元文化，提倡共存共榮，沒有普做不到，普是清淨心、平等心、正覺心。「示」是示現，就是前面講的為救為歸而出現。指示一切眾生，指導一切眾生，不但是有情眾生，還包括無情的眾生。這個意思很深，有情的眾生大家懂得，無情的眾生大家就疑惑了。無情的眾生也有靈性，花草樹木你愛它，它也愛你，所以它有靈性；你歡喜它，你照顧它，你灌溉它，它的花開得很美，它的果結得很甜，回報你，它有靈性。你對它沒有真誠的愛心，沒有周到的愛護，它也開花，花開得不美；它也結果，果不甜。你從這個地方細心去體會，草木有靈性。為什麼有靈性？因為它有法性。有情眾生說佛性，無情的眾生說法性，佛性跟法性同一個性，所以情與無情才同圓種智。由此可知，菩薩的慈悲不僅是對動物，對植物、礦物同樣的慈悲心，決定沒有分別，普才做得圓滿。有情、無情都是眾緣和合而生的，我們今天講動物、植物、礦物，全是眾緣和合而生的，所以都叫做眾生。

　　「安樂處」，這真正安樂處。真正的安樂處一定與性德相應，與性德相應是一真法界，純善無惡，找不到絲毫的缺陷，沒有絲毫的過失，那叫真的安樂處。真安樂處在哪裡？真安樂處是你的自性，是你的真心，你只要恢復真心自性，真安樂處你就得到；換句話說，你不能夠明心見性，真的安樂處沒有。三界六道這裡面決定沒有安樂處，我們到哪裡找個安全地方？沒有，哪裡去找？你的心不安，你到哪裡去找安樂處？你的心不淨，你到哪裡去找淨土？現在有很多人說澳洲不錯，是這個世界唯一的一個淨土，紐西蘭不錯，我聽了不以為然。淨土在哪裡？淨土在淨心，「心淨則佛土淨」，這個話才是真理，才是事實真相，誰能夠體會到？誰能夠認識清楚？想去找一個清淨安樂的地方，那打妄想，妄想會想出一個真正清淨安樂的地方，佛的話說，「無有是處」。佛指示給我們真正安樂處，是在自性裡，我們起心動念、言語造作，處事待人接物與自性相應，真正安樂處就現前。

　　怎樣才能與自性相應？我們說得很淺顯，說得很明白，提出整個佛法教學學習的綱領，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，我們起心動念與這十個字相應就是與性德相應。如果心裡面還有虛偽，你就不真誠，不相應；心裡面還有是非人我、還有貪瞋痴慢，就不清淨；還覺得我自己比別人高一等，人家都不如我，你就不平等；不真誠、不清淨、不平等，你就迷了，你就不覺，縱有慈悲，感情的，愛緣慈悲，不是菩薩的無緣慈悲。我們提出這麼簡單粗淺的十個字，如果還不懂、還不明白，還不能認真的去學習，你就不是學佛，這是講存心。行事，落實在事相上，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，是我們日常生活。日常生活、工作、處事待人接物，能夠與看破、放下、自在、隨緣相應，就是與自性相應，與性德相應。性德，德是德行，性德之行就是看破、放下、自在、隨緣；念佛才圓滿，不念佛就得不到圓滿。念佛，決定求生淨土，親近彌陀世尊，我們就在一生當中證得大圓滿。

　　所以這二十個字是我們學習的總綱領，修行的總原則，念念不能離，離了就背道而馳，這個背道就是違背了自性。這二十個字是自己性德的流露，不是別人的東西，這是真正的安樂處，我們有沒有看清楚？看破就是看明白了、看清楚了。就以這二十個字說，這二十個字你是不是清楚明白了？真的清楚、真的明白，你就看破了。看破之後放下，放下什麼？這二十個字的反面，你放下了。真誠的反面是虛偽，虛偽放下了；清淨的反面是染污，染污放下了；平等的反面是高下，高下放下了；正覺的反面是迷惑，迷惑放下了；慈悲的反面是嫉妒、傷害，也放下了。我們從綱領裡頭說，每一條裡面心境都是無量無邊。在事上，名聞利養、五欲六塵那種享受也徹底放下。所以你才能得自在，你才懂得隨緣；隨緣就是放下一切攀緣，自在是放下一切束縛，束縛是煩惱，你有煩惱你就不自在，你放下一切煩惱你就自在，放下一切憂慮，放下一切牽掛，你就得大自在。生活隨緣，決定不攀緣。一切諸佛如來勸我們念佛求生淨土，我們順從佛陀的教誨，老實念佛，求生淨土，得究竟安樂。所以念佛人的歸宿叫極樂世界，極樂世界是真正安樂處。我們有沒有一心嚮往極樂世界？一心嚮往極樂世界，就得要放下萬緣；不但這個世間不放在心上，萬事萬法不放在心上，十法界也不放在心上，十方一切諸佛剎土也不放在心上，這才叫一向專念。一心一意求生淨土，如佛所教，行佛所行，這才是一切諸佛所敬仰的一個修行人，一切諸佛所尊重的修行人，一切諸佛所護念的修行人。一切諸佛所護念，還不是我們自己因緣果報嗎？為什麼一切諸佛護念你？為什麼一切諸佛尊重你？是你尊重諸佛的教誨。我們尊重諸佛教誨，認真努力修學是因，諸佛護念是果報。種什麼因就得什麼果報，業因果報絲毫不爽，不就是這個道理嗎？

　　所以才說，一切理不外乎心性，一切事不外乎因果，這兩句話「普示眾生」。這個意思淺而言之，和睦族群，融合宗教，得大圓滿。寶峰月天王他修的是這個法門，『於此能深入』。我們在這部經上所看到的，幾乎是字字句句，都顯示出多元文化的和睦、圓融、和合。我們這個世間，各個階層領導人所嚮往的、所希求的，全在《華嚴經》上，所以我常講這是多元文化最好的教材。佛教是多元文化社會教育，最殊勝、最圓滿的教學，對現代社會來說無比的殊勝，我們要認識，真正能解決現代社會種種的問題，它有真實智慧，超世間的智慧，我們應當要學習。再看第七首：

　　【諸佛境界不思議。一切法界皆周遍。入於諸法到彼岸。勇慧見此生歡喜。】

　　這是勇健力天王他的讚頌，他的修學報告。『諸佛境界不思議』，境界就是不思議，不思議就是諸佛境界，所以《華嚴》最後一品品題「入不思議解脫境界」，不思議解脫境界就是諸佛境界，諸佛境界就是不思議解脫境界。這個「解」（音謝）念去聲，它是個動詞，就是現在人所講的解放的意思。把什麼東西解放？把你的業因果報解放，無始劫來所造的這些業因消除，消除就是解放的意思。業因消除，果報就沒有了，果報是業因造成的。所以佛給我們講，果上沒有辦法解脫，要在因上下功夫，因緣斷掉了，果當然就沒有了。實在說，要消滅那個因也不是容易事情。因加上緣才能結果，因是久遠劫的習氣，煩惱習氣不容易斷；果報現前，你想離也離不了。所以佛教給我們的方法，從緣上下功夫，佛法講緣生，明明是因緣果，它注重在緣。緣真的有辦法，我們能夠懂得緣、控制緣，就能夠控制因，就能控制果，這是個好方法，這是真實智慧。我們要想不受惡的果報，我們有惡因，惡因是無量劫累積的，沒有辦法消滅，可是惡的因要沒有惡緣不會結果，我們只要把惡緣斷掉，惡的果報就不會現前。什麼是惡緣？我現在不造惡；不但不造惡，我也不想惡，我也不念惡，這就把緣斷掉，雖有惡因，我的果報決定不會現前。現在心裡還想惡、還念惡，還造惡，這是緣具足；你阿賴耶識裡有惡的因，現在緣具足，因緣聚會，惡的果報現前。佛教給我們這個辦法好，我們要想得好的果報，我們阿賴耶識裡有善因，我現在念善、想善、行善，我把善的緣統統具足，善因遇到善緣，善果現前了。佛是用這個方法教我們的，這個方法是合情合理合法，決定是真實，不是虛妄的。

　　最殊勝的善果是諸佛境界，諸佛境界就是前一位天王所講的安樂處，《華嚴經》上講的一真法界，往生經上所講的極樂世界，是諸佛境界，這是最真實、最究竟、最圓滿。可是我們要如何能夠入這個境界？要不思議，你就入了，就契入。何以說不思議才能契入？因為那個境界本來就是不思議；換句話說，你有思、你有議，你就入不了諸佛境界，諸佛境界就是華嚴境界。思是思想、是意識，議是言語、是言說、是言論，都不是真的，都是從妄心裡面所起的作用。諸佛境界是真實境界，用真心，真境界就現前；用妄心，真境界永遠不能現前，用妄心變現的是十法界，是六道三途，妄心變現的。十法界裡面可以思、可以議，沒有離開思議；四聖法界就是你想善、念善、行善，感得的善果；六道，你想惡、你念惡、你行惡，六道輪迴，從思議裡頭變現出來的。離開一切思議，給諸位說，不但六道沒有了，十法界也沒有了，那個時候所現的境界是一真法界，就是佛華嚴的境界，諸佛境界。

　　這些理跟事，我們要透徹明瞭，認真的學習。學習從哪裡下手？佛也告訴我們，教我們一個方法，普賢行願，諸位要知道，普賢行願就是不思議的境界。普賢行願第一個「禮敬諸佛」，我們禮敬一切人、一切事、一切物，這裡頭沒有分別、沒有執著、沒有妄想，沒有分別、沒有執著、沒有妄想就是不思議。如果我對人恭敬，普賢菩薩教給我的，我要禮敬他，我要把他當作諸佛看待，把他當作父母看待，你有思有議，不是普賢行，普賢行完全自自然然，就是這樣，沒得好說、沒得好想。離一切妄想分別執著，對一切人事物的真誠恭敬，那才是普賢行；離一切妄想分別執著，對一切人的善行讚歎，是普賢行。才生一念，我應當要讚歎他，不是普賢行了，為什麼？落在意識裡頭。落在意識裡面修這些行是四聖法界之行，將來果報是什麼？聲聞、緣覺、菩薩、藏教佛、通教佛，這個果報。這裡面真的是失之毫釐，差之千里。

　　諸佛不思議境界在哪裡？『一切法界皆周遍』。你要聽了這句話，你要懂得這個意思，我們現前就是一真法界，我們所處的環境就是華藏、就是極樂淨土，此界他方不隔毫端，這是真的不是假的。由此可知，我們是迷惑顛倒，把華藏、把極樂、把佛華嚴搞成今天這個樣子。怎麼搞的？不善的因、不善的緣搞成這樣子。所以說到最後，還是一句老話，斷惡修善。斷惡修善裡面，離一切妄想分別執著，就回歸到一真；斷惡修善，沒有離開妄想分別執著，只不過是六道裡面有漏的善因善緣而已，果報還是人天福報。如果斷惡修善，有妄想、有分別，沒有執著了，果報是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。如果斷惡修善連分別也沒有了，還有妄想，妄想很難除，妄想很微細，自己也不知不覺，確確實實一切分別執著都沒有了，不錯，你可以入佛華嚴了。所以斷惡修善，有一絲毫的分別執著，出不了十法界；分別執著統統沒有了，這才超越十法界。由此可知，所謂超越，所謂不能超越，都是在自己起心動念之處，外面的境界確確實實唯心所現，佛講的「一切法從心想生」，依報隨著正報轉。我們果然通達明瞭這個大道理，今天世間什麼樣的災難是雞毛蒜皮，這個東西無足以掛齒。它對於那些具足妄想分別執著的人產生作用，如果是分別執著沒有的人，對他毫不相關，沒事。放下分別執著，他住的是一真法界，住的是佛華嚴；你沒有辦法放下分別執著，你住六道輪迴，今天這種天災人禍你不能避免。天災人禍從哪裡來的？是從你分別執著裡頭變現出來的，還是自作自受。這首偈還沒講完，時間到了，我們下一次再把這個意思補全，今天就講到此地。