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華嚴經講述菁華　　（第四Ｏ四集）　　2001/4/5　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0404

　　請掀開經本，主夜神偈頌第三首：

　　【導師救護諸世間。眾生悉見在其前。能令諸趣皆清淨。如是護世能觀察。】

　　第三尊，護世精氣主夜神，在長行裡面我們讀到，他是得「普現世間調伏眾生解脫門」，這是善財童子參訪燄慧地的善友。經文裡面跟我們講「護世精氣」，這才是真正的救生，才是真正的護生。我們看他的讚頌，他給我們哪些啟示。

　　讚頌第一句，『導師救護諸世間』，從這一句的語氣我們就知道，這一尊主夜神是諸佛如來的化身。在佛門裡面，「大師」、「導師」都是對佛的尊稱。現在世間人，不像過去讀書人那樣的嚴格拘束在禮法當中，所以現在出家，甚至在家的，都稱導師、都稱大師。現在我們常說，這是民主自由開放，有言論自由、有出版自由，沒有約束了，在從前不可以。在以前，這些高僧大德，我們在經典裡面普遍都能看到，你看翻經的法師稱為「三藏法師」，沒有稱大師的，沒有稱導師的。在過去，帝王的老師稱「國師」可以，修禪的稱「禪師」，持律的稱「律師」，研究經論的有稱「論師」，沒有聽說稱「大師」，「大師」是後人對他的尊稱，當代沒有人敢這個稱呼。現在稱大師的人不少，稱導師的人也不少。我們要曉得，我們自己學過佛法懂得，千萬將來不要自己稱大師，那給人笑話，那是外行人覺得你還不錯，內行人一聽你這個稱呼就笑話你。就是諸佛菩薩再來，他也不會稱大師。像我們稱天台大師、智者大師，後人尊敬他的；我們稱印光大師，也是後人尊稱他的。你們如果要看到早年《印光法師文鈔》，不叫大師。早年木刻本的、鉛字排的、線裝本的，我看過最早印老的《文鈔》，上面是《印光法師文鈔》，沒有稱大師。要懂，稱大師是他已經過世，不在世了，後人對他尊稱，這個可以，表現後人對他仰慕之心，幾乎把他看成佛在世一樣，在世是決定不可以的，這個常識我們要懂。

　　「救護諸世間」，怎麼個救護法？在菩薩德號「護世精氣主夜神」，我們想想什麼叫「精氣」？這兩個字，我們不能用道家精氣神這個說法，那樣的說法把經義就拘束了。佛經的教誨，字字句句含無量義。我們在講席當中也常常提示同學們，聖人留下來的經教有沒有意思？沒有意思。如果說有意思，這個經是死的，它不是活的；正因為它沒有意思，所以它含無量義。所以我們看這一部經，同樣是這部經，每一個朝代人註解註得不一樣。在中國流通得最普遍的是《金剛經》，《金剛經》的註解有五百多家，每一家註的都不一樣。如果它是一個意思的話，那應該每一個人講都一樣，為什麼不一樣？只要言之成理就對。所以佛所說的一切法是說一個原則，你自己去思惟，你自己去體會。

　　同樣是一部經，同樣是一句話，在不同的地點、不同的時代、不同的聽眾，說法就不一樣，千變萬化，但是它不離一個宗旨，那個宗旨是利益現前眾生，這個宗旨決定不可以離開的。如果你說得再好，對現前眾生沒有利益，你不叫白說了嗎？決定不違背經典的原理原則，而利益當前眾生，這叫契機契理。契機契理叫佛說；契理不契機，那白說了，我們現在人講廢話；契機不契理是魔說，所說的人家聽了很歡喜，但是教導人走一條邪路，不是正路。今天教人貪瞋痴慢，我們常常聽說教人改變風水，改了之後他就升官發財，這是邪說；升官發財是要積功累德才行。《了凡四訓》講的那是正法，教人貪瞋痴慢是邪法。去年我們看到有一個報紙登到，「貪婪是社會進步的動力」，這是邪法，這不是正法，那個說法是契機不契理。所以佛說法、聖人說法，一定契機契理。

　　「救護諸世間」，這個範圍大了，包括虛空法界，包括一切諸佛國土。我們知道一個佛國土是一個很大的星系，我們從前講經，總以為像現在天文學家觀察到的所謂銀河系，以為銀河系是一個佛世界，一個佛國土。現在我們看到黃念祖老居士在《無量壽經註解》後面附了一篇文章，提出他的看法，他說銀河系不是大千世界。不是大千世界是什麼世界？他說是一個單位世界。這是我們過去未曾聽人說過的，但是細細想想也有道理，因為佛在經上講，日月是在須彌山的周圍，繞須彌山而轉。這個說法，黃念祖老居士講，我們的日月是繞銀河系轉，銀河系的當中那就是須彌山。銀河系的中心，我們中國人稱為「黃極」，這是一個大世界，是個大宇宙，整個太陽系是繞著這個轉的，這個現在我們很清楚。黃極當中是什麼？那就是什麼是須彌山？黃老居士他的看法認為是黑洞，天文學家發現的宇宙黑洞，黑洞很多，可能須彌山是個大的黑洞，他是這個說法。所以一個銀河系是一個單位世界，一個小千世界就一千個銀河系，一個大千世界是十億個銀河系。西方極樂世界距離我們十萬億個佛國土，那就十億再乘十萬億個銀河系，你們想想多少？這個距離就太遠太遠了，我們今天的科學技術還達不到。這是講一個佛土。在這個空間，這個空間是多維次的空間，不同維次空間裡面，那些宇宙不知道有多少，這都叫世間。「導師救護諸世間」，一個世間都沒有漏失掉，我們講盡虛空、遍法界。

　　世間不同、國土不同、眾生不同，導師怎樣去救護他？我們要能想到。這一句裡面真正的含義，就是佛家常講的「心包太虛，量周沙界」，絕不侷限於一個人、一個團體，甚至於一個大千世界。如果釋迦牟尼佛沒有這個心量，只照顧自己，不照顧別人——照顧自己，這個三千大千世界，他就絕對不會勸人念佛求生西方極樂世界，因為西方世界不是這個世界，到別的世界去了；也不會教你念其他世界佛菩薩的名號，跟那些世界的導師結緣。佛不是這麼做法，這是我們要學習的。我們要想想，釋迦牟尼佛的智慧德能跟阿彌陀佛沒有差別，諸佛果地上智慧德相完全是平等的，阿彌陀佛能做到，釋迦牟尼佛也能做到，為什麼釋迦牟尼佛要勸我們求生西方極樂世界，我們有沒有細細去想這個道理？為什麼？無非是破我們自私自利、堅固的妄想，你想想是不是這個道理？破我們自私自利、堅固的執著，拓開我們的心量，愛護一切眾生，關懷一切眾生，把救護的工作、救護的效果無限度的擴張，真正目的在此地。哪有像我們眼前的小心量，不是自己的就很不高興，這樣不但度不了眾生，連自己都度不了。為什麼？自己依舊是輪迴心，弘法利生還是輪迴業，出不了六道輪迴，我們要懂這個道理。

　　今天這個世界非常不安定、非常不安全，住在這個地球上，有幾個人有安全感？什麼原因？根本的因素就是自私自利，每一個人起心動念是自己的利益。為自己的利益，決定會侵犯別人的利益，別人也要保障他自己的利益，於是互相就有爭端。從競爭就提升到鬥爭，鬥爭再提升到戰爭，這是社會動亂的根源。我們生在這個世間，如何救自己？如何幫助別人？要知道，救自己跟幫助別人是一樁事，自度就是度他，度他就是自度，不是兩樁事，是一樁事，我們一定要搞清楚、搞明白。用什麼方法？佛陀教給我們方法太多了，我們展開《大方廣佛華嚴經》，每一段、每一句都是方法、都是道理。在此地，我們要學菩薩大慈大悲救護世間；你能發心救護世間，自己就得救，自己沒離開這個世間。

　　真正發心救護自己，也必定救護世間，像哪些人？我們最近這些年看到的、聽到的，真正念佛往生淨土，走的時候給我們展現瑞相，讓我們看到聽到覺悟了，那是利他。他做出一個榜樣，告訴我們一個事實真相，走的時候預知時至，沒有病苦，清清楚楚、明明白白。功夫好的人不生病，站著走的、坐著走的，我們在這些年親眼看到、聽到的二十多個，這些人救護世間。我們看到了，我們聽到了，我們明白了，明白之後，在這個世間，生活當中、工作當中、應酬當中，再不會跟人家計較，再不會跟別人爭執。事實真相明白了，肯吃虧、肯忍讓，別人所要的都給他，滿足他的欲望。欲，出不了欲界，欲望滿足你，你出不了欲界；我們放下一切欲望，走的時候那一著讓他看看，叫他看到之後好好去想想，這一著是真的。人在世間壽命短暫，古人常講「生不帶來，死不帶去」，大家聽得耳熟，自己也會講，但是就是做不到，境界現前忘得乾乾淨淨。這是什麼原因？佛法裡面講業障太重，沒有智慧，境界現前就迷惑顛倒，提不起覺照的功夫，所以不能救自己，也不能救世間。你講經說法講得天花亂墜，講得很好，你自己死的時候還是手忙腳亂，人家看到了，誰相信你的話？你能說不能行，對救護世間那就大打折扣了。必須你自己說到做到，或者是做到，我還沒有說到，也行；說到做到是最好，不說能做到也很好，這是真正救護世間。

　　在眼前，我們要看到現在這個社會，使我們想起印祖，印祖在這個時代不提佛法，特別強調《安士全書》、強調《了凡四訓》、強調《感應篇》，為什麼？「導師救護諸世間」，是為這個。現代的世人，由於從小就喪失聖賢的教誨，現在的小朋友是在什麼樣的教育狀況之下長大的？我們今天明瞭了，電視機面前長大的。開始上學校，在美國小學生就用電腦，他對於電腦的操作就相當熟悉，電腦裡面的內容，我聽說比電視機還可怕，他每天接受這個薰陶，這還得了嗎？所以用聖賢正規的教學來不及了，現在要用救急的方法，像醫院裡頭治病，急診室；急診，印祖就提倡因果。你真正懂得因果的道理、因果的事實真相，你願不願意墮地獄？你願不願意作餓鬼？你願不願意作畜生？

　　我看現在用因果都難了，為什麼？他願意作餓鬼，願意作畜生，願意墮地獄。從哪個地方看到？從他穿的T恤畫的那個圖，那個圖案都是餓鬼、地獄的圖，他喜歡這個。換句話說，印光大師這個因果教育對現在人也沒有什麼效果了。這就真符合李炳南老居士的話，李老師在往生的前一天下午——他是第二天早晨五點多鐘往生的，頭一天下午跟同學們說，這是最後的遺教。他告訴身邊的同學們，他說「世間亂了，諸佛菩薩、神仙來都救不了，唯一的一條生路就是老實念佛，求生淨土」，最後的遺教。我們看看今天的社會，看看現代年輕人，他們的行為、他們的言論，我們就知道，諸佛菩薩、神仙來都救不了；到急診室也沒效，也沒法子挽救了，我們必須把這一點認識清楚，最後那就是老實念佛，求生淨土。

　　我們總算是很幸運，在這個時代還能遇到正法，還能遇到真正的善知識。善知識對我們的教導千言萬語，總歸結來不過兩句話而已，「持戒念佛」，「求生淨土」，就這兩句話。持戒怎麼做？斷惡修善就是持戒。什麼是惡、什麼是善，必須要辨別清楚。佛在經上跟我們說的十善業道，這十條教給我們一個標準。十善反過來就是十惡。斷十惡、修十善，老實念佛，你這一生就得度；你能做出一個好榜樣，讓你的家親眷屬、同學朋友、鄰里鄉黨看到，他們也覺悟了，向你學習，你就是度他。如果有緣分，像我們現在能夠利用這些高科技，利用這些工具，把我們的修學效果擴大，普遍供養一切有緣的同學（這個同學包括情與無情，只要他聽到歡喜、看到歡喜，這是有緣），他肯學習，統統得度。我們在迴向偈裡頭至誠迴向，凡是見到、聽到的這些眾生，都能夠發願「同生極樂國」。沒有這個機會，獨善其身；有這個機會，兼善天下，這個機會就是我們現在講的高科技的機會。工具沒有善惡，我們要善於利用。

　　下面這句說得好，『眾生悉見在其前』。就經義來講，諸佛菩薩慈悲關懷一切眾生，大乘經裡頭常講「佛氏門中，不捨一人」，感應道交，我們以純善的心、真誠的心，就能感動諸佛菩薩。在我們這個時代，除這個方法之外，沒有第二個辦法，這是我們一定要覺悟的。我在台中親近李老師，那個時候已經三十多歲了，大概是三十一、二歲，已經是來不及了，年輕的時候沒有奠定學術的基礎，老師教我，我們只有一個方法，求感應。教給我八個字：「至誠感通」，「一門深入」。學多了沒有能力，學一樣。要學通，怎麼個通法？感通，不是靠自己能力，自己能力是決定沒有辦法通達，所以求感通，求佛菩薩加持、求佛菩薩保佑。怎麼求法？誠心去求，真誠到極處，至誠感通，我們除這條路子之外還有什麼辦法？

　　決定是一門深入。一門如何能深入？經不在大小、不在長短，周止菴居士一生受持《般若心經》，人家一樣成就。《心經》只有二百六十個字，不在經文長短。清涼大師一生受持《大方廣佛華嚴經》，那個長。但是要曉得，都是一門深入，他才有成就。我們現在年輕人最大的忌諱就是貪多，這個也好，那個也想學，到最後一敗塗地，一樣不能成就。教他一門他不相信，他說「你害我，你學那麼多，教我學一樣，讓我永遠不如你」，你看看，他都把你思想想歪掉了，你有什麼法子？真正愛護他、勸他好，他把你想歪了，沒有法子。這就是中國古人講的，「不聽老人言，吃虧在眼前」，到感覺到吃虧的時候後悔莫及，你的光陰蹉跎過去了，來不及了。三十歲開始學要拼命直追，一絲毫的猶豫就失敗，不比十幾歲學，還沒有關係，你還有足夠的時間，三十歲以上沒時間了。四十歲以上難了，李老師以前告訴我，四十歲困難。所以世出世間法，真正想學都在年少，年齡愈小愈好。善根福德因緣深厚的，從三、四歲就開始，那是大福報！十五、六歲遇到的，善根是相當深厚了，一般講都會有成就。三十歲以上才摸到、才修學，那要拼命直追，真的要勇猛精進；如果因循苟且，決定不能成就。

　　佛是應以什麼身得度就現什麼身，應當說什麼法他就說什麼法，「眾生悉見在其前」，感應道交，絲毫不爽，想學什麼東西真的會學得到。現在在這個社會上，我們很明顯的能看得到，想學好的有人教你，想學壞的也有人教你；想學好的，佛菩薩來教你，想學壞的，妖魔鬼怪來教你，多，太多太多了！現在這個世間，正是《楞嚴經》上所說的，「邪師說法，如恆河沙」。為什麼有這麼多邪師說法？想學壞的人多，佛法衰微了，想學好的人少，原因就在此地。今天在我們這個世界，魔、佛都悉現在其前。可是佛跟魔教化眾生，有一個最大的區別，那就是『能令諸趣皆清淨』，這是佛。他不是說「能令眾人」，他說「諸趣」，諸趣跟眾生是一個意思。我們把範圍縮小來講，六道眾生，諸趣就是六道。如果合這首偈頌裡面第一句的意思，那範圍就廣了，盡虛空、遍法界所有一切眾生，「諸趣」這兩個字都包括了。佛菩薩教學宗旨只有一個：清淨。清淨心是真心，清淨心就是本性，清淨心是一切眾生本性裡頭本來具足的。

　　我學佛將近五十年了，要照中國人的算法，我學佛今年是整整五十年；我二十六歲學佛的，今年七十五，整整五十年。五十年當中，我們總結佛法的大意，我們寫了二十個字：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，每一條裡面都圓滿具足其他各條。清淨，清淨決定真誠，虛偽哪來的清淨？清淨決定平等；不平等，你心裡頭有高下，高下是傲慢，你不會清淨。清淨一定正覺，如果你還有迷、還有疑惑，你不會清淨。清淨決定是慈悲，決定是無條件的愛護一切眾生；你對眾生的愛護還附加條件，不清淨。所以每一句裡頭都圓滿含攝其他的，你這一句才圓滿，清淨才圓滿。在行持上一定還包含看破、放下、自在、隨緣、念佛。心行都清淨，這是總綱領、總原則。對十法界一切眾生，對虛空法界一切眾生，諸佛如來的教導，方法、門徑很多，這個原理原則決定不變。因此佛跟魔怎麼樣區別？與這二十個字相應的肯定是佛法，與這二十個字相違背的肯定是魔法，我們用這個來區別就很明顯、很清楚，我們是跟佛還是跟魔，不必去問別人。魔在中國字裡頭的本意是折磨，我修學受許許多多折磨，這是魔法，這不是佛法。佛法是解脫，破迷開悟，離苦得樂；破迷開悟是解，離苦得樂是脫，脫苦了，這是佛法。

　　此地這一句，「能令諸趣皆清淨」。我們要想，先想自己，我自己有沒有得清淨？諸趣在自己本身上來說就是念頭。心造十法界，十法界從哪裡來的？我們念頭當中來的。我們要反省，我們念佛清不清淨？我們學佛清不清淨？夾雜著疑惑，不清淨；夾雜著妄想，不清淨；時常間斷，不清淨。這是指我們念佛求生淨土，如果得不到清淨，這一生當中往生極樂世界就有問題、就有障礙。我們學菩薩；學佛是我們終極的目標，我們這一生的願望，學菩薩是我們現在這個身體還在世間，既然在世間，不能脫離社會，不能脫離人群，我們如何跟社會、人群相處，這是菩薩。菩薩我們學什麼？學四攝六度。那想想，我們的四攝六度清不清淨？清淨就是圓滿，不清淨就不圓滿。這裡面決定要有真實智慧，智慧幫助我們抉擇，幫助我們斷疑生信，我們面對一切人事物，哪些是該做的，哪些是不該做的，哪些話該說，哪些話不可以說，要用智慧來抉擇，這才是經上常講的「修菩薩行，積功累德」。在現前這個社會，這個社會雖然非常非常不好，李老師講，諸佛菩薩、神仙來都救不了，都不能挽救的社會，是修積功德的好機會。大家都不知道斷惡修善，你一個人能斷惡修善，你真是寶貝，諸佛如來看到歡喜。只剩你一個人，諸佛如來都照顧你，所有一切善神都保護你、都擁護你，這世間太少了。人同此心，心同此理，諸佛如來會特別照顧你，你要有信心，一味修善、一味積德。

　　這一邊，昨天有一位同修，一位大陸上的王居士，從廣州來的，他有兩個問題。他的小妹妹現在是有病難、病苦，這是業債，他問這個業債多久才能還清？不要有這個問題，不要把這個幾時還清放在心上，盡量去斷惡修善，這樣就好，一家人幫助她做更好。所以我勸導你們，把《了凡四訓》帶回去，現在我們製作的是連續劇，而且分量不多，只有兩片，你用兩個小時就看圓滿一部《了凡四訓》。每天看，如果一天能看兩遍最好，你們全家一年不要間斷。這就是讀書，這把它當課來上，一年下去之後，你們的思想、言行都會改變，不但你自己災消福來，我相信你也會度化許許多多人，你的親戚朋友、鄰里鄉黨都會受你的感化，這個功德，消業障的力量就大。第二個問題，他說是否能雇請助念團來幫他小妹妹一起祈福？沒有必要。請別人來念佛、消災、祈福是一樁好事情，但是起的作用不大，真正的效果是在自己回心轉意。為什麼？業障是從自己妄念、惡念而生的，根在此地。只要我們把這個念頭轉過來，從今而後決定沒有自私自利的念頭，起心動念為社會、為別人著想，這個福報大，這個法是真實法。你們能這樣做，依照《了凡四訓》道理、方法上去做，壽命都可以延長，何況這些小病？你看《了凡四訓》上講得很清楚，了凡先生的壽命是五十三歲，他五十三歲那一年平安度過，他活到七十四歲，這是最難最難的。壽命都可以延長，何況這些小的障難？延壽比這難得多了。只要你回心轉意，「佛氏門中，有求必應」，我們對於這個要有信心。

　　這些是我初學佛的時候章嘉大師教導我的，大師有智慧、有德行。我年輕跟他見面，他看我了解，知道我沒有福報，又短命，所以他給我信心，教我求佛，「佛氏門中，有求必應」。我依照他的教導，依照他的道理跟方法，一生走弘法利生的路子。到達台中，李老師會下年輕的學生很多，還有比我更年輕的，二十幾歲，老師看到這個同學面相很薄，短命的相，沒有福報的相，他對於這些年輕人特別關心，勸他出來發心學講經。他很明顯的告訴我們，發心講經對於修福延壽，效果最殊勝。那時候我也是其中一個，他勸我們用這個方法來修積功德。用這個方法，確確實實幫助了不少年輕同學回過頭來。只要真幹，效果非常殊勝。

　　沒有福報，過去生中沒有修福，但是這一生當中弘法利生，我們可以享受諸佛如來的福報，佛的福報大。我們自己沒有壽命，壽命也是福報之一，眾生當中有福的人，諸位能夠參與講經法會都是有福的人，延年益壽是從這個道理上建立的。你們這些有福的人要聽經，喜歡聽經，講經的人只好長壽，他要短命死了，你們不是沒經聽了嗎？就這麼個道理。換句話說，只要這個世間還有人歡喜聽經，講經的人要是不願意趕快到極樂世界去，他就可以在這個世間自在的逗留，生死自在。什麼時候走？法緣盡了，沒有人喜歡聽經了，沒有住在這個世間的必要了。他住在這個世間就這麼一樁事情；他沒事做，沒事做當然就走了，就不再住世。所以壽命長短與自己不相關。我們懂這個道理，我們體會得這個道理，認真努力修學。我常常勸勉學講經的年輕法師，決定不為自己；為自己，你逃不過命運的定數，你逃不過，你不為自己就超越了。一切為眾生，一切為正法久住，這樣就好，這樣你的心才得清淨；有絲毫為自己的念頭，你已經不清淨了。

　　我們的修學，決定要把真誠、清淨、平等、正覺、慈悲落實，落實變成自己的心地，日常生活、工作處事待人接物，我們用這個心。這個心是真心，這個心是佛心，這個心是本善，不是從外頭來的，是自己本有的。處事待人接物，應用在事上，看破、放下、自在、隨緣、念佛，總歸結到念佛，看破是念佛，自在是念佛，隨緣是念佛。佛是什麼？佛是覺，佛的意思是覺，念念不迷不惑就是念佛。可是諸位要記住，一個自私念頭起來，馬上就迷惑了，雖然口裡頭念阿彌陀佛，其實佛已經斷掉了；佛是覺而不迷，這一斷就迷而不覺。初學的人念佛的時間短，中斷的時間長，這個不怕，古大德教導我們，「不怕念起，只怕覺遲」。念是妄念起來，你的覺斷掉了，就是你迷了，什麼時候又想起來，立刻就要恢復。到覺的念頭愈來愈密集，那就是你很有進步。你每天中斷的時間少，能夠提得起的時間長，這是進步。要到自己生死有把握的時候，念念覺而不迷，白天、晚上都能保持，你就有把握了，求願往生，那真的得大自在，想什麼時候去就什麼時候去，想多住幾年也不礙事。

　　古人能做到，現在有功夫、有德行的人也能做到，我為什麼做不到？要把自己做不到的原因找出來，把這個原因消除。他能做到，我也能做到。《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，他有這個智慧能力，我也有。總要自己常常反省、常常檢點，把自己的業障找到。業是什麼？起心動念、言語造作，這是業。首先要把自己的不善業找出來，把它消除；再進一步，對於自己一切的善業不執著，決定不放在心裡，心才清淨。如果斷惡修善，心裡頭還有這個念頭在，那就變成世間有漏的福報，清淨心不能現前。佛教給我們三輪體空，惡要不要斷？要斷，不著斷惡相；善要不要修？要修，不著修善相。清淨心現前，這是真實功德；連功德的念頭都沒有，如果自己還覺得自己修的功德很多，你的心還是不清淨，你還沒有把功德丟掉，你的心被功德污染了。總而言之，一定要心地非常清淨，純淨無染、純善無惡、純真無妄。這是諸佛菩薩幫助一切眾生，方法雖然是無量無邊，這個原理原則永遠不變。

　　『如是護世』，這個護世是夜神的德號，「護世精氣主夜神」他能觀察。他能觀察，他能修行，他在這個法門裡面得到成就，我們應當要學習，護自己的清淨心，幫助別人得清淨心。今天我們就講到此地。