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華嚴經講述菁華　　（第八十二集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0082

　　請掀開經本第四十五面第一行：

　　【復有無量化樂天王。所謂善變化天王。寂靜音光明天王。變化力光明天王。莊嚴主天王。念光天王。最上雲音天王。眾妙最勝光天王。妙髻光明天王。成就喜慧天王。華光髻天王。普見十方天王。如是等而為上首。其數無量。皆勤調伏一切眾生令得解脫。】

　　到這個地方是一段。經文第六「化樂天王」，這是表四地菩薩，「焰慧地」的菩薩。第一句是舉數標類，數量我們在經文裡面看得很明白，那是無量，類別是化樂天。兜率陀天是欲界第四層，化樂天是欲界第五層，經論裡面常講，這一層天人，他所有一切受用都能夠自己變化，不需要求助於別人，自己能夠變現日常一切的物質享受，所以也稱之為「善化」。現代的科學家，他們研究也相當的深入，知道所有一切物質的現象都是從能量轉變出來的，能可以變成質，質也能夠變成能。原子彈根據這個理論發明出來的，那是把物質變為能量，但是怎麼樣能夠把能量變成物質，現在還不知道。如果哪一天有方法把能量變成物質，我想這個世界上所有一切爭奪現象統統沒有了，為什麼？能量是充遍虛空，取之不盡，用之不竭；但是不知道怎樣把能量變成物質。佛告訴我們，欲界第五層天人就有這個能力，所以他們一切物質的享受都不必求助於別人，他自己能夠變化，實在講就是能與質的轉變。由此可知，欲界第五層天的科學技術比我們高明很多；我們想想西方極樂世界，那就更殊勝，更是不可思議。這是近代科學家他們研究的成果，證實佛經上所說的真實不虛。

　　因為自己樣樣都能夠隨心所欲的變現，自己來享受，當然決定不會侵犯別人，每個人都有這個能力，這才是真正能得自由的真諦；有真自由，而後才有真平等、才有真民主，這個意思含得很深。轉變，他們能夠把粗轉變成妙，無轉變成有，這在佛法跟當代科技裡面所說的可以講完全相同。非常可惜，這些世間科學家沒有讀《華嚴經》，如果他們能夠讀《華嚴》，他們比一般人聰明，我們深深相信對於他的科技發明，技術往上提升，必定有很大的幫助。

　　請看下面經文，也為我們列了十位上首，十位上首顯示四地菩薩的智慧德能。因為他是化樂天，「化」是變化，「樂」是自在快樂。第一尊菩薩的德號，『善變化天王』，這種變化剛才說過，就是能量與質量的轉變。我們在往生經裡面讀到，西方極樂世界那邊天人生活的狀況，想要吃東西的時候，百寶的餐具就羅列，擺在你的面前，美妙的食品都是那麼樣圓圓滿滿。過去帝王，做皇帝他吃飯，每一餐飯菜餚是一百道，不會缺的，不管皇帝喜不喜歡吃，廚師一定要供養一百道菜。所以做御廚也相當不容易，一百道菜還得天天變化，如果每天都一個樣子，那皇帝要罵人，可見得相當不簡單，這是看到帝王的福報。在西方世界，你的生活絕不亞於帝王，但是不必要廚師去料理，你起心動念，這些飲食、珍寶的餐具就擺在你面前；等到你不想吃的時候，這些東西就沒有，就不見了，也不要收拾，也不要去洗碗筷，也不要去擦桌子，你說多自在！這是什麼道理？變化，當我們需要物質受用的時候，能量就變現物質來提供我們受用、享受；享受完了，不要它了，物質就又回歸能量，沒有了，所以自在。我們這個世間科學家們天天在想，用什麼方法把能量轉變成物質，看看再過些年他們能不能夠想得出來；即使想出來，那個方法也是很笨拙的方法，跟天人、跟極樂世界簡直不能相比。

　　「善變化」，這個善字味道很濃，意思很深，我們要細心去體會。如果說到根本的原理，我們在《華嚴經》上體會到，不但是六道十法界，即使是一真法界，像本經所說的華藏世界，往生經裡面所講的阿彌陀佛極樂世界，都是變化現前，沒有例外的。能變的、能現的是我們自己的真如本性，一真法界、十法界依正莊嚴是所現所變。佛告訴我們心能現、識能變，識是什麼？識是心之作用叫做識；當它不起作用的時候，這時候是真心，所有一切境界相都是真心所現，一真法界是真心所現，十法界也是真心所現，這是我們講原理。所以佛告訴我們萬法平等、萬法一如，這話是真的，不是假的，無論現的是什麼樣的相狀，能現之體是真如本性。如果你真正覺悟，問問哪一法不是自性？法法皆是。宗門裡面大徹大悟、明心見性之後，他說一句話，「頭頭是道，左右逢源」，這個意思就是講真如本性在哪裡？法法皆是，頭頭皆是，無有一法不是。所以法是平等的，不但是平等，法是清淨的，法確實沒有污染。

　　古人為了要把這個境界說出來，讓大家容易體會，不得已用個比喻說，「以金作器，器器皆金」。為什麼用金做比喻？在七寶裡面，金唯一是不變的，黃金不管在什麼狀況之下它不會變，顏色色彩不會變；不像銀，銀氧化就變成黑色，金不會，所以常常用金來做比喻。譬如我們講十法界，我們把黃金塑成十個像，把它造成佛像，黃金鑄的，再鑄一尊菩薩像、鑄一尊辟支佛像、鑄一尊羅漢像，再鑄一尊天像、修羅像、人像，再造畜生像、餓鬼像、地獄像，全是黃金鑄造的，成分一樣、重量一樣，你們想想它價值一樣不一樣？當然一樣。你說見的佛像是藝術品，它造一個鬼像也是藝術品，價值一樣。它有沒有被污染？沒有，鑄成地獄像也不污染，還是那麼可愛，還是那樣受人寶貴。真如自性亦復如是。諸位要知道，我們在六道十法界被污染，什麼東西被污染？妄心被污染，真心不會，妄心。妄心被污染不要緊，妄是假的，不是真的。問題在哪裡？今天你把妄當作真，真的忘掉了，那你可得吃虧，你的生活就苦不堪言，是你錯認了心。這個道理《楞嚴經》上講得最多、講得最透徹，佛說我們凡夫錯用了心，也就是現在一般人常講認假不認真，聽騙不聽勸。哪些人騙你？邪師說法騙你，你跟他走了；佛說法勸你不聽，聽不進去，這正是經上講的「可憐憫者」。我們懂得基本的原理原則，因此有能力善變化的，我們就不會感到奇怪，也會把它看到這是很正常；換句話說，我們不會變化那才奇怪，會變化是正常的。

　　欲界第五層天是凡夫，沒覺悟，煩惱也沒斷，不過他有相當的定功。佛在經上告訴我們「定能發通」，相當的定功能生起神通，所以欲界天人有五通。這六層天人都有五通，神通能力大小不一樣，位子在下面，通的能力小，位子往上面去能力大，我們要了解這個事實。化樂天王為什麼比不上西方極樂世界？西方極樂世界的人是聖人，這是凡夫。凡夫神通能力有兩種，一種是修得，一種是報得，欲界六層天兩種因素都有、都具足。我們從經典上知道，專修福報能夠生天，生的天不高，最高只能生到忉利天，所以單單憑福報諸位要知道，你將來生天是四王天、忉利天，再往上去不行。往上去一定要修定，從夜摩天，兜率、化樂、他化自在天，定功一層比一層深，都叫做「未到定」，定沒有修成功、沒有修圓滿，他有這個功夫，但是不圓滿。假如定功修成功了，他就不在欲界，他就生到色界，你得初禪、二禪、三禪、四禪，就到色界天去了。欲界這些天人，他們修上品十善業道，再加上未到定，才能夠生到欲界上面這四層天，所以他們的神通也是修得、也是報得，兩個意思都有。到化樂天才變化隨意，兜率、夜摩能不能變化？能，沒有他這麼自在，沒有他們這樣的隨意，所以特別說第五天善變化。

　　要落實在我們自己生活裡面，我們每個人從早到晚，起心動念真的是千變萬化，關鍵在我們千變萬化不善，如果能夠與善相應，這個變化就好。尤其是我們修淨宗的學人，佛教導我們念佛，念佛是善變化，善中之善，達到了究竟圓滿的善果。念阿彌陀佛，念佛是因，成佛是果，念阿彌陀佛成阿彌陀佛。阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，所以這個變化沒有人能比，天王也不能比。這句佛號怎麼念法？放下萬緣，一直念去，你在這一生當中必定成佛。你的功夫得不得力，關鍵在你是不是真放下，是不是徹底放下，我們自己要明白、要覺悟。還有一些些沒有放下，那都是障緣、障礙，障礙你這一生，不但是修學不自在，生活也不自在。我們有沒有認真去反省過、去檢點過？唯有真正放得下，功夫才得力。這個變化是善中之善，沒有比這個更善。所以我們要學著轉變自己，把自己的妄想分別執著、煩惱習氣統統捨掉，使我們在日常生活當中，念念都能夠與彌陀教誨相應，這叫善變化。

　　再看第二尊，『寂靜音光明天王』。德號裡面有兩樁事情，一個是音，一個是光；音是「寂靜音」。《楞嚴經》裡面給我們講「六結三空」，說到動靜。我們今天只知道動能夠發音，但是不知道靜音之殊勝，靜要寂靜。佛在經上告訴我們「淨極光通達」，《楞嚴經》上說的，天王德號就是顯示這個意思。光通是智慧現前，由此可知，真實智慧現前是要靠很深的定功。寂靜音就是甚深的禪定，寂靜音就是《無量壽經》上講的清淨心；心像水一樣，一塵不染這是寂，不起波浪是靜，我們每天在佛前面供一杯水，這杯水就是表這個意思。水在清淨、在不動的時候，它能生照的作用，照見的作用，那就是光明。自性的智慧現前，你能夠見到宇宙人生的真相，而宇宙人生的真相正如世尊在般若會上所說，般若會上講得最多，講得徹底、講得究竟圓滿，總歸結來說，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。

　　所以徹底覺悟之後，你跟諸佛菩薩沒有兩樣，你的生活得大自在。縱然你每天忙碌不停，也正是所謂「大作夢中佛事，建立水月道場」，道場就是今人所謂的事業，你所有的事業、一切的建樹，空花水月。這樣子要不要做？要做。你如果不做，你就落在空邊；你做，與事實真相不相應，你落在有邊，落在空有二邊都是過失。諸佛菩薩所謂是中道第一義諦，空有二邊不住。不住空，認真努力在工作，做得很起勁，一切為眾生，一切為社會，一切為佛法常住世間，做得很自在、很快樂；不住有，雖然做，心地清淨不染。中國道家所說「為而不有」，我做，做決定不是自己去佔有，這個意思好。佛法裡面講「三輪體空」，我每天做，做的時候決定不著相，這也是《金剛經》上告訴我們離四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修一切善法，這是寂靜光明，這是真實功德。人在這個境界裡，真實功德這個意念決定沒有，佛菩薩讚歎你，世間人讚歎你，真實功德，你不住相，空有二邊都不住。這是表焰慧地菩薩的境界，四地菩薩。

　　第三尊，『變化力光明天王』。第五天，善變化也叫善化。什麼力量讓他在變化，這一點我們不能不知道。諸佛菩薩的變化，絕不是自己隨心所欲，不是的；如果他心裡還有欲望，還有欲，他是凡夫，他不是佛菩薩，諸佛菩薩決定沒有欲望。那他變化是什麼原因？感應，眾生有感，法爾有應，自自然然有應，一絲毫勉強都沒有。應裡面就有變化，這個變化力，因地發心發願有關係。每一尊佛、每一尊菩薩，在因地都發過大願，每一個人發的願雖然不一樣，但是我們將諸佛菩薩所發的一切弘願歸納起來總不出四大類，四弘誓願，四弘誓願是所有一切諸菩薩大願的總結；阿彌陀佛四十八願，四十八願不會超過四弘誓願。這是動力，這就是變化力，這個力是依智慧而生起的，絕非感情；凡是依感情決定會退轉、會磨滅，唯有依智慧發的願不會退轉、不會消失。

　　所以我們自己感覺得願心常常會退，諺語常說「學佛一年，佛在眼前」，心很懇切；「學佛兩年，佛在天邊」，心就退轉，淡了，佛遠在天邊；「學佛三年，佛化雲煙」，沒了，什麼道理？感情的。感情也多變，感情變是生滅的變，理智的變是轉變，愈轉愈殊勝，感情是愈轉愈惡劣，往好的方面轉少，太少太少了，這個道理我們一定要懂。所以幫助眾生這個願懇切，這是最主要的一個動力，推動他斷煩惱、學法門、成佛道。我們今天為什麼煩惱習氣不能克服？度眾生的願不切。天天提醒你，好像有這麼回事情，一轉頭忘掉了，還是為自己要緊。念念想著自己，沒有想到別人，他怎麼能斷煩惱？念念想自己，煩惱只有增長，不會減退；如果念念為眾生，煩惱會減少，智慧會增長，這裡面有大道理。你幫助眾生，度眾生的願很懇切，你一定會認真的修學，因為自己曉得，我早一天成就，一切眾生早一天離苦；我晚一天成就，一切眾生就多受一天苦，我怎麼對得起他們？所以你才會勇猛精進，你才會認真努力，發憤向上。動力非常重要。信心不堅定，願力不懇切，就沒有力量來推動你；靠別人勸你、勉勵你，很難有進步。我們自己修學，我們幫助別人，都要明白這個道理。

　　第四尊，『莊嚴主天王』。「莊嚴」，意思諸位都明白，最簡單的解釋是美好。我們雖然懂得這個意思，可是要做到卻不容易。為什麼？一切的美好，就是眾生的好榜樣，莊嚴主就是一切眾生最好的模樣。佛家常講依正莊嚴，正報是我們的身體，我們的容貌，我們的行誼。一舉一動，行住坐臥，戒經裡面講「三千威儀，八萬細行」，那是莊嚴，能令社會一切眾生見到你生起恭敬心，生起仰慕之心，實在講我們很難做到。正報莊嚴，最簡單的意思就是守禮，一舉一動都要合乎禮節；可是現在人不講禮，也不學禮，也不知道禮是什麼，這就難講了。現在在這個世間，無論是中國、外國，你要是跟人家講禮，人家說你頭腦有問題，你到底是哪個時代的人？大概是新時代的人物都不講禮，這有什麼法子？難！可是大家雖不講禮，如果一個人有禮節，懂得禮節，每個人都歡喜；歡喜別人對我有禮貌，我對人家不要講禮貌，現在是這麼個社會。可是我們為佛弟子，他不講禮，我們也要學禮。

　　禮在佛法裡面就是戒律，戒跟律我們一定要懂得。儒家的禮跟佛家的戒律是一樣的，可是他們的精神目標還是不相同，佛法是超越世間的，儒家沒有離世間，這是不相同的所在。禮，雖然社會大眾不再講求，我們學佛的同修決定要學。今天學禮，無需要學古人那些繁文縟節，不需要，我們只要學到些綱領，應用在日常生活當中，不叫別人討厭我們，我們就得受用。過去我在台中求學的時候，李炳南老居士跟我們講《禮記》，這個科目是我發心啟請，請了好多遍他才答應。原因是什麼？現在大家都不講禮了，講這個幹什麼？所以請了好幾遍才勉強的講。第一天開場白，就把學禮的宗旨告訴我們，我們學禮目的在哪裡？目的在大庭廣眾之下不要叫人對我們討厭，目的在此地。所以在這個書裡面我們就選講，的確對於處事待人接物就會很有受用，我們的舉止、言行懂得分寸，哪些話應該說的，哪些話不可以說，言語之間就婉轉，舉止之間也祥和，不能說沒有幫助。

　　佛法裡面這些禮節，實在講現在人真的不講。基本的教學是《沙彌律儀》，我們在《戒律全書》裡面讀到蓮池大師編的《沙彌律儀註解》，這是我們學佛、學做人、學做佛弟子不能少的一門功課，學這個就是學禮節、學做人。如果把這個東西捨掉了，不想去學它，其他的你就全部落空，你經教研究得再深入、再廣，你能說得天花亂墜，可是人家看你言行談吐不像這麼回事，與你所說的不相應，怎麼能夠令人生起信心？特別是在我們這個時代，決定不能夠好高騖遠，一定要腳踏實地，認真努力去做。能把《沙彌律儀》十條戒律二十四門威儀做到，你就是真正的莊嚴主。

　　明朝末年蕅益大師，他知道比丘戒根本就不能夠得到。蕅益大師告訴我們，中國從南宋以後就沒有比丘了，你怎麼能得比丘戒？比丘戒至少要有五個比丘傳授，你才能得到，南宋以後是名字比丘，沒有真比丘。蕅益大師對於戒學很認真、很留意，他通達明瞭，所以他受了形式的比丘戒之後他退戒，一生守住菩薩戒沙彌。因為菩薩戒、沙彌戒不必要比丘傳授，甚至於自己在佛菩薩面前發願自己受，都可以得到。後人有從占察輪相裡面修學，由占察輪相顯示你有沒有得戒，這個修行不容易，依照《占察善惡業報經》來學。他的學生成時法師，因為老師自稱菩薩戒沙彌，學生比老師降一等，自己稱出家優婆塞。所以我們今天要曉得自己的身分，我們只是出家優婆塞而已，這個身分是真的名實相符；決定不敢以比丘自稱，如果我們自稱是比丘，實在講這是屬於妄語，你沒有得比丘戒你稱比丘就是妄語。所以自己對自己身分一定要清楚，一定要明瞭，然後知道自己如何處事待人接物。

　　尤其是修大乘，大乘菩薩當中，諸位知道有一尊常不輕菩薩，在今天特別值得我們學習的。對於任何一個眾生都不可以輕視，說不定他成佛比我們早，我們將來還會做他的徒弟，還會當他的徒子徒孫，都很難說，你怎麼可以輕視人？人不能輕視，物也不能輕視。這些小動物，牠現在雖然墮落在畜生道，也許牠死了之後得人身、聞佛法，往生不退作佛去了，我們還在搞六道輪迴，將來還要求他來度我們，你怎麼可以輕視畜生？

　　同學當中有不少人看過《金山活佛神異錄》，前兩年這邊有同修將這個本子印了兩千本。金山活佛出現在民國初年，江蘇鎮江金山寺的一位出家人，他的法名叫妙善，跟現在普陀山的老方丈名字完全相同。這個人是個修行人，他所表現的形態有一點像傳說當中的濟公和尚一樣，非常受人的尊敬。在家人跟他頂禮，他立刻也跪在地下回拜；任何在家人，無論男女老少，只要跟他頂禮，他一定回拜，他也跪在地下給你拜。在那個時候樂觀法師看到，看到這個現象覺得不以為然，在家人給出家人頂禮是應該的，出家人怎麼可以回拜？心裡面起了這個念頭，沒說出來。金山法師到房間裡跟他說，你不以為然？他有神通，你起心動念他都知道。樂觀法師嚇了一跳，以後跟他相處了一段時期，知道這個人不是凡人。想想我們現在是什麼身分？大模大樣接受在家人磕頭禮拜，處處以出家比丘自尊自大，顯得狂妄無知。自己沒有冷靜想一想，我們哪一點勝過在家居士？如果我們冷眼來觀察，在這些年來念佛往生，在家居士表現的瑞相令人尊敬；出家人往生，究竟到哪裡往生很難講。在家人真的捨棄貪瞋痴慢，出家人天天增長貪瞋痴慢；人家是捨，我們天天增長，怎麼得了！

　　所以我們今天看到莊嚴主天王深有所感，如何真正做到正報莊嚴、依報莊嚴。依報是我們生活環境，以我們居住的環境來說，能不能給人看？我們每一天，桌椅有沒有收拾得整整齊齊，保養得乾乾淨淨？依報莊嚴。有客人來還早通知，要好好整理一下才能見客，莊嚴意義就沒有了。時時刻刻保持整潔，不是特意做給人看的，無論有人見到、沒有人見到，我們的家風原本就如是，這樣才能做到真正的莊嚴。這部經對這樁事情講得很多很多，足見世尊慈悲到極處，苦口婆心，千百次的叮嚀，希望我們醒過來、覺悟過來，真正做到。

　　第五尊，『念光天王』，這個名號裡面的意思很明顯。「光」是智慧，「念光」是心裡面充滿智慧，佛法裡常說轉煩惱成菩提，那就是念光；如果我們就世俗的話來說，念念正大光明也是念光。只要你能把意思說出來，講得通順、講得合理，這就很好。佛在經中常常教我們六念，念佛、念法、念僧，這當中還有念天、念戒、念施（施是布施），這六念都是光明智慧的意思，而這六念意思很深、境界很廣，都應當很細心的去研究，然後把它落實在我們日常生活當中。

　　第六尊，『最上雲音天王』。《華嚴經》末後結歸到極樂世界，普賢菩薩十大願王導歸極樂，「最上雲音」就是六字洪名，兩位天王名號連在一起意思更深。我們在念三寶，念天，天人之德性是上品十善、四無量心，四無量心是慈悲喜捨，所以念十善、念四無量心就是念天；念戒，我們前面剛剛說過，能夠常常憶念修學沙彌律儀就非常好；念施就是念六波羅蜜，六波羅蜜是以施為首，布施將六波羅蜜全部包括了。六波羅蜜，布施裡面有三種，有財布施、有法布施、有無畏布施，持戒、忍辱是屬於無畏布施，精進、禪定、般若都是法布施。所以說一個念施，六波羅蜜統統圓滿，這個我們一定要懂得，不是說說一個就是單純一個布施，那這個意思就不圓滿。

　　接著這個地方「最上雲音」就是教我們執持名號，一句佛號念到底，這是最上的妙音。此地講「雲音」，這個意思很深，用這個意思是教我們雖然念佛，要懂得念而無念、無念而念。念不念？念，很認真很努力的在念；有沒有分別執著？沒有。沒有分別執著，這個念佛就是雲音的意思，雲是非有非無。佛號相續不斷是有；雖念佛，沒有妄想分別執著，這是無，這個念佛法才相應，與非有非空的體性相應，這種念法功德很大，非常殊勝，是我們應當要學習的。如果學不會，你就老老實實執持名號。什麼叫執持？有分別、有執著也行，這個念佛方法也能往生，生凡聖同居土。如果你能夠用最上雲音的方法來念佛，你往生是生實報莊嚴土，那個不一樣。但是同修們不要去執著，不要打妄想，為什麼？西方世界跟他方世界不一樣，生凡聖同居土就是生實報莊嚴土，經上講得很清楚，西方世界是平等世界。所以不要想著我一定要實報莊嚴土，實報莊嚴土去不了，凡聖同居土也沒去得了，你看你不是壞了？這個事情搞壞了。所以不要打妄想，老老實實念就好，四土九品，隨便生到哪一土統統圓滿，極樂世界比華藏世界還要圓滿。

　　第七尊，『眾妙最勝光天王』，「眾」是眾多，「妙」是指諸法，無有一法不妙。為什麼法法皆妙？因為一切法與最勝光相應，最殊勝的光明是自性的性德，是自性般若智光，這是「最勝光」。世出世間一切諸法與自性般若光明統統相應，這是事實，非常可惜我們見不到。我們見不到，是不是就改變這個事實？不是的，事實還是事實，我們並沒有能力改變它，我們改變了自己，大家要懂得這個道理、這個事實真相。如果我們能改變外面的境界，那就跟佛菩薩們的神通沒有兩樣，佛在經上告訴我們「若能轉境，則同如來」，轉境就是改變外面的環境，那我們跟如來就無二無別。由此可知，我們起心動念只改變了自己，沒有改變外面境界，這個道理很深，一定要懂得。所以自己起心動念，妄想分別執著，只有令自己受災受難，沒有妨害到別人，也沒有妨害到外面的境界。外面所有的境界是緣生之法，為什麼你不能影響它？緣起性空。所以我們細細思惟這些道理，這個事實的真相，慢慢去體會。實在講，這要有相當的清淨心，你才能夠體會得到，如同宗門開悟、教下圓解，他就見到眾妙最勝光明。不是他那個時候才見到，本來就是，以前沒發現，以前沒見到。沒見到的原因是自己心裡面有障礙，有煩惱做障礙，有所知做障礙，見不到事實的真相；這兩種障礙放下，事實真相就見到，一真法界是眾妙最勝光，六道三途也不例外，也是眾妙最勝光。理事，佛在本經給我們透出來，剩下來的是要我們自己去理解、去證實。

　　第八尊，『妙髻光明天王』，這個德號與前面意思很接近。「髻」是高顯的意思，也是表法，表一切諸法無有一法不稱性，唯有自性才是至高無上；如同髮髻一樣，在我們一個人頭上最高的位置上。從自性變現出來的相分無不微妙。這個意思不好懂，我們得舉比喻來講。我們人身是不淨的，經上常講三十六種不淨物組合的身體，不乾淨就是不妙。諸佛菩薩也應化在我們世間，像釋迦牟尼佛他也來投胎，給我們示現八相成道；歷代祖師大德當中有不少暴露身分的，像近代的印光大師，大家都知道，西方極樂世界大勢至菩薩化身來的，他也投胎，他也從小慢慢由父母帶大，以後出家念佛修行，顯示一些成就給我們看。我們說我們這個身不妙，他的身妙不妙？他的身跟我們沒有兩樣，他那個身妙，我們的身不妙。何以見得？我們跟他在一起，蚊蟲跳蚤會咬我們不咬他，那就是妙。虛雲老和尚究竟是什麼人再來的我們不曉得，我們聽說他老人家一年洗一次澡，剃一次頭髮，身上穿的衣服從來不洗，領子的油垢從來不洗的。我們衣服幾天不洗氣味很難聞，不妙；他的衣服一年都不洗，聞聞有清香，妙！然後我們才恍然大悟，六道凡夫身本來也是妙的。為什麼會變成不妙？佛法裡面常講「薰習」，這兩個字很有味道。我們身上穿的衣服，乃至於我們住的房子，我們用什麼薰習它？用貪瞋痴慢、是非人我薰習它，所以它就變成不妙。這些高僧大德身形跟我們一樣，也是父母所生之身，每天也穿衣吃飯，他們用什麼方法來薰習這個身、薰習衣服、薰習居住環境？人家是用戒定慧三學、六波羅蜜，所以他身妙，衣服聞聞也妙，居住環境也妙，道理在此地，也是給我們說明境隨心轉。由此可知，物無所謂妙與不妙，無所謂善惡，無所謂蕅益大師講的好醜，好醜存於心，善惡也在一念之間，看我們用的是什麼心，心轉境界。清淨心轉境界，慈悲心轉境界，這個境界就妙，妙髻光明，光明都是表智慧。清淨光明，身就現妙相，你的周邊環境無有一法不妙，這個我們從古德行誼當中可以體會到，這是真的，不是假的。

　　第九尊，『成就喜慧天王』，這是佛門裡面常講「常生歡喜心」。歡喜是慈悲的流露，我們世間人看作是愛心的流露，但是這裡面有情與智的分別不同。愛心如果是從情生的，不能叫成就，為什麼？它是無常的，愛會變成恨，喜會變成惱，那怎麼能叫成就？成就是永遠不變的，所謂「常生歡喜」，那是歡喜成就。所以歡喜心要從智慧裡面生，永恆不變，無論在什麼時候，無論在什麼處所，無論接觸什麼樣的人物，平等的生歡喜心。在菩薩裡面，彌勒菩薩為我們示現。特別是布袋和尚，古德對於布袋和尚有兩句話的讚頌，「生平等心，成喜悅相」，成就喜悅相，成就喜。怎麼成就的？生平等心，一切萬事萬物當中，他的心是平等的，所以才常生歡喜心。由此可知，我們歡喜心生不起來，什麼原因？心不平等。如果心平等，你一定常生歡喜心，對每一個人、每一個物都是生歡喜，這個道理我們要懂。所以我們能夠修清淨心、修平等心，成就歡喜是果德，一定會現前。

　　第十尊，『華光髻天王』。佛經裡面凡是講到「華」，都是表菩薩行門。「華光」，光表慧，這個慧是權智。就是在日用平常當中，處事待人接物，事事充滿了智慧，智慧表現在事相當中；我們今天講高度智慧的生活、智慧的工作、智慧的待人接物，在此地就用「華光髻」來做代表，表現的智慧讓一切大眾看得清清楚楚、明明白白。

　　末後第十一尊，這一段表法有十一尊天王，『普見十方天王』。「普」是平等、是普遍，平等普遍，你能夠見到十方虛空法界。這一類天王他們代表的是四地菩薩，當然有這種能力，能夠普見十方法界，我們從這個地方能夠聯想到，他的德行高超、福報廣大。見十方法界就是見十方如來，怎樣才能見到？我們心地真正能夠修成清淨平等覺就見到；心地清淨平等，障礙就除掉了。我們今天為什麼見不到？有障礙才見不到，障礙除掉之後就見到。如果說不難見到，不難兩個字都不需要，障礙去掉是自然見到、當然見到。菩薩到這個境界，他的見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，無明也破得差不多了，他怎麼會見不到？當然可以見到。在此地勉勵我們要修清淨平等覺。

　　下面，『如是等而為上首，其數無量』，這一句是結束，末後歎德一句。今天時間到了，明天我們再講。