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華嚴經講述菁華　　（第三一三集）　　2000/6/2　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0313

　　請看經本，夜叉王偈頌最後一首：

　　【憶念往劫無央數。佛於是中修十力。能令諸力皆圓滿。此高幢王所了知。】

　　力壞高山夜叉王，長行裡面告訴我們，他所修學的是「得隨順憶念出生佛力智光明解脫門」。從長行裡面我們曉得，他能夠隨順憶念出生佛力，從這個法門修行證果的。偈頌裡面我們要學習的，不僅僅是要懂得隨順佛陀的教誨，更重要的是要有佛的恆心、毅力、長遠心，我們才能成就。

　　第一句，『憶念往劫無央數』。祖師大德教導我們，「一門深入，長時薰修」，長時不是三年五載，不是三十年、五十年，而是無量劫，無量劫中專修專弘，才能證得無上的佛果。我們要明白這個道理，要發心學習。他所學的也是所有一切法門裡面的一門，他隨順什麼？隨順佛的十力，『佛於是中修十力』。「佛果十力」，我們從《教乘法數》裡面看比較上清楚，條目給我們用表解的方式列出來，是根據《大智度論》所說的，佛的十種力。「十」代表圓滿，不是數字，但是把無量無邊的德能歸納為十大類，每一條裡面都是無量無邊，我們在此地做一個簡單的介紹。

　　第一類「是處非處智力」。這十種都是圓滿的智慧。什麼叫是處？什麼叫非處？註子裡面所說的，「知一切眾生因緣果報」。他做善業，他得善果，這就是「是處」；如果說他做惡業，他會得善果，那就是「非處」，決定不可能的。我們在講席當中常常提醒同學們，世出世間法只是因果的轉變、因果的相續，如此而已。世法不離開這個原理原則，佛法也不離開，我們一定要懂得這個道理。因與果剎那不住，因會變成果，果又是下一個果的因，因果永遠在循環，永遠在轉變，永遠在相續，永遠不住。這樣觀察，我們才了解世出世間法的真相，這個事實真相，《金剛經》上說得好，「如夢幻泡影，如露亦如電」。但是你不能夠否認這些東西不存在，那就錯誤了，它存在。存在，為什麼說它是夢幻泡影？我們曉得夢幻泡影也存在，不是真的存在；不是不存在，不是真的存在。這個「真」是什麼意思？「真」是永恆不變。佛法裡面講真妄，定義是這麼說法的：凡是永恆不變的，這是真；凡是會變化、會轉變，都是假的。因此，所有現相都是因果轉變的。能現相的真心、法性，這叫真，它永恆不變。真心、法性沒有現相，我們眼見不到，耳也聽不到，身體接觸不到，念頭也想不到，念頭是六根裡面的意根，我們的六根統統緣不到，那是真性，那是真心，佛家也叫「真如」，也叫「第一義諦」，名相很多，都是說明永恆不變的。這是個理體，哲學裡面所說的「宇宙萬有的本體」，在佛法裡面稱之為「法性」。所以法相，世出世間的法相是虛妄的，法性是真實的；法性能變，法相是所變。諸佛菩薩在一切法裡面得大自在，他明瞭這個事實真相，所以我們可以說他常住法性，不住法相，他能得大自在。這十條都是真實智慧，頭一條給我們講「是處非處」就是因緣果報。

　　第二條「業智力」，業是造作，他知道十方三世一切眾生所有的造作。這個事說起來很玄，說實在話，我們自己不要說過去世，這一生當中所造作的；也不要說一生，說今年這一年，這一年當中你起心動念造作的，自己知不知道？不知道，忘了。我們自己造作的都忘掉了，佛何以知道？佛真知道。我們今天所有一切造作，起心動念，再微細的念頭，給諸位說，都有檔案，檔案存在電腦裡面；我們把電腦做個比喻，阿賴耶識裡頭。我們存進去了，自己調不出來，所以自己不知道，自己忘掉了，佛對所有一切眾生這個檔案是一目了然，所以你只要一問，他立刻就知道。這是什麼原因？迷悟不同，我們凡夫迷，自己造作的自己不知道；諸佛如來、法身大士他悟，他不迷。不但他自己過去、現在、未來他都知道，所有一切眾生過去、現在、未來他也知道，這叫「業智力」。

　　第三種「定智力」，佛家講「諸禪三昧」。諸禪，佛經裡面通常講的四禪八定，這總共是八種禪定，世間禪定。出世間的禪定更多，我們常在經上看到「無量三昧」，三昧就是禪。無量三昧的理論、方法、境界，佛的智慧當中無所不知。定，世出世間都有。在中國過去念孔子書的、念老子書的，功夫高的人都有定功。什麼叫定？《金剛經》上說得好，「不取於相，如如不動」，不必要參禪打坐，不必要有這個形式。由此可知，儒、道有修養的人，他心是清淨的，他不會被外面境界所轉，不為外境所動都是屬於禪定，都是屬於三昧。這裡面的境界，淺深高下無量無邊，佛都能知道。我們今天功夫太小，外面境界風稍稍吹吹，我們就受不了。《楞嚴經》上說得好，「若能轉境，則同如來」。你要能轉境，第一個條件，你不被境所轉，你才有能力轉境；你會被外面境界轉，你怎麼能轉得了境？這個道理要懂。所以首先要學，我不被外境所轉。在所有一切法門裡面，念佛很殊勝，比較起來容易。這個境界轉是六根接觸外面六塵境界起心動念，不要去問這個念頭是善是惡，不必去問，念頭才起，一句阿彌陀佛把念頭平下去，這是功夫，這個人就是修定。這個定在佛門裡面稱之為「念佛三昧」，你是用念佛這個方法修的，就叫做念佛三昧，這一句佛號把所有一切妄想分別執著的念頭全部控制住，讓你的心保持在清淨平等覺。這種方法修諸禪三昧是最殊勝的，所以我們在許多經典裡面看到，「念佛三昧，三昧中王」，就是這個意思。

　　第四「根智力」，根是根性，一切眾生的根性不相同。在這個地方我們要知道，這個根性不是本性，如果是本性，一切眾生跟諸佛如來是相同的，決定沒有差別。這個根性說的是什麼？說的是習性，無量劫來，不知不覺養成一個習慣。所謂是「少成若天性，習慣成自然」，很小養成的這些成見、養成一種習慣，就好比天性一樣。由此可知，教育是多麼重要！古聖先賢，無論是在中國、是在外國，對於這樁事情非常重視，這是人生第一樁大事情。如何能幫助一切眾生養成一個好的習慣？誰教他？頭一個老師是他的母親，母親要懂得怎樣教養你的兒女。從什麼時候開始教？胎教，從懷孕那一天就教起，小孩還沒出生。怎麼教他？你必須要知道，你的起心動念、喜怒哀樂對他有影響，他會感受。所以在懷胎十個月當中，做母親的人心要端正，言色要柔和，真正做到非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動，你是真正愛護你的兒女。儒家的教學是從胎教開始，佛家更講到過去世，範圍更是深廣。

　　今天這個世界亂，社會的秩序愈來愈叫人擔憂。前兩天有人告訴我，報紙上登著，「美國學生殺老師」，還是很優秀的學生。這令人擔憂，這種不良的習性養成，對社會的安全、對世界和平非常不利。所以古聖先賢的教育教什麼東西？我們跟現在學校教育做一個對照就清楚了。不論是中國、外國，聖賢人的教育一定是倫理的教育，倫理是教人明瞭人與人的關係，人與自己生活當中自然生態的關係；再往上說，人與天地鬼神的關係，現在的話說，與不同維次空間生物的關係，這個要搞清楚，認知，你有這個認識。然後才知道自己應該怎麼做人、怎麼生活，用什麼心態去工作，什麼樣心態處事待人接物，你不會犯過失。你真正懂得什麼叫善、什麼叫惡、什麼叫邪、什麼叫正，你就有能力辨別，你可以斷惡行善，你自然就能夠得善果，種善因得善果。

　　教學必須要知道學生的根性；不知道學生的根性，教學就困難，難在哪裡？難在不容易契機。諸佛菩薩教化眾生，為什麼有那麼好的效果？我們在佛經上看到，學生聽佛講經說法，有些人聽幾句開悟了，有些人聽不到一半證果了。像《楞嚴經》上，我們看到阿難尊者，聽不到一半，《楞嚴經》十卷，在第三卷末後，阿難尊者開悟了。這是釋迦牟尼佛他能觀機，他知道阿難的根性。還有許多經典裡面記載，經還沒有講到一半，聽眾當中很多證果了。都是屬於觀機的正確。到後世，祖師大德如果不是諸佛菩薩再來的，就沒有這個能力，於是講經說法教學費的力氣很大，收的效果不多，原因在這個地方。觀機是真實智慧。在此地「根」，一切眾生的根性。

　　第五「欲智力」。這一條比前面比較容易一點，只要我們細心去觀察，縱然不能徹底明瞭，可以得一個大概，知道一切眾生種種的欲望、種種的愛好，現在一般大眾，他想什麼，他喜歡什麼，於是講經說法教學也要能夠投其所好，這就容易攝受。如果連這個都不知道，一定要將自己所好的強加給別人，人家不肯接受。所以諸佛如來教化眾生沒有定法，佛無有定法可說。佛的法從哪裡來的？是從眾生的業力，從眾生的根性，從眾生的欲望、愛好，隨順眾生，在這裡面仔細觀察他有哪些錯誤，把這些錯誤幫助他修正過來，這叫佛法，幫助他從迷惑當中省悟過來，佛度眾生只如此而已。這是「欲智力」。

　　第六條叫「界智力」，知世間眾生種種界分。這個界用現在的話怎麼講？不同的國土，不同的文化，不同的族群，不同的生活方式，不同的宗教信仰，這都叫界，不能不懂。你看看如來這十種智力裡面，多少條都是屬於觀機的，你能夠徹底明瞭，你說法才契機，你說法才得一切廣大眾生的喜愛。法說得再好，契理而不契機，眾生排斥，不願意接受，你還是收不到效果。所以界就是懂得眾生的類別，不同歷史文化的眾生，不同宗教信仰的眾生，要有不同的方法去度他。所以佛菩薩，他是活活潑潑的，他不是死呆板的，這個諸位常常念《普門品》應該覺悟。觀世音菩薩三十二應，其他的菩薩，哪一位菩薩不是三十二應？大家常常聽到「千手千眼觀世音菩薩」，我再問問，哪一尊菩薩不是千手千眼？我們對面佛堂裡面，你去看看，這一邊千手文殊菩薩，那一邊千手千眼普賢菩薩。千手千眼代表什麼？眼到手到，只要一切接觸到的時候立刻去幫助，就伸出援手，表這個意思。不是一個人真的一千隻手，動都不好動，多麻煩！所以它代表我們所講的雙手萬能、觀察入微，表這個意思，千眼代表觀察入微，千手代表雙手萬能，表法的。應以什麼身得度就現什麼身，一點都不固執。所以我們真正在這個地方稍稍體會得，才知道大乘了義經裡面所說的，哪一法不是佛法！我們要問：基督教是不是佛法？伊斯蘭教是不是佛法？猶太教是不是佛法？都是佛法，沒有一法不是佛法。我們在《華嚴經》裡面看到這個現象，諸佛菩薩化身示現的，這是什麼？就是界智力。你是哪一類的根性，你哪一類的喜愛，投其所好，示現同類身，示現同類的文化，示現同類的宗教思想，來教你。所以方法無量無邊，方向決定是一個，目標決定是一個：幫助你破迷開悟，離苦得樂。

　　我們今天能夠聯合新加坡九大宗教，我們憑什麼？依據什麼？方向目標相同，根本相同，世間所有宗教的根本就是仁慈博愛。我們看《古蘭經》，《古蘭經》裡面「仁慈」兩個字講得最多，幾乎每一段經文都說安拉是仁慈的，講得最多；安拉是他們稱上帝，仁慈的。你再看看《新舊約》，「上帝愛世人」，「神愛世人」，講過多少遍。佛法裡面講慈悲。綜合所有宗教的經典，說得最多的是仁慈博愛，這是所有宗教的根本。其目的，在令一切眾生離苦得樂，哪個宗教都是這樣，沒有例外的。我們的根本相同，我們的目的相同，那還有什麼談不來的？我們能夠彼此相往是依據這個基礎，這個基礎把世間所有一切眾生的種種界分都能夠團結起來，都能夠融成一體。界分存在，並沒有破壞它，這是佛經上常講的，「佛法在世間，不壞世間法」。絕不是說你是基督徒，一定要背叛基督教來學佛教，那錯了，那你是破壞世間法。不是的，佛不是這樣教我們。佛是怎麼教？就你那個法門再深入，也像大乘經上所講的「徹法底源」，你也明心見性。

　　現在宗教與宗教之間為什麼有隔閡？入得不夠深，深度不夠，所以才產生這些問題；如果入到相當深度，才知道我們是一個根、一個本，問題才能解決。所以我們絕不勸他放棄他的宗教來學佛教，不是的，我們勸他深入，就像佛在經典上講「深解義趣」，解得淺不可以。佛經字字句句深廣無際，所有一切宗教經典又何嘗不如是？要深解！深解必須要有行動，要能落實，你要不能把教義落實在實際生活當中，你所理解的就不夠深度。解跟行相輔相成，行能幫助解，解能幫助行，從初發心到如來地，就是靠解行輾轉相輔相成。我們如不能夠認真努力去落實，你的解不能透徹，你的界限不能突破。界限存在沒有關係，《華嚴經》上講「事事無礙」，界限算什麼問題？要緊的是智慧。佛果十力，真實智慧，這個重要！

　　第七講「至處智力」，至處是什麼？世出世間一切眾生，他的修學能達到什麼樣的境界，佛知道。無論是世法、是佛法，譬如在佛法裡面講，你很認真努力，斷見思煩惱，佛知道你達到阿羅漢、辟支佛的境界，這是至處，你到達這個地步。你再能進一步破塵沙惑，放下一切分別知見，佛就說你可以到達捨離十法界，契入一真法界，你將有這樣的能力。在世法裡面，你修十善，上品十善，佛知道你會生天；你能夠修禪定得到初禪，佛知道你生色界初禪天；你能夠修到四禪，佛知道你會生到四禪天。換句話說，至處就是將來到哪裡去，佛清清楚楚、明明白白。如果你修的是貪瞋痴，你將來到哪裡去？到地獄、餓鬼、畜生。前面講的「業智力」是佛知道你的造作，「至處智力」是佛知道你的果報，你到哪個地方去受報，清清楚楚、明明白白。

　　第八種「宿命智力」，知道一切眾生的一生乃至於過去無量劫，生生世世的事情佛都曉得。你每一世的狀況，你的姓名，你一生的遭遇，你的壽量，佛統統曉得，這叫「宿命智力」。佛不但知道自己，也能夠知道一切眾生，正因此，佛說法可以說是圓滿的契機。為什麼？前面我們講到，說法要投其所好，他歡喜，歡喜接受，容易開悟。我們世間人只能觀察到他這一生的愛好，不曉得前生，佛有能力知道他過去生生世世的愛好，生生世世的修學。過去生當中曾經多次修學這個法門，現在再教這個法門就比較容易學；過去生中很少修學這個法門，現在教他這個他就生疏，他學起來就非常困難。所以佛知道眾生過去世的這些生活狀況，說法就格外的契機。這種例子，佛在經典裡面也舉得很多，很值得我們反省，值得我們學習。

　　第九種「天眼智力」。天眼是能見，如來甚深究竟圓滿三昧之中，定中親見的境界，不是推理，不是推論出來，親見的。見一切眾生生時、死時，善道、惡道，你在六道也好，你在十法界也好，佛沒有一樣不清楚，你過去世中生生世世他看到了。天眼、天耳、他心這些能力，佛告訴我們，我們每個人統統都有，這個略說；廣說就是此地講的十種智力，如來果地上講十種智力。在因地裡我們講六種神通，六通，都是一切眾生自性裡頭的本能，不是外面來的，本來具足。我們讚歎如來智慧，無量智慧、無量德能，是我們自己本有的。凡夫雖有，被煩惱障礙住了，煩惱習氣障礙住了不能現前，不起作用；佛與諸大菩薩（這個地方講諸大菩薩專指法身大士），他們業盡情空，障礙沒有了，自性的德能恢復了，如此而已。

　　佛憐憫一切眾生，又何以說憐憫？是你自己本有，你今天不能得受用，在六道裡面受許許多多的苦報，這叫可憐憫；如果你真的沒有，受這個苦報，不能憐憫。你有，受這個苦報，你很可憐，你冤枉！你不是沒有。你有跟一切諸佛如來同樣的智慧、同樣的德能、同樣的相好，現在變成這個樣子，這叫可憐憫者。為什麼變成這個樣子？說一句老實話，沒有人教，我們不知道事實真相。諸佛如來大慈大悲，示現在人間教導我們，告訴我們事實真相，其目的是幫助我們恢復性德。所以佛家常講，度一切眾生，實無眾生為他所度。眾生是怎麼度的？自度的，沒有一個眾生不是自己覺悟自己度的。佛給我們做增上緣，佛要不把這個訊息告訴我們，不把這個道理告訴我們，不把這些方法告訴我們，我們永遠不會覺悟。佛對我們的恩德，就是把事實真相毫無隱瞞的教給我們，把他自己修行證果的方法為我們說出來，提供我們做參考。

　　佛說無量法門，那就是無量無邊諸佛修行成果的方法，都說出來給我們做參考。可是我們要知道，方法只取一個就行了。許許多多的方法，門門通大道，一門深入是最快捷的，你只走一條路，你很快就到達。如果你走這條路，懷疑這不對，再轉一條，走一段又想換一條，換來換去，當然還是會到達的，浪費了許許多多的時間。佛為什麼給我們說這麼多法門？因為眾生根性不相同。如果我們遇到佛，佛為我們說，決定是一個法門，不會說兩個法門，所以這個要懂得。一切眾生根性不相同，佛說無量無邊法門，我們自己要覺悟，無量無邊法門裡面選擇一個法門，就是選擇一條路，這一條路走到底就到達了。所以佛經裡頭常講「深解義趣」、「徹法底源」，這兩句話講得好，是修行證果的祕訣。解不能不深，行不能不專。

　　我們從無量劫來不是沒有遇到佛法，無量劫到這一生，遇到佛法的機緣實在講很多很多。我們在《無量壽經》上看到，佛說阿闍王子這五百個人，過去生中曾經供養四百億佛。我們就拿印度最小的數字來算，一個億是十萬（印度人十萬稱億，百萬也稱億，千萬也稱億，我們中國是萬萬才稱億），就算它十萬是一億，四百倍，你就曉得過去生中遇到佛法的次數很多很多。他們如是，我們這些人也不例外，可能我們所遇到的佛比這個數字還要多，為什麼今天還搞成這種地步，我們要反省。什麼原因？迂迴的路走得多，我們不是走直路，我們走彎路，盡走叉路，虧吃在這個地方。叫你走一條路不相信，不肯認真去幹，喜歡走叉路，喜歡搞迂迴，搞到無量劫都不能成就。什麼時候你能修行證果？什麼時候覺悟，什麼時候開始把一切路子放下，走一條路，你那一生就成就。我們這才明白、才搞清楚，搞清楚之後決定一門深入，決定不再走兩條路，我們才有指望。這一生當中決定求生淨土，沒有二念，那就恭喜你，你這一生就圓滿了。

　　最後第十個叫「漏盡智力」。自知自己這一生圓滿，不受後有，這叫漏盡通。這一條難，在小乘，阿羅漢證得六通有漏盡通，三果以前只有五通，沒有漏盡通。「漏」是煩惱的代名詞，煩惱沒有斷盡；「漏盡」是煩惱斷盡，業障完全消除，才叫漏盡。大乘跟小乘不一樣，小乘只講見思煩惱，這是很粗的煩惱。見思煩惱斷盡了證四果羅漢，超越六道輪迴，不受後有就是不會再到六道裡頭來搞輪迴了。除非什麼？他到六道裡面來示現、來教化眾生。他六道進出很自在，一點障礙都沒有，六道裡頭有眾生緣成熟了，應以什麼身得度，他就示現什麼身，這是小乘。這個經上講的是大乘，如來所證得的漏盡，那是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，四十一品無明統統斷盡，這個涅槃叫究竟涅槃，在十法界裡面不受後有，不是在六道，在十法界。雖然證到這樣究竟圓滿的境界，諸佛如來大慈大悲，他還是不會離開六道、不會離開十法界。為什麼？這裡面有許許多多的眾生依舊是迷而不覺，所謂是倒駕慈航，來幫助六道、十法界苦難的眾生。只要沒有超越輪迴、沒有超越十法界，都是在這裡頭受苦受難，諸佛如來要幫助他。

　　在《華嚴經》上我們看到非常的明顯，你看我們現在讀的這一段，這一段是雜神眾，阿修羅、夜叉，下面是摩睺羅伽，雜神眾。我們讀這麼多人，全是諸佛如來應化的，不是真的雜神。應以阿修羅身得度就現阿修羅王，應以羅剎身得度就現羅剎王，應以夜叉得度就現夜叉王，諸佛菩薩化身變現的。如果真的是阿修羅，是羅剎、夜叉，怎麼有能力參與華嚴法會？華嚴法會我們大家都知道，這裡頭當機的是什麼人？四十一位法身大士，才有資格參加這個法會，不是普通人，不是凡人。換句話說，六道裡頭天道沒有資格參加；四聖法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩、佛都沒有資格參加。但是我們為什麼看到這麼多天人大眾、雜神眾？曉得全是諸佛如來化現的，正是所謂應以什麼身得度就現什麼身。這是給我們很大的啟示，讓我們在這裡學習到，對於虛空法界一切眾生，要以平等心來觀察。為什麼？我們也不曉得我們周邊的這些人，哪個是佛菩薩化現的，如果以貢高我慢的心處事待人接物，我們相信，你一生當中得罪許許多多佛菩薩。佛菩薩雖然不會怪你，但是你自己造下的業，必定產生障礙，障礙你明心見性，障礙你開智慧，障礙你解脫證果，這是必然的現象。我們讀《華嚴經》，最低限度要有這個認知，我們對人對事對物，要謙虛、卑下、忍讓，要修真誠、恭敬，這是在《華嚴經》上得到的。

　　第三句說，『能令諸力皆圓滿』，這個「諸力」範圍就廣了。十力，這十種智力，前面說過，每一條裡面所含的理事都是無量無邊，無有止境的。這一句實在講，許多宗教裡頭，我們看到讚美上帝、讚美神聖有兩句話，「無所不知，無所不能」，這一句偈就是無所不知、無所不能，究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的能力，「諸力」就是能力。世出世法裡頭，諸佛如來、法身大士沒有不知道的，沒有他做不到的，真正是萬德萬能；萬德萬能不是讚美的話，是事實。可是諸位要記住，萬德萬能就是我們自性的本能，他有我也有，我們大家統統都有。現在的問題，如何將我們自己萬德萬能發掘出來，我們現前要得到受用，這才有價值、有意義；雖有，不起作用，還是等於沒有。學佛學什麼？就學這麼一樁事情而已，如何恢復我們自性本具的德能、本具的相好，相好就是依正莊嚴。我們在這個經上看到毘盧遮那的依正莊嚴，在往生經裡面看到西方極樂世界的依正莊嚴，是自性本具，不是外來的，是一切眾生統統都有的。

　　『此高幢王所了知』，這是力壞高山夜叉王，這屬於北方天王的一位。每一段裡面舉了十位，或者是十一位，這個用意是什麼？任何一個族類、一個族群，他們每一個人所修學的法門不是一樣的，都是無量無邊，隨各人的根性，隨各人的愛好，我們從這裡頭去體會，不是一個族類學一個法門，不是的。從這裡看出「是法平等，無有高下」，門門都成就無上道。我們今天就講到此地。