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華嚴經講述菁華　　（第一四四集）　　1999/6/16　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0144

　　請看化樂天長行第三句：

　　【變化力光明天王。得普滅一切眾生痴暗心令智慧圓滿解脫門。】

　　他得的法門非常殊勝，實在也正是說我們現前修學的狀況，我們愚痴、迷惑，怎麼能夠將它斷滅？自性本具的智慧如何能夠現前？天王在此地給我們提示一些訊息。迷悟就像明暗一樣，暗來了明就去了，明來了暗也去了。古德有一個比喻說，千年暗室，一盞燈就能夠照明。這個意思就是告訴我們，痴迷並不可怕，無量劫來的迷惑顛倒，真正修行人也不在意，關鍵是要覺悟，只要覺悟，無量劫的痴迷都能夠斷滅。馬鳴菩薩告訴我們，「本覺本有」，本覺是智慧，本有；「不覺本無」，不覺就是此地講的痴暗，本來沒有。我們從這個開示裡面要建立信心，本有的決定可以恢復，本來沒有的一定可以斷滅，信心從這個地方建立。

　　我們今天修學功夫不得力，說個老實話，根本的原因是在信心不足。不但淨土宗把信擺在第一位，信願行三資糧，一切大小乘佛法都是把信排在第一。《華嚴經》、《大智度論》上都說，「信為道元功德母」，道是修行證果，根源就是信，諸佛菩薩無量無邊的功德都從信心裡面生出來的，所以稱之為功德之母，母是能生的意思。這個道理我們要清楚，事實真相要了解，為什麼過去諸佛菩薩修行證果了、成就了，我們修行功夫不得力？不得力真正的因素，信心沒有建立起來。信心何以不能夠建立？對於事實真相不清楚，沒有相當的認識，所以對自己沒有信心。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面跟我們講信願行，「信」他說了六個。第一個「信自」，這一條是關鍵，如果對於自己沒有信心，其他有信心都不管用。最重要是對自己有信心，然後才「信他」，他，蕅益大師指的就是世尊釋迦牟尼佛、極樂世界阿彌陀佛，才相信他。這個信他才管用，這個信才算是正信、是真信；如果對自己沒有信心，信他、依靠他，這是迷信。世間的宗教沒有自信，完全信神，一切仰賴神，由神做主，這個沒有自信，所以稱它作宗教。佛法跟宗教不一樣，佛法是建立在自信心的基礎上，有自信然後才信他，這才講到「信事、信理、信因、信果」。由此可知，如果喪失了自信心，殊勝的成就就談不上；縱有成就，也不過是六道裡面的福報而已，不能夠成就功德，不能夠了生死、脫三界。

　　滅除一切眾生痴暗心要用什麼方法？這個方法多了，在佛法裡面講，八萬四千法門都是滅惑生智的方法。可是這些方法當中，對我們自己來修學就有難有易；不是方法有難易，是我們自己的根性有勝劣不同，我們的根性不殊勝，所以有些法門我們修學就比較困難，有些方法就比較容易。但是無量法門，歸結到最後就是戒定慧三學。諸位要曉得，持戒絕不單純是一個持戒，持戒裡面有高度的智慧，有真正的自信，持戒才能夠得法喜充滿，才能夠得清涼自在。如果持戒沒有高度智慧，那個持戒是約束自己，勉強把自己煩惱習氣壓住，這個做法實在講還是有限度的，所謂是油包火點，到控制不住的時候煩惱就爆發，那就更不可收拾。所以他必須有高度的智慧，他有真實的認知，知道持戒是性德的流露，持戒是自然的相應，他就會做得很自在。因戒得定，定能伏煩惱，能夠伏見思煩惱、塵沙煩惱；對於痴暗，定沒有辦法，痴暗是無明煩惱，但是定能開慧，慧破無明。所以沒有禪定，怎麼能破愚痴、迷惑？慧從哪裡來的？慧從定來的。這是佛法修行的總綱領，這個總綱領在《無量壽經》經題上就明白為我們顯示出來。

　　古時候，無論是宗門教下，都講求從根本修，都希望把修行的綱領抓到。希望是希望，幾個人真正抓到？凡是抓到了都成佛作祖，他們在一生當中大功告成；凡是修行不能成就的，沒抓到。在一切經裡面，《無量壽經》確實是最好的一部經典，對我們根性來講。因為它的綱領就在經題上，經題上教我們修學「清淨平等覺」，清淨是戒學，平等是定學，覺是慧學，戒定慧三學圓滿具足；清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，三寶又具足。三寶、三學都在經題上，詳細的開導、說明就在這部經上。這個經不長，很適合現代人修學，我們要想選擇一部經、選擇一個法門，不選擇這部，我們選擇哪一部？在這部經裡面世尊就有授記，與《法滅盡經》裡面的授記，講法完全相同。佛說將來佛法滅，哪一部經先滅？《楞嚴經》先滅；哪一部經最後滅？《無量壽經》最後滅，所有一切經法滅盡，《無量壽經》還住世一百年。將來《無量壽經》的本子是哪一種本子流傳到最後？我們現在在想像當中，決定是夏蓮居居士的會集本。我們怎麼敢這樣肯定的說？現在原譯本、會集本總共九種，九種本子擺在我們面前，看看我們喜歡哪個本子。九種本子統統看過，我們喜歡這個本子，所以我們才能肯定，這個本子被一切修學淨土的同學歡迎。前人也講過，梅光羲居士講過，跟夏老同時代的出家、在家這些大德們講過，大家都有這個看法，最後滅的經典必定是這一本。最後滅，我們想想這個意思；換句話說，世尊末法九千年當中，真正能得度的就是這部經典。所以這部經典，我們現在有這個緣分細細的講解，跟同學們在一起研究討論。

　　我們要信其教、解其理。理能夠透徹的理解，我們才能夠落實，變成我們的行為，這是修行。能依據這個經典修行，修正我們錯誤的思想、見解、行為，才能證果，果是往生不退作佛。同樣一個道理，我們要把綱領抓住，在一切時、一切處，不可以忘掉清淨平等覺；也就是說，時時刻刻我們有沒有想到清淨心，我的心清不清淨？不清淨就與這個綱領違背了。怎樣才能夠清淨？要把妄想斷掉才清淨，有妄想就不清淨，這個道理總要清楚。如何能把妄想斷掉？大家都想斷妄想，可是愈想斷，妄想愈多。好像不想斷的時候，沒有覺得自己有妄想；想斷妄想，妄想不曉得從哪裡跑出來。這種現象很平常，自古以來就有，佛法裡叫「掉舉」。實在說，你平常並沒有留意，你妄想本來就是那麼多，現在想定下來、想靜下來你才發現。不是說你用功的時候，妄想愈用功愈多，不是的，本來就是這麼多，平時沒發現，現在發現而已。發現之後，你不必害怕，害怕解決不了問題，你要用功。用功所依據的是經教，首先第一步，你可以去研究教理。我們依《無量壽經》，我們讀誦、求解，把心專注在功課上面，妄念暫時就停止了，這是降伏妄念的方法。

　　理論大致上清楚，有幾分信心，也有一點願力了，這個時候可以念佛；念佛如果退轉、如果懈怠，趕緊研教。念佛是行，研教是解，解行相應，相輔相成，用這種方法，我們才能真正的把愚痴迷惑破除。所以我們今天的念佛堂，為什麼還要提倡每天有兩小時講經，道理就在此地。如果他有堅定的信願，讀經、講經實在講沒有必要。但是智慧沒有開，自信不足，還有疑惑，讀經、講經就非常重要。現前我們同修，可以說絕大多數善根福德都不是很具足；不能說沒有，但是善根福德達不到佛經所講的水平，因此我們必須要用方法來增進、來提升，使我們的信心提升、願力提升，能夠達到這個標準，功夫才能夠得力。這就是解門跟行門相輔相成，相得益彰。即使在結七念佛的當中，每天還是要聽經兩小時。

　　大家在一塊共修利益很多。一個人修行容易懈怠，尤其是習氣煩惱深重的人障礙多；大家在一起，所謂依眾靠眾，看看別人用功，自己不好意思懈怠。年輕人看到老年人都用功，年歲那麼大了，還那麼精進，自己不敢不認真努力；年歲大的人看到年輕人那麼用功，自己時光已經不多，更能夠警惕自己。這是依眾靠眾，使我們的功夫能夠增進。

　　進入念佛堂，身心世界一切放下，這是心清淨。過去我在台中求學，李老師講到這些地方，他做一個比方：你現在在念佛堂念佛、在講堂聽經，有人來告訴你，你家裡的房子失火燒掉了，這個聽經的還如如不動，照聽，若無其事，那才叫真的聽經、才叫真的念佛。聽說家裡房子燒了，心一亂，趕緊跑回去，這個人完了。什麼事情要緊？戒定慧三學要緊。說老實話，李老這個話說的是沒錯，真正做到恐怕不容易。這就是一個考驗，你是真學、你是假學，真正緊要關頭遇到了，才知道你功夫得力不得力。真正修行人，他的心常清淨，不是說在念佛堂這兩個小時清淨，離開念佛堂之後又亂了，那有什麼用處？沒事的時候清淨，事情一來就亂掉了，這是沒有功夫。真正有功夫的人，就是在有事的時候，事情來的時候，還是那麼鎮靜，還是一點都不亂。要把念佛堂、講堂所學的落實在生活上，落實在面對一切順逆境緣上；境是物質環境，緣是人事環境。所以一心不亂不是在念佛堂、不是在講堂，是在日常生活當中，是在處事待人接物之中一心不亂，那是功夫成就了，這個人才決定往生，這個人真正把痴暗迷惑破了幾分。不要說全破，全破成佛了；能破一二分，那個利益就無量無邊，智慧就現前。

　　所以我們曉得，智慧跟痴暗（痴暗是無明）是一樁事情，痴暗增長，智慧就消失；智慧增長，痴暗就消失。由此可知，我們真正的功力是要求智慧天天增長，但是智慧為什麼不增長？是愚迷障礙了。佛在經典教誨我們的就是破除愚迷的方法，最初方便，佛教我們斷惡修善，這是做預備功夫。善惡這個理念要清楚，善惡的標準一定要遵從佛的教誨，我們見不到，我們愚痴，佛是圓滿智慧的人，他看得清楚。凡是利益自己的，是愚痴不是智慧；凡是有利於眾生的，那才叫真的智慧。可是這個利害，真正認識明瞭的人又不多。《了凡四訓》裡講得好，善有真假、有偏圓（圓是圓滿的善，偏是不圓滿的善），有似是而非的善，幾個人能辨別？這要靠智慧。佛在經教裡面給我們說得很多，可是我們往往把佛的意思錯會了，我們愚痴真的到了極處。

　　經典展開沒看清楚，看錯了，錯會意思了，聽經也曲解了，常有的事。為什麼會有這些現象，而且這個現象自古以來就很普遍？實在講，會產生這個現象，我們沒有遵從佛的教誨，佛的教誨還是這個老原則，清淨平等覺。這話怎麼說？馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們講，聽經要用什麼方法來聽？他教導我們，離言說相、離名字相、離心緣相，我們沒聽。離言說相，諸位想想，清淨平等覺，與哪一個相應？這三句話就與這三個原則相應。我們今天聽經著相，著了言說相，讀經著了文字相，這是第一個不會。第二個，我們著了名字相，名詞術語。我們沒有了解名詞術語裡面真正的含義，只是著重在表面意思的解釋，對真實的意思一無所知，開經偈給我們講的「願解如來真實義」我們沒懂得。譬如，「布施」是名字，佛學裡的名詞術語，我們聽到這一句，看到這兩個字，就會想到這兩個字怎麼解釋，經上講的有財布施、有法布施、有無畏布施。我們縱然學，都學個表皮，不曉得布施真正的意思在哪裡。真正的意思是破除我們的煩惱習氣，財布施破貪愛、破慳貪，法布施破愚痴，無畏布施破惡業，所以它真正的意義，幫助我們成就戒定慧三學。而且布施不能著布施的相，布施不能有布施的念頭，才能夠斷滅痴暗心，才能夠令智慧圓滿現前。如果說修這個法有心去學，那個心就是障礙。正如同我們念佛，有很多人念佛求一心不亂，他來跟我說，我求一心不亂，求了好幾年都得不到。我就老實告訴他，我說你一輩子都不會得到。他說為什麼？我說一心不亂裡頭你有障礙。什麼障礙？你求一心不亂那個念頭是障礙；你這個念頭沒有了，一心不亂就現前。所以我們修布施，還有布施的念頭在，布施的功德沒有了，所得來的是什麼？福德，福德有，功德沒有。功德要清淨心，是功德，你這個修持的方法得不到清淨心，所以只得福德，不能得功德。福德不能解決問題，不能破痴暗，功德才能破痴暗，才能幫助你智慧現前，這個要曉得。

　　馬鳴菩薩第三個說，離心緣相，那個心才真正清淨平等。我們今天讀經不是這個讀法，聽經也不是這個聽法，這就難怪。菩薩、羅漢聽佛說法，我們在經典裡面看到，佛這個經沒講完，或者講三分之一，或者講了四分之一，他開悟了，他證果了。什麼原因？他懂得方法，正所謂是離一切相、即一切法。許多同修心裡面都很恐慌，聽說什麼有災難。有沒有災難？要依大乘佛法來說，有妄想分別執著的人有災難，離妄想分別執著的人覓災難了不可得，找不到。換句話說，有沒有災難是在自己一念之間，一念與自性相應，與虛空法界真相相應，哪來的災難？一念迷了，不相應了，不必等這些災難來，自己已經夠受了。這些道理，實實在在講，只有大乘經典裡面講得透徹、講得明白。所以佛經不可不讀，這是一門大學問，對我們自己有真實利益，圓滿智慧。

　　天王所得到的是『普滅一切眾生痴暗心』。「一切眾生」怎麼講？他普滅一切眾生痴暗心，我也在一切眾生之內，我的痴暗心他沒有幫我破滅。必須要知道，這個一切眾生不是指外面，一切眾生是自己。我們自己的身，是眾緣和合而生的，眾生。佛經上給我們講的，講的都是歸納，地水火風這是物質，我們還有精神、念頭，念頭是受想行識，都是眾緣和合而生。無論是物質的部分、精神的部分，都是眾緣和合而生，所以叫一切眾生，一切眾生是這個意思。能夠滅自己這個眾生的痴暗心，智慧圓滿透露了，也就有能力幫助其他的眾生破迷開悟。自己如果沒有能夠破迷開悟，那又有什麼能力幫助別人？這個地方我們總要記住，自己煩惱沒有斷，往往發心幫助別人，都做錯很多事情。自以為是，到後來不善的後果現前，自己後悔莫及。所以幫助別人斷惡修善、破迷開悟不是一個容易事情。我們自己對於善惡沒有能力辨別清楚，有時候真的會把惡當作善、把善當作惡。這個話怎麼講？《了凡四訓》裡面註解就講得很清楚。我們凡夫看的善是眼前的善，如果現在善，它的後果不善，這不是真善；眼前不善，後果善，這是善法。後果有今生、有來世，今生、來世、往後生生世世都善，這叫真善、大善、圓滿的善。我們一般凡人沒有這個眼光，看得很近、看得很淺，所以把善惡搞顛倒了。世間人往往都把眼前的利害看得很重，眼前這個事情對我有利，我得到是善，眼前這個事情對我不利、對我有害叫不善，沒有想到後果。眼前得到名聞利養，得到五欲六塵的享受，說老實話未必是善。

　　我們想想，富有的人家，不知不覺之中，在生活裡面造的惡業就比貧窮人家的多，起心動念都落在貪瞋痴裡面，飲食起居都非常講求，哪裡曉得那是造業？吃肉是殺生，貧賤之家生活很艱難、很困苦，想吃肉吃不到，沒有這個能力，他那個念頭也就放下，每天有一點青菜蘿蔔就夠了，沒有妄想了。你看看這兩種人，一種人好像是善，那個過的生活是苦、是惡，但是往來世一看，這個人造業多，那個人造業少。造業多的，感的是惡報；造業少的，感的是善報。所以往遠處一看，看法完全就相反。這是個例子。以此類推，我們才真正能夠體會到「善惡」這兩個字的意思博大精微，幾個人能夠體會到？幾個人能夠把它做得很圓滿？除諸佛菩薩之外，不要說是我們人間往往看錯，有過失，天人都不免，天人比我們聰明多了，都免不了。所以經教要深入，古人常講「深解義趣」、「深入經藏」，這都是佛在經上說的。那個經藏不是指《大藏經》，任何一部經論，你所選擇的，你要深入，要深解；你不能深入、不能深解，教義不能透徹，你在生活上就沒有辦法落實，往往把它用錯了。所以我們在日常生活當中，真的起心動念、言語造作就不能不謹慎，唯恐自己做錯事情；做錯，那個因果決定沒有方法避免。無意做錯事情還是有果報，不能說無意就沒有果報，沒有這個道理。無意尚且有果報，何況是有意？所以這一句裡頭，愈想意思就愈深，愈觀察愈廣大，不能輕易讀過。

　　我們要想想，我們自己現在是這個情形，要用什麼方法幫助自己斷貪瞋痴，成就自己戒定慧三學。《無量壽經》是個很好的教科書，細心的去參究，努力去實行，可以避免我們的過失，幫助我們這一生當中決定往生。所以常常有這個念頭，「我決定求生淨土」，世間的事情馬馬虎虎，得過且過，何必去認真？這個世間樣樣認真的話，把我們往生的大事耽誤掉了。如果沒有很大的不善的影響，都可以得過且過；除非影響很大，必須有一個斷然解決的方法。能夠把不好的影響減少、減低，善的、好的影響我們要幫助它擴大，從這些大原則、大前提上去思考，就能夠免除許多過失。這裡頭真正根本的因素，就是要把自己捨棄掉，如果以自己為本位，好事也變成壞事。念念想一切眾生，念念想正法久住，這種思想跟佛菩薩的思想接近，佛知佛見，我們要從這個地方去著眼、去學習。下面第四句：

　　【莊嚴主天王。得示現無邊悅意聲解脫門。】

　　他這個法門，我們現在正用得上。『無邊悅意聲』是指什麼？清涼大師的小註裡說，「梵聲微妙，故云悅意。應遍十方，故云無邊」。諸位細細想想，悅意聲遍虛空法界，一切眾生聽到都能夠歡喜，無過於「南無阿彌陀佛」。我過去在美國、在加拿大，念這句佛的名號，尤其我們帶著念佛機，放了之後，那些外國人聽到都歡喜，他說你這個音樂從哪裡來的？他聽到歡喜，他說這個音樂聽起來心裡面很安靜、很快樂。所以我們念佛機就送給他，他歡喜。沒有接觸過佛法，聽到這個聲音悅耳，聽到這個聲音心能夠平靜下來，他就有這個感受。

　　一切法從心想生。要培養歡喜心，決定不要生煩惱心，為什麼？這個磁場不好。所以叫你常常生歡喜心，想歡喜的事情，保住你的理智，這是一個在不好的磁場裡面保護自己磁場的一個好方法，對自己、對別人。對別人，常常想別人的好事，常常想別人的長處，不要想別人的惡事惡行，不要去想它，讓自己真正生活在至善美好的氣氛裡面；中國人講氣氛，外國人講磁場。念念是善心，行行是善行，佛經上常講「一切法從心想生」，我們的心善、行善，就能夠抗拒不好的磁場，能改善我們自己的環境，所謂是境隨心轉。

　　佛展現出智慧給我們看，幫助我們生起信心。實在說，佛要度我們這個世間的眾生，大可以跟其他宗教的那些神明一樣，簡簡單單說幾個方法就足夠了，哪裡要說這麼多的經論？今天大家都知道，就算佛教是宗教，佛教的經典也是其他任何宗教望塵莫及的，經論太豐富了。佛為什麼要說這麼多？在我的想像當中，佛是展現他的智慧給我們看。你們有沒有能力講這麼多經教？沒有人能夠相比。在我們地球上，有史以來，能在一生當中，而且時間不長，四十九年當中，說出這麼多的經論，大概釋迦牟尼佛第一人，再找不到第二個。我想這是教我們對這個事實真相生起信心，相信釋迦牟尼佛究竟圓滿的智慧。我們能肯定、能深信不疑，他的話我們才相信，我們才能夠依教奉行。而實際上流傳到現在這些經論並不是完整的，在這兩千多年當中，不知道喪失了多少。古時候，交通非常不方便，印度高僧到中國，帶來的典籍分量都不多。我們知道古時候佛經是用貝葉寫的，貝多羅的樹葉，那個樹葉有一點像香蕉樹的樹葉一樣。把它裁成長條，兩邊打洞，用線串起來，通常一片樹葉裡面只寫四行，頂多寫六行，你知道這一部經典是多大分量！所以典籍實在講太豐富了。到中國來這些法師，或者中國法師到印度去取經，帶回來的總是在那邊挑了又挑、選了又選，為什麼？太多了，帶不走，只好選最好的、精華的帶到中國來。帶到中國來是佛經裡面的精華，不是全部。精華的部分，現在我們看到都這麼大的分量，如果是全部，那還得了嗎？總比我們現在《大藏經》要多上好多倍。要不是真正究竟圓滿智慧，怎麼能說得出來？所以佛是展現這個樣子給我們看，讓我們生起信心。

　　真正對佛有信心，佛在《大集經》裡面講的這些話我們要記住，佛說正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就，這是釋迦牟尼佛的預言。我們現在生在末法時期，採取淨土教來修學，就是遵循釋迦牟尼佛的指示，我們取這個法門。夏蓮居老居士不是普通人，這是個再來人，為我們會集《無量壽經》，是《無量壽經》自古以來沒有一個善本，我們沒有辦法依靠。所以古時候多半都是依靠《阿彌陀經》，依靠《無量壽經》修學的，在歷史上記載，我們知道，東晉遠公大師；依靠《觀無量壽佛經》修學的，天台智者大師，都是少數人，大部分都是依靠《阿彌陀經》，以《阿彌陀經》為主。夏蓮居老居士為什麼要會集，我們要想想道理在哪裡？在現在這個時代，倫理道德逐漸淡薄，思想趨於民主自由開放，如果沒有充分的理論依據，很難說服現代人，現代人不太容易接受。《彌陀經》雖然好，現代年輕人接受困難。現代人必須理事講得清清楚楚、明明白白，他聽了才會點頭，才會跟你學習。而《無量壽經》說理，《無量壽經》裡面講西方極樂世界形成的經過，也就是極樂世界的歷史，極樂世界的緣起，極樂世界的來源，極樂世界的造成，極樂世界裡面所造的事業，怎樣幫助人成就，都講得清清楚楚、明明白白。所以《無量壽經》是不能不會集，夏老居士來幹這個事情。這個人究竟是一個什麼身分的人沒有人知道，但是絕不是普通人，普通人做不出來，只有佛菩薩再來才能把它做得這麼完善。

　　所以在今天，「無邊悅意聲」，我們就肯定是這句佛號，這句佛號在《無量壽經》裡面稱之為妙音。我們以持名念佛生到西方極樂世界，《無量壽經》最後一章告訴我們，那也是為我們授記，將來到西方極樂世界修行圓滿了，到他方世界去作佛，都叫「妙音如來」。所以我們現在皈依，都用「妙音」的法名，都用這個名稱。妙音就是念阿彌陀佛的音聲，從來沒有接觸過佛法，聽到這個音聲都能生歡喜心。所以諸位牢牢的抓住這個名號，老實念佛，這個災難當中可以免除、可以得度。今天時間到了，我們就講到此地。