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華嚴經講述菁華　　（第二十二集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0022

　　請掀開經本第十三面第四行：

　　【諸波羅蜜悉已圓滿。慧眼明徹等觀三世。於諸三昧具足清淨。】

　　請看這段經文。文字雖然不長，讚歎與會菩薩的智慧德行，這裡面的含義非常深廣，境界無量無邊。清涼大師給我們解釋這段經文，他分做三條，第一個是說明自己修因證果的德行，第二是講如何再提升自己的境界；菩薩還沒有圓滿成佛，必須要不斷的勇猛精進；第三個意思是自分跟精進向上這兩種行彼此能夠相成而不妨礙，經文分成這三段。

　　這是第一段，第一段裡面有三句，三句是說三樁事情。第一樁是「自利行圓」，『諸波羅蜜悉已圓滿』，這句話裡面含的就很多很多。通常我們所謂菩薩修學六度萬行，六度是講的綱領，每一條裡面都包含無量無邊的法門。在本經，文殊菩薩給我們說十波羅蜜，其實十度跟六度只是開合不同而已，實際上內容沒有兩樣。這十個綱領展開來就是經上所講的八萬四千法門。八萬四千確實有這個數字，不是隨便說的，諸位看看《佛學大辭典》、《教乘法數》、《三藏法數》裡面都有解釋。八萬四千依舊是一個綱目，再細說那是無量無邊，四弘誓願裡面跟我們講「法門無量誓願學」，無量無邊的法門，斷無量無邊的煩惱習氣。到功德圓滿的時候，怎麼樣才叫做圓滿？小乘人的圓滿只是說見思煩惱斷盡了，他就證到四果阿羅漢。大乘法裡面的圓滿一般是講法雲地的菩薩，這是十地，第十地的菩薩；也就是菩薩五十個階位修圓滿，從十信、十住、十行、十迴向、十地，修到圓滿的時候，這才能夠講是「諸波羅蜜悉已圓滿」。從這一句我們就可以肯定與會的這些菩薩，最低限度他們的地位都是法雲地的菩薩，通常我們說三大阿僧祇劫圓滿。再往上面去就是等覺，就是入等覺位，這個都是稱為圓滿。

　　第二句是講「利他行滿」，『慧眼明徹等觀三世』。這個地方我們特別要留意的，自利要不圓滿就決定不能夠利他圓滿。換句話說，利益一切眾生做到圓滿，決定是自利圓滿，這個是一定的道理。經文裡面跟我們講這八個字，「慧眼明徹等觀三世」。佛在這部經裡面跟我們說如來有十眼，它是每一樣都是用十來代表圓滿，講身有十身，講眼也講十眼，十眼裡面特別標出一個慧眼。過去我們曾經在此地講過《金剛經》，《金剛經》上佛說如來有五眼，實在講《金剛經》上講的五眼跟《華嚴經》上講的十眼也是開合不同，內容沒有兩樣。慧眼就是五眼裡面有慧眼，十眼裡面也有慧眼；五眼的慧眼是排在第三，十眼裡面的慧眼也擺在第三。明徹，明是十眼裡面的智眼，徹是十眼裡面的慧眼。

　　這也得要將這十種眼略略的說說。第一種「肉眼」，五眼跟十眼裡面都有。肉眼見色相，就是我們每個人現前都有，我們睜開眼睛看到外面形形色色，這是肉眼的功能。對於這些色相你見到了，見到之後你了解多少，這就要講智眼跟慧眼。十眼並不是說肉眼之外又出來九種眼，不是的。第二種「天眼」，天眼能夠觀察眾生的心，也就是說眾生起心動念。我們有沒有？如果我們心地清淨，現在人講頭腦清楚一點，不被外境迷惑，對於妄想分別執著淡一些的人，我們常講看得淡一點，你也就有一點小天眼，能夠看出一切眾生起心動念；微細的念頭我們見不到，粗的念頭我們能見到。從哪裡見到？從他的思想言行當中可以能夠觀察到，這樁事情並不很難。現代的社會，由於外面境界誘惑的力量太強，而一些人迷在五欲六塵當中，自己不能自覺、不能自拔。雖然也有一些學佛的同修明白一點佛理，佛講的這些道理，可是敵不過煩惱習氣，日常生活當中還是受煩惱習氣控制，依舊是在造業，這是常言所說的明知故犯。如果有這種情形，要是不能夠提起高度的警覺性，認真的懺悔，改過自新，前途不堪設想，這是實實在在的話。

　　宋朝，我們在《往生傳》裡面、《淨土聖賢錄》裡看到的瑩珂法師，破戒作惡的出家人。他的好處就是警覺性很高，自己非常清楚壞的習氣、壞的毛病，天天在造惡。如果佛在經上講的話要不錯，他自己想想，將來一定墮地獄，想到佛說地獄境界的苦他就恐怖、害怕。如果我們細細去讀《地藏菩薩本願經》，《地藏經》，康熙年間青蓮法師（他的法號就是用青色的蓮花，青蓮），給《地藏經》做了一個《科註》，《科註》裡面將世尊許多經論裡面所說的善惡因果的報應他都引用。所以這個註解好，讀這個註解等於他把這些參考資料全部給你蒐集，不必到別的地方去找。細讀他的註解，我們就更清楚、更明白，地獄苦不堪忍受，時間之長都是講無數劫，單位是用劫來算的。如果我們想到這樁事情，能不認真去修行嗎？

　　瑩珂法師值得我們做榜樣，他的業障重、習氣深，自己不能控制自己，所以就向同參道友請教，有沒有方法救救，請教別人有沒有方法來救他。其他的這些同參道友就送一本《往生傳》給他看，他看了之後深受感動，就關起房門念阿彌陀佛，念了三天三夜，時間不長，感應不可思議。這什麼原因？生死心切，救命要緊，他知道問題的嚴重性，三天三夜不眠不休，把阿彌陀佛念來。阿彌陀佛告訴他，你的陽壽還有十年，這十年當中你好好的修行，到你命終的時候佛一定來接引你往生。瑩珂法師跟阿彌陀佛說，我的煩惱習氣太重，我控制不了，禁不起外面誘惑，外頭境界一誘惑，我又要造罪業，這十年不得了，我要造多少罪業！這一想就不對，我十年壽命不要了，我現在就跟你走。阿彌陀佛也就接受，佛就告訴他：這樣好了，三天之後我來接引你。瑩珂法師說：行，三天行，三天可以不造業，能控制得住。他把房門一打開，告訴大家三天以後他往生。寺廟的人對他了解太多，無惡不造，破戒犯規，三天你就能往生？但是看他的口氣又不像是妄語，好像是真的。反正三天時間不長，大家就等著瞧，到第三天，果然他請這些同參道友念佛給他送行，真的往生。證明《彌陀經》上所講的若一日、若二日到若七日，不錯，一點都不假。這是值得我們學習，我們要學他高度的警覺心。

　　如何能在境緣當中控制不犯？《華嚴經》上講得好，第一個你要看破，看破之後要放下。看破是明理，了解十法界依正莊嚴的真相。這個真相是相有體空，《般若經》上講的緣起性空，十法界依正莊嚴都是緣起，不是真的。所以順境也好、逆境也好，善人好事也好、惡人壞事也好，統統是緣起性空。我們明白這個道理，了解事實真相，這叫看破。《金剛經》上佛教給我們「一切有為法，如夢幻泡影」，這是告訴你十法界依正莊嚴是夢幻泡影。它存在的時間多長？「如露亦如電，應作如是觀」，這是看破。存在的時間給你講真話，如電，像閃電一樣。這樁事情，《華嚴經•十定品》裡面要講到，講得很微細。閃電的時間已經很長很長，比這個還短，剎那際，這是給你講真話、講實話。而我們現前看到好像人的壽命有幾十年，這幾十年就是經上講的「如露」，露水，是什麼意思？剎那際的相續相，不是真的。哪有一法是真的？世間十法界如是，一真法界也不例外，唯有真如理體是真的。這個理體沒有相，雖然體性上沒有相，但是它能現一切相。所現的相，一真法界跟十法界，這是所現的相。相礙不礙性體？不礙；性體也不礙幻相。釋迦牟尼佛四十九年千經萬論、千言萬語，都是給我們說明這個事實，我們真的領悟、體會到就看破了，看破之後自然就放下。放下什麼？放下一切分別執著，我們在這個世間隨緣，隨緣就過得很自在。

　　諸佛如來有五眼、有十眼，我們如果能用用功，雖然不能入佛這個境界，相似的境界是決定可以得到。我們要問，我們在日常生活當中，處事待人接物，還有沒有分別？還有沒有執著？你如果沒有分別，人家說你白痴，你難道連個黑白都不知道？你要不執著，人家把你當傻瓜，你要受盡欺負、受盡折磨，哪有好日子過？在這個時候怎麼辦？也有分別、也有執著，要學永嘉大師「分別亦非意」，這就是過佛菩薩的生活。我有沒有分別？有分別，分別是隨順眾生的分別而分別，自己確實沒有分別，隨順眾生；隨順眾生的執著而執著，自己確實沒有執著，給諸位說就不造業，不但你不造惡業，善業也不造，善惡業都沒有。然後你在生活、處事待人接物還是有善惡，怎麼會沒有善惡？善惡都變了，變成什麼？變成淨業。你造的一切善，因為你不執著善、不分別善；你造的惡，也不執著惡、也不分別惡，善惡業統統變成淨業。換句話說，只要有我、有我所，你就落在善惡二邊，善因就有善果，惡因就有惡報；善果三善道，惡報三惡道，你就沒法子脫離。

　　這個地方是個關鍵，如何把這個關鍵扭轉過來？你一定要發大菩提心，這是佛在經上，一切經論裡頭，時時刻刻在勸勉我們發菩提心，往生淨土。《無量壽經》上，三輩都把「發菩提心」列在第一句；本經善財童子五十三參，善財童子每見一位善知識，第一句話就說，我已經發阿耨多羅三藐三菩提心，這一句就是發無上菩提心，決定不能夠疏忽。我們發菩提心怎麼發法？真發。過去我迷惑、我顛倒，我起心動念為自己；現在我明白了、我覺悟了，我發菩提心了。發菩提心就是跟諸佛菩薩一流的人物，起心動念不為自己，為一切眾生，為正法久住，為弘法利生。我們學佛的四眾弟子都要發這個心，這個心要發得真、要發得懇切，沒有為自己。今天無論我們是什麼身分，無論從事哪一個行業，都是為了幫助一切眾生覺悟，這就叫行菩薩道。一切時、一切處，我們能夠接觸到的一切人事物，都應當把佛法介紹給他們。

　　前面跟諸位講過，維摩居士給我們講道場，這個講堂，我們每天在這裡講經說法是道場；諸位居士你們回家，你們家庭是道場，你們對你們家人也不能夠間斷講經說法。講經說法不一定要用言語，意業清淨、慈悲，你以清淨心、慈悲心對你一家人，你是意業在說法；口業柔和軟語，你就是口業說法；身體為家裡面每一個人服務，把家事料理得整整齊齊，讓一家人生活過得非常舒適，你是身業在說法。你要把家庭看作道場，無我、無我所，我覺悟了，為這些眾生服務，為眾生不為自己。這個家做整齊，做一個好樣子，這個家就是所有一切家庭的好榜樣，你是個模範的家庭、菩薩的家庭。不必宣揚，自自然然日久天長能影響你的鄉黨鄰里、親戚朋友，你不是在做弘法利生的工作嗎？讓人家很明顯的覺察你，你在學佛之前跟學佛之後完全變成兩個人。給諸位說，容貌也變了，體質也變了，從前容貌是凡夫，業報之身；現在菩提心一發，為佛法、為眾生，你這個容貌是菩薩的容貌。你再仔細一看，愈看愈像菩薩，愈看愈像佛，怎麼會一樣？相隨心轉。你看看，在家裡面就成菩薩、成佛了。你要是經商開個店，你那個店是道場，所有來的顧客就是你度化的對象，待他真誠，和顏軟語。就用四攝法攝受，四攝法︰布施、愛語、利行、同事。你那個小店面就是大道場，度人成佛，幫助一切眾生破迷開悟。

　　道場在哪裡？無處不是道場，無時不在說法。我們要明白這個道理，要了解這些事實，才知道自己應當怎麼做法。時時刻刻念念都是利益眾生，都是弘揚佛法；所謂弘揚佛法，幫助一切眾生覺悟。佛法是在一切眾生心裡面，不在外面，他現在迷而不覺，迷失了佛法，覺悟的人幫助那些沒有覺悟的人，讓他醒悟過來。我們心地清淨，就有能力觀察一切眾生，以高度的智慧，善巧方便，助他破迷開悟，離苦得樂。他覺悟了，他又會教別人，輾轉教化，我們這個世間劫難才能夠消除。劫難之由來是由大家的共業所感，劫難的消除還是要從人心上著手，一定要淨化人心，幫助一切眾生開智慧。智慧跟世智辯聰不一樣。

　　「慧眼」，在本經裡面講，見一切眾生諸根境界。天眼是見眾生心，慧眼是見眾生的根性，諸根是講根性。他是什麼樣的根性，諸佛菩薩看得清楚，所以說法就契機。任何一個眾生，只要遇到佛陀，佛給他說法，很少不開悟的，很少不證果的，這我們在經上看到，最低限度聽佛說法，他都證須陀洹果，真管用。只有一類的人，天天在佛菩薩面前，跟著佛菩薩也不能證果，哪一類人？提婆達多。天天跟在佛的周邊，他為什麼不證果？他的妄想分別執著太重，戀慕世間的名聞利養。他只看到很多人恭敬佛、供養佛，他看到很難受，一定要取而代之，所以天天聽佛講經說法他也不能悟。這個在佛經裡面叫闡提根性，造無量無邊罪業，破和合僧，斷眾生的法身慧命，果報在阿鼻地獄。實在說，經裡頭有《提婆達多經》，釋迦牟尼佛說出這個因緣，提婆達多真的是壞人嗎？不是，菩薩示現的。菩薩為什麼要做這個示現？菩薩曉得世尊滅度之後，佛法傳遞還有一段相當長的時間，正法、像法、末法，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，還有一萬二千年。這一萬二千年佛不在世，佛的弟子代代承傳下來，將來僧團裡面佛的這些弟子身邊，也有提婆達多一類人物，所以釋迦牟尼佛在世，就做了一個表演給你看。

　　確實有這些人來破壞佛法，你就要覺悟，你覺悟就不受他害。不但不受他的害，還要受他的利，利是什麼？更堅定自己的信願，堅定自己的修行。所以這些人給我們做逆增上緣，我們接觸這個境界，不受其害反受其利，給諸位說他也有功德，他也有好處；如果我們受害，我們墮落，他也墮落。所以我們對這些惡性的眾生，我們也要度他，一片慈悲。決定不能夠懷恨，決定不可以有報復的意念，要用大慈悲心憐憫他們做逆的示現，要幫助他。一個人一生當中心善、言善、行善，即使你妄想分別執著放不下，你也決定生天，來生一定得人天福報。所以無貪、無瞋、無痴叫三善根，必須把貪瞋痴三毒連根拔除，我們的佛就沒有白學。你的根性好、根性善，你的心地好，存心好。存心好，你的境界好，為什麼？境隨心轉。現在外國人講的磁場，你的磁場好（磁場就是境界），確實，人家接近你都感覺得很舒適，都感覺得很快樂，你的磁場好。如果你心胸邪惡，那個磁場不好，人家接觸你的時候都感覺得寒毛直豎，身心不安，那就是境界不好。所以境隨心轉，我們一定要存好心、行好事、說好話、做好人。無論遇到什麼境界，我們守住自己的原則，就是自行化他，就是利益眾生、利益社會。

　　第四「法眼」，法眼所見的是一切法的實相，實相就是從相上見到性。性是什麼？性是空寂的。佛教給我們的方法，就是教給我們明心見性的方法。佛在《金剛經》的偈子，「一切有為法，如夢幻泡影」，你要在一切法裡面看到這個相是夢幻泡影你就見性，你就見到諸法實相。禪宗裡面講明心見性，性是什麼？性是萬法皆空，一切法的體性不可得。體不可得，從體現的相可不可得？也不可得。不可得，你以為可得，這是一個錯覺、是個幻相，不是事實，確確實實不可得。別說死了以後，這是生不帶來、死不帶去，一場空，這個時候有那一剎那的體會；自己還沒有死，看到別人死了，警覺性高的一看到人死，搖搖頭，一場空，一場夢。其實我們哪一個人每天不死一次？你每天晚上躺在床上睡著不等於死了一樣？睡熟的時候，人家把你的身體抬走你都不曉得。我們試想一想，當睡著的時候，在夢中的時候，哪一樣是你的？不但身外之物不是你的，你在作夢連身體都不是自己的。要有高度的警覺！

　　所以念佛人，我常常勸勉同修，真正求生西方極樂世界，每天晚上上床一睡覺，躺在那裡念阿彌陀佛，就求阿彌陀佛來接引。天天盼望著阿彌陀佛來接引，今天阿彌陀佛沒來，到臨命終時阿彌陀佛真來了，你一點恐怖都沒有，你生歡喜心。我天天盼望，今天真的盼望到了，阿彌陀佛來了，歡歡喜喜、快快樂樂跟他走，一點恐怖憂慮都沒有。所以要天天放下，天天準備往生，不要等明天，不要等明年，沒那麼長的時間。活一天算一天，活一天為眾生、為佛法，沒有自己。真正到無我、無我所，給諸位說你已經證果了。什麼果位？最低的果位，你就證須陀洹果，須陀洹破了身見，三界八十八品見惑斷掉了。我們現在能做得到，只要你真的覺悟，念頭轉了，我是空的、假的，我所，全是假的。這個軀殼（身體）在這個地方，在這個地方是乘願再來，是到這個地方來示現的，幫助佛弘法利生，幫助一切眾生破迷開悟，就是為這個事情來的。你這個念頭這麼一轉，你就證得須陀洹果，你不是凡夫，已經入了聖人一流，決定不墮三惡道。所以「我」害死人。我相信我們在座的同修們，其中必定也有幾個契入這個境界。這個法會無量功德，會會都有人入境界，會會都有人開悟證果，你說這個法會多麼殊勝！這是講你見到性，從相上見到性。

　　「佛眼」，那是圓滿的，如來在果地上見十方如來究竟圓滿的智慧德能。佛在大乘經裡面，將如來果地上智慧德能也歸納為十種，十智十力，力就是能力，十種，超過菩薩的智慧德能。這是佛眼才能見到，所以說佛佛道同，這是究竟圓滿的果地。

　　「智眼」是見一切法，見諸法。一切法有體性、有現相、有作用。實在說，這就是給我們講佛這個字，通常講三種覺、三種智，一切智是見體，道種智是見相，一切種智是見一切法的作用，這三種智就是如來在此地講的智眼，對於宇宙之間一切萬相無所不知。因為經文裡面有「慧眼明徹」，這個明就是的指十眼裡面的智眼。智眼的意思簡單的講，真的是宇宙萬法無所不知、無所不能。也許初學的同修聽到不太容易接受，這可能嗎？不但初學的同修很難接受，我還遇到些老法師都懷疑。比我長一輩的老和尚，也講經說法，通宗通教，著作等身，有時候我們在一起談話談起來，講到佛經上讚歎佛的萬德萬能，他給我們解釋，他說萬德萬能不可能的，這是讚歎的話，不是真的。我們是晚輩，聽了之後也不敢跟他辯論。其實這個話是真的，不是假的。怎麼曉得是真的？因為十法界依正莊嚴是我們自性所現的，《華嚴經》上講得很清楚，「唯心所現，唯識所變」。你要是明心見性，哪有不通達的？自性所現的一切萬法，自性哪有不通達的道理？你沒有見性，當然你沒有法子通達，你也認為那是不可能的事情。那個不可能是你的妄見，是你的妄想，不是正知正見，是你的妄想、是你的分別執著，不是事實。

　　所以我們細細體會佛經裡面所講的原理原則，在原理原則上講得通；而在古今這些修學大德所表現的，我們也能夠取到很好的證明。在中國佛門裡面人所周知的，唐朝禪宗惠能大師，他不認識字，沒有念過書，沒有讀過經，也沒有聽人講過經。惠能大師一生，你看他的傳記，沒有在哪一次到哪個地方聽法師講經，沒有，沒有過。可是世出世間一切法，你問他，他都很內行，一點都不外行，佛門裡面相宗、性宗他都通達。你看他答覆的法相，他所講的八識，言語多麼簡單，講得透徹，他沒學過。沒有聽過《法華經》，法達禪師在他面前，他叫他念《法華經》念給他聽，念到第二品「方便品」，他就告訴法達不要再念，我完全明白。《法華經》二十八品，聽了兩品，後頭不必讀了，給他講《法華經》大意，法達開悟了。他哪一樣不懂？這就證明，除非你沒見性，你要是見性了，世出世間一切法沒有一樣不通達，佛法之可貴處、佛法之真實處就在此地。佛並不是要傳授我們知識，那你就完全搞錯了。傳授知識，這不是人師，佛稱為天人師，怎麼能稱為人師？佛傳給我們的是真實智慧，不是知識，是傳給我們明心見性，這才可貴。所以在利他行滿，用「慧眼明徹」，這個徹就是慧眼的意思。慧眼徹見一切眾生根性境界，智眼無所不知、無所不能，這是十眼裡面兩種。

　　底下講「等觀三世」。說三世必然就包括十方，空間講十方，時間講三世，過去、現在、未來。我們今天為什麼不知道？有障礙。障礙是什麼？妄想分別執著。這裡面，妄想分別執著最嚴重的就是「我」，我執、法執。佛在經上說，破了我執，你就證阿羅漢果；破了法執，你超越十法界，最低地位是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，破了法執。諸佛菩薩示現在我們世間，他我法二執確確實實沒有，但是為了教化眾生方便起見，一定是恆順眾生，隨喜功德，他修的是這個。《楞嚴經》裡面講的「隨眾生心，應所知量」，示現的，不是真的。這也就是六祖問永嘉，「分別亦非意」，這個妙！不是我有分別，是你們這麼分別，我隨順你的分別而分別，隨順你的執著而執著。你們大家都把這個東西執著是我，我跟你交流的時候也說我；你們說這個我有執著，我說這個我沒執著。這就叫分別亦非意，執著亦非意，你才能入境界，我們講入佛境界。入佛境界難懂，聽說佛，佛不是我，入他的境界去了，大家這樣想法，這個想法真是想到十萬八千里去了；入自性的境界，這就是佛境界，佛境界是明心見性的境界。諸位同修一定要細細的去想一想，我們也隨順眾生叫你想。佛法裡面的術語叫「參」，參是什麼？不用心意識就叫參，落在心意識裡頭叫想。好好的去思惟，要把這個道理想通。

　　我們在這一生當中要得殊勝的成就，超越我們過去生生世世，那在這一生當中一定要把念頭轉過來，為佛法、為眾生，決定不為自己。這個念頭一轉，給諸位說，我法二執縱然不能斷乾淨，也少了一大半，對於我們在這一生當中修行證果真的有把握。如果諸位同修真有這個警覺心，真的向這個方向去做、去努力，捨己為人。說個捨己為人還不行，你還有自己，還沒有忘掉；自己都沒有還捨什麼自己？沒自己，捨己都沒有，只是為人。我們華嚴這一會，照現在的進度來看，大概是四年到五年，這四年到五年果然你每一會都來參加，我想肯定會證果。為什麼？天天在薰習，長時間在薰習，時時刻刻在提醒我們自己。凡夫修行所以不能契入境界，就是說「一日暴之，十日寒之」，斷斷續續，所以煩惱容易起現行；天天在真幹，煩惱就能夠降伏得住。尤其現在這個道場，晚上這裡講經，幫助你看破；白天四樓的念佛堂，你到這個地方來一心持名，幫助你放下。進念佛堂什麼都不想，放下萬緣，一心專念阿彌陀佛。解行相應，哪有不成就的道理？這個道場必定是諸佛如來護念，龍天善神保佑。這一段菩薩眾介紹完之後，下面就跟諸位介紹金剛神，金剛護法神，都在這個道場。

　　底下第七「光明眼」，見佛的光明，佛的光明無量無邊，光明裡面的功德不可思議。第八種叫「出生死眼」，見大涅槃。第九種「無礙眼」，見《華嚴經》上所講的四無礙法界，事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。第十種眼叫「一切智眼」，見普門法界，普門法界就是我們四弘誓願裡面講的法門無量，無量無邊的法門他統統都見到。這個見就是明瞭，無量無邊的法門都明瞭，不學都明瞭。十種眼簡單介紹到此地。這是「慧眼明徹」這四個字。

　　「等觀三世」，等是平等，三世十方包括十法界。十法界裡面平等觀，給諸位說，十法界就是一真法界，不是說十法界之外還有個一真法界，那你就搞錯了，跟經義就相違背。經上告訴我們，「一即一切，一切即一」，又給我們說「入不二法門」。如果一真法界跟十法界是二，你沒入門；一真法界跟十法界不二。不二的現象是什麼？不一不異。不一，一真法界跟十法界不一樣；不異，沒有兩樣。不一樣又沒有兩樣，到底是一樣還是不一樣？大家回去慢慢參，事實真相給你說出來了。所以我們要是能夠平等看這個法界，不是普通人。誰能用平等心？平等心是真心，離開妄想分別執著就平等。《無量壽經》的經題「清淨平等覺」，平等心重要，諸法平等。不僅僅是法門平等，萬法平等，佛與眾生平等，極樂世界跟阿鼻地獄平等，你能看出來嗎？我們講很粗淺的，不一不異。不一，相上不平等，相是兩樣，極樂世界清淨莊嚴，地獄是惡劣到了極處，相不一樣。性平等，這個我們好懂，這個說法大家會點頭，性是平等。如果給你說性平等、相也平等，你就不好懂，你就難懂。其實給你講，相是平等的。迷的人相不平等，事不平等；悟的人相平等，事也平等。怎麼個平等法？《金剛經》上不是明明白白告訴你嗎？「凡所有相，皆是虛妄」，那怎麼不平等？極樂世界的相是虛妄的，阿鼻地獄的相也是虛妄的，虛妄跟虛妄怎麼不平等？平等。

　　諸佛菩薩到地獄裡面度化眾生，現地獄的相，他受不受地獄果報？不受。但是在形相上、事相上，好像也跟他們一樣在受，實際上呢？實際上不受。造作地獄業報的人在那裡受，那真有苦受，他真受苦，菩薩在那裡面示現這個相不受苦。像釋迦牟尼佛，經上有這個故事，釋迦牟尼佛曾經也下過地獄，那個地獄叫火車地獄。這個火車是個車，完全是火，鐵都燒得紅紅的，地獄的人要把自己的筋抽出來，當作繩索去拉這個車，你說那個多苦。幾個人合拉這個車，拉的人太痛苦了，釋迦牟尼佛就發個慈悲心，跟那個小鬼說：他太可憐了，我抽兩條筋可不可以？送一條給他來拉。那個小鬼看了恨透了，拿個狼牙棒一棒把他打死，打死就出去了，出地獄了。在地獄裡面他還發了個慈悲心。諸佛菩薩也常常在地獄裡頭示現，受罪的人有苦，他也有這個形式，但是不受苦報。同樣的道理，地獄如此，畜生也如此，餓鬼也如此，人天也如此。人天裡面縱然富貴享樂，他有沒有真的享樂？沒有。他的心永遠是清淨、永遠是平等，清淨平等覺，這叫大權示現。

　　菩薩能夠大權示現，我們一般講乘願再來，我們行不行？行。真的能夠學到，這個不是假的，只要我們自己真的覺悟，知道身心世界幻化不實，對現前一切萬法決定沒有留戀，在這個境界裡頭決定不起貪瞋痴慢；再發心能夠為一切眾生，能夠為佛法久住（佛法久住眾生才有福），這個念頭一轉就乘願再來，這個念頭一轉超凡入聖。所以諸佛菩薩給我們示現，目的何在？《華嚴》說得好，給我們做榜樣，要我們效法。那個明白人，根性利的人、聰明人，一看到這個樣子，一學他就學會了，即身成佛。利根的人一下就能夠超到十住位，從初住到十住地位不等，一下就超越，這一下超越就超越十法界，你看多快。根性再鈍的人也覺悟了，不能超得這麼高，給諸位說也能超入信位。圓教十信位不得了，圓教的初信等於小乘的須陀洹果。所以初信位就是證果，三不退裡面你證的是位不退，絕對不會再退到凡夫位。這多麼殊勝，這多麼難得，這是真正解決問題，解決我們無量劫來沒法子解決的問題。我們在這一生當中遇到這個不可思議的法門，證入才是真正的成就。這個世間所有一切法全是假的，為什麼？不能夠離開生死輪迴，不能夠斷煩惱。這個念頭一轉，煩惱一起會頓斷。圓頓大法，沒有能跟這個相比的。

　　再看底下一句，『於諸三昧具足清淨』。這一條也是我們要認真學習，你要是學會了，你的生活就自在，真正幫助你在這一生當中離苦得樂。無論是過什麼樣的生活，從事什麼樣的工作，我們處在哪一種環境裡面，都可以離苦得樂。什麼叫三昧？三昧是梵語音譯過來，它的意思就是「正受」，三翻作正，昧翻作受，正受的意思就是正常的享受。諸佛如來他們的日子是過著正常的享受，正常的享受就是我們淨土法門裡面常講的極樂，這是正常的享受。六道凡夫享受不正常，佛用歸納的方法，將六道凡夫的享受歸納為五大類，苦樂憂喜捨。我們在日常生活當中，就是這五種在轉，也是在輪迴，這個日子很難過。身有苦樂，苦的時候多，樂的時候少；心裡面有憂喜，憂的時候多，喜的時候少。偶爾也有一個不苦不樂、不憂不喜的時候，那個很短暫，不能持久，那叫捨受。總而言之，六道的凡夫，從非想非非想天一直到阿鼻地獄，所享受的都不出這五大類。色界以上，我們知道他是在禪定當中，禪悅是樂。禪悅是屬於哪一類？捨受。他能夠保持身不苦不樂、心不憂不喜，保持在這個境界裡頭。為什麼叫捨受？因為他不能永遠保持。如果永遠保持，這就叫三昧，就不叫捨受。非想非非想天，他這個境界能夠保持八萬大劫，八萬大劫要是比無際的時間，過去無始、未來無終，八萬大劫還是很短的一個時間，不長！過去無量劫，未來無量劫，八萬算什麼？所以他還是叫捨受，不能叫三昧。

　　什麼人得三昧？阿羅漢以上，這超越三界，超越三界不是凡夫，是聖人。楞嚴會上佛給我們講，阿羅漢證九次第定，證得三昧。世間的定功是八個階段，叫四禪八定。八定裡頭包括四禪，不是四禪外面還有八定，四禪再加四空定叫八定，這是世間禪定。第九定出了世間，超越六道輪迴，這個時候叫三昧，他的受用清淨；實在給諸位說，心清淨了，我們要明白這個道理。如果心不清淨，想我們的生活一切受用清淨，怎麼能得到？萬法唯心，宗門裡面說得好，「若人識得心，大地無寸土」。

　　所有一切大乘經，世尊無時無刻不在那裡有意無意的點醒我們相應之法，要相應。與什麼相應？我們今天都是修念佛的，《無量壽經》上講的清淨平等覺，與清淨平等覺相應就對。如果不能與清淨平等覺相應，你就從事上來說，與阿彌陀佛相應也行。念念心裡面有阿彌陀佛，這叫念佛。念佛不一定念在口上，心上真有。你看中國的文字，「念」這個字是會意，它上面是個「今」，下面是個「心」，今心；現在心上有，那就是念。我們現前一念之心裡面有阿彌陀佛，這就是真正念佛。大勢至菩薩在楞嚴會上告訴我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，憶、念都是心裡頭有。心裡面真有阿彌陀佛，二六時中不間斷，這種人哪有不見佛的道理？古德告訴我們，「但得見彌陀，何愁不開悟？」這也行。所以你能夠與阿彌陀佛相應、與清淨平等覺相應都行，經上講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們一念相應，我相信我們同修都有，這個一念相應就像閃電一樣，時間太短，第二念就不相應。如何能保持第一念，讓它念念相應，我們就成功，我們這個心就真正住在三昧。

　　「於諸三昧」，諸是多，我們的受用太多了，在生活起居、處事待人接物，一切時、一切處，點點滴滴都與阿彌陀佛相應。一切時、一切處，無論做什麼事情，與阿彌陀佛相應，或者與清淨心相應、與平等心相應。清淨，不被塵緣所染就是清淨；再說得明顯一點，不生煩惱。如果我們在一切時、一切處，心裡面起了貪瞋痴這個妄想，清淨心沒有了。順境裡面不生貪愛，逆緣裡面不生瞋恚，這個心才叫清淨心。平等心不起分別，無論境緣好醜不生分別，見諸佛菩薩跟見一切小動物，見一切餓鬼、地獄一個樣子，一心恭敬。普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」，一個真誠心，一個恭敬心，這就平等心現前，與平等相應。我們對佛真誠恭敬，我們對人也真誠恭敬，不差分毫；我們對物也真誠恭敬，我們對這個毛巾、對這個茶碗，跟對佛那個真誠恭敬沒有兩樣，這是平等心現前。

　　於一切法覺而不迷，這就是智眼。一切法的體相、因緣、果報、作用清清楚楚、明明白白，與覺相應。這功夫在哪裡用？生活裡面用，穿衣吃飯、處事待人接物，一切時、一切處都能夠與覺正淨相應；也就是說，無論在什麼環境裡面，好的環境也好，不好的環境也好，不生煩惱，不起執著、不起分別。不起執著是清淨，與清淨相應；不起分別，與平等相應；清清楚楚，與覺相應。事緣無量無邊，這叫諸三昧。怕的是這個諸三昧諸位還有一點疑惑，我們再舉例來說明。譬如我們講五欲，財色名食睡，我們對財放下，一切財寶擺在我們面前不生貪愛，不起執著、不起分別，也看得清清楚楚、明明白白，我們在財裡面得三昧，財寶裡面得正受。色裡面亦復如是，美色沒有貪愛心，醜陋之色也沒有一點分別心，境緣清清楚楚、明明白白，你在色法裡面得三昧。所以法無量無邊，這就講你樣樣看得破、樣樣放得下，就叫做諸三昧。你只要有一樣放不下、有一樣看不破，那一樣裡面都會產生障礙，障礙你見性，或者障礙你見性不得圓滿。

　　這個地方所講的，他具足清淨，具足是圓滿的意思。所以從經文裡面看，這些菩薩個個都是法雲地的菩薩，不是法雲地的菩薩不可以講具足，不可以說圓滿，於諸三昧他總有幾條還沒有達到圓滿；說圓滿決定是三大阿僧祇劫修滿，證得十地的果位。我們要學，雖然我們是博地凡夫，一品煩惱都沒斷，十地菩薩的行門我們可以學。不但是十地菩薩，如來果地上的行法（等覺菩薩還講修，修因，如來果地上沒有修，只講行），我們初學的人都可以學習。如來果法我們都可以學，何況菩薩法？問題是我們懂得、明瞭，真肯學，這個才行。

　　三昧也叫「等持」，持是保持，等是平等；換句話說，永遠保持你的心境平等，這也叫三昧。無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論面對什麼樣的環境（境有兩種，人事環境、物質環境），你都能保持一個平等心，這叫三昧。境緣複雜，無量無邊，所以稱之為「諸」。

　　我們學習應當從哪裡學起？這就跟治病一樣，我們身上現在的病太多，現在我們去求醫治療，哪一個病是要命的先治，先把命保住；次要的那個病，還不至於要命的慢慢治。每個人的病況不一樣，所以自己一定要替自己好好的診斷一下，在我們煩惱習氣裡面哪一種最重，先從最重的下手。如果我們貪心很重，貪瞋痴比較貪心重，先斷貪；如果瞋恚心很重，先斷瞋恚；愚痴心很重，先斷愚痴。重的先下手，重的煩惱斷掉之後，輕的容易對治。貪裡面範圍很廣泛，如果貪財，我就先從貪財這一條下手。佛給我們講布施，布施很難，善財難捨。這裡面你就要有真正覺悟，我要不捨財，必定被貪財所害，貪財會叫我墮餓鬼、墮地獄。如果只有貪財，沒有犯其他的罪，墮餓鬼；因貪財而造作其他的重罪，那就要墮地獄。財是假的，不是真的。古錢，你們看看中國，到博物館裡面看，夏商周用的古錢，你看做的形式像個小船一樣，上面刻個字叫「布」，布是散布；船是水裡頭，流水叫「泉」，我記得是泉，泉是流動的。就說明古人聰明，有智慧，財寶是在你面前流過而已，不是你的，你不要認為是你的，佛在經上講五家共有。人往往為貪財、積財得殺身之禍，你能夠把它捨棄掉，你一生平平安安過日子。所以有財一定要懂得施，施的果報、福德不可思議。所以你要有方法把這個問題把它解決掉，哪一個病最重，就從這個病上下手。你要是貪名，名也是禍害，不是好事情，惹人嫉妒、惹人怨恨，都不是好東西。權力、地位是鬥爭的根源，日子都不好過，不管你得到、得不到，總而言之都給你帶來一些苦難，一定要覺悟。

　　明瞭之後，看清楚這些事實真相，徹底放下，不再搞這些分別執著，你就得三昧，你就得清淨。佛告訴我們，清淨平等覺才是真的享受、真正的幸福。心地永遠跟清淨平等覺相應，日常生活當中，工作處事待人接物，恆順眾生、隨喜功德，在這個裡面自度度他，功德就圓滿。這一生沒有白過，這一生真有意義，這一生當中我們超凡入聖，永脫輪迴。我跟諸位說的都是真話，可以證果，只要你真的覺悟，念頭一轉，最低限度（我們不講高了，高我們未必能做到），圓教初住菩薩，小乘須陀洹果，我們決定可以證得，入這個位子就超凡入聖。好，今天時間到了。