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華嚴經講述菁華　　（第三十五集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0035

　　請掀開經本第十九面，倒數第三行看起：

　　【復有佛世界微塵數道場神。所謂淨莊嚴幢道場神。】

　　上一次講到這個地方。經上說到道場神，使我們立刻就想到道場。佛法裡面所說的道場，就是修行證果的場所。前面跟諸位同修報告過，實際上來說，沒有一個處所不是道場，正如《維摩經》上所說的，這就不再舉例了。我們必須要知道的，那就是要真正用功辦道。會用功的人，古來祖師大德常說，不論是宗門教下、顯教密教，都著重從根本修。根本是說心地，也就是說一定要從心地上用功夫。用什麼樣的功夫？凡夫起心動念都是造業，這是我們自己要承認、要肯定。勇於認錯，我們才能夠改過自新；如果將自己一切過失罪業推諉給別人，這個罪業就愈造愈深、愈造愈嚴重，到最後必定墮三途。這是佛在經典裡面常講「可憐憫者」，這種人是最可憐的人，愚痴到極處，也是佛經上常講的「一闡提」，一闡提就是沒有善根。這種人，佛到底是說我們社會上哪一類的？給諸位說，世法裡面沒有學佛的，佛絕口不提，佛不說。佛所說的，已經入了佛門，受了三皈五戒、菩薩戒，乃至於出家，在寺院裡面混了一輩子，佛是說這些人。你說他不懂佛法，他天天誦經拜佛；你說他懂佛法，起心動念都落在貪瞋痴慢，所作所為都是損人利己，幹這些事情。所以依舊是輪迴心造輪迴業，他怎麼能有成就？這樣的人太多太多了。不要說末法時期，即使像法時期、正法時期，甚至於佛陀在世的那個時期，背師叛道就有不少。他們所造作的，後來所感得的果報，經典上記載得清清楚楚。這裡面有一些大權示現，是諸佛如來示現這個樣子警惕世間人。有些確確實實是凡夫身，膽大妄為，造作這些罪業，他真的要受苦報。

　　所以祖師大德教人從根本修，這個意思就很深。根本是從心地，起心動念務必要與道相應。道是什麼？道是心性。《般若經》裡面說得清楚，「三心不可得」，「萬法皆空」，能與這個相應，你是真正的道人。為什麼？兩種煩惱障一定都斷掉了，你是真菩薩，不是假的。這樣的修行人是少數，不是多數，多數都是像我們這一類凡夫，業障習氣深重。我們想學好，可是外面境界稍稍一誘惑，煩惱立刻就起現行，貪瞋痴慢、嫉妒陷害那個念頭就生起來了，想止都止不住。這是什麼原因？無量劫來罪業的習氣。佛在大經裡面給我們說得很清楚，你為什麼習氣這麼重？過去生中從惡道中來，依舊帶著惡道濃厚的習氣，想斷都斷不了。這一生時間短暫，幾十年寒暑過去了，又要墮惡道。就像《地藏菩薩本願經》裡所說的，非常可怕，墮到惡道，時間都是以劫來計算的。所以凡夫不能夠出離生死輪迴，佛說的話沒錯，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。三善道好比我們出來觀光旅遊，只有幾天；三惡道是老家，回到家裡面去一住就是幾十年，這是我們不能不警覺的。

　　所以道場在哪裡？道場在起心動念之處。我們做不到念念與自性相應，最低限度要念念與佛的教誨相應。昨天我們在《無量壽經》上講的五個科目，五個科目再要把它濃縮，濃縮到最低的標準，五戒十善，這不能再低，再低就是三惡道了。能夠把五戒十善真正做到、徹底做到，念念都想到，佛教給我們六念法，念佛、念法、念僧，下面就是念戒。戒不要講得很深很雜，就念五戒、念十善，天天念五戒，天天念十善，時時刻刻提醒自己，起心動念、言語行為都能夠跟五戒十善相應，你才算是佛的學生；這是佛初入門的學生，好比上學，這是一年級的學生。五戒十善要不相應，你沒有在修道，你不是佛的弟子，天天誦經拜佛都不是佛的弟子，佛絕不承認你這個學生。佛不承認，你的罪過就重，為什麼？冒充佛弟子，冒充佛弟子罪很重。你所修的，如果說修道，你修的是三惡道，你修的是餓鬼道、畜生道、地獄道，你將來一定證三惡道，你幹的是這個事情。

　　所以此地這些道場神，道場神就是護法神，守護道場的這些神眾。這些神眾，我們在此地明白了，都是諸佛如來應化而來，不是真的神眾，諸佛菩薩化身，變做護法神來護持道場。名號裡面所說的，我們要能夠體會，護法神的任務、護法神的使命，都在名號裡面顯示出來。佛弟子首先要懂得護自己的法，能夠護自己的法，才能護諸佛如來的大法，才能夠護持一切眾生的正法；如果連自己都不能夠護持，其餘的都不必談。這些意思必須要常常記在心裡。我們今天從底下第二尊道場神看起：

　　【須彌寶光道場神。】

　　『須彌』在此地是表法，表高顯之意。這個護法神德行高超，功德顯著，凡是有「須彌」的字樣都是表這個意思。『寶光』是什麼意思？什麼是寶？世間的寶物，佛經裡面常講七寶，這七種物品是世間希有的。如果有人得到，可以解決貧窮的苦難，他得了財寶；換句話說，他一生當中物質的生活沒有憂慮，他有寶物。世間之寶不是真的寶，只能解決你眼前物質生活困難，不能幫助你解決生死大事，不能夠給你解決生生世世的磨難。所以佛給我們講的寶比世間的七寶殊勝太多了，這個寶是什麼？佛常講的三寶，三寶是覺正淨，在形相裡面用佛法僧來代表。我們見到佛像，就要想到自性覺，見到經書就要想到自性正，見到出家人就要想到自性淨，不必理會形相三寶的好醜。

　　有些佛像鑄造得非常精美，世間人把它看作高度的藝術品。有些佛像造得很粗劣，甚至於小朋友，一、二年級的小學生他畫個佛像，畫得很簡單、很陋，當然不甚莊嚴。只要看到畫的是佛的形像，我們就要把它當真佛來供養，真佛來看待，這才叫寶。聞名見像，我們尊重的是自性覺，它提醒我們覺而不迷，這個功德就無量無邊，所以不論它形像的美醜，不論這些。法寶亦復如是，我們看到的經書，也不論它印刷、紙張、裝潢，我們不去考究這些，不要去分別這些。只要它是佛經，真正的經書，字刻得再不好看，印刷紙張很粗劣，裝訂很簡陋，我們同樣把它當作珍寶來供養、來讀誦，這就對了。不可以說經書裝潢印刷非常精美，我就特別喜愛它，粗劣的就隨便丟棄、隨便放置，恭敬心就喪失了。祖師給我們制定的課誦、懺儀裡面，常常有「一心恭敬，一切恭敬」，如果你有分別、有執著就不恭敬了。對於出家人，無論他持戒、破戒，縱然是破戒，他的功德都決定不是世間人所能夠相比的。你要問為什麼？他這個形相能叫一切眾生生起自性淨，他提醒你這個。真正修道人心地是清淨平等的，他是看這個形相，這個形相提醒他自性清淨，提醒他六和合；沒有這個形相，往往把這些事情忘掉了、疏忽掉了。

　　所以為什麼要供養三寶？供養三寶的目的，無非就是時時刻刻提醒自己，目的在此地，我們一定要明瞭。即使是一個破戒的出家人，你要是去毀謗他，罪業都在阿鼻地獄。這個道理很深很廣，大乘經裡面講得太多太多。持戒、破戒是他的事情，我以佛心看世間，世間沒有一個眾生不是諸佛如來，這是一個懂得修行道理的人。就像《華嚴經》末後五十三參所說的，五十三參太明顯了，《華嚴經》前面，我們現在讀的亦復如是。這些哪裡是神眾？諸佛如來示現的。一百七十多個團體，說明諸佛如來無處不現身，無時不現身，什麼樣的身分他都示現。前面曾經跟諸位報告過，這些神眾一共有三十多個團體，除了前面講的執金剛神，古來祖師大德告訴我們這些是男身，其餘的這些神眾統統是女身。如來為什麼要現女身來作護法神？女身心地慈悲，照顧道場就像照顧她的家庭一樣，照顧大眾就像照顧她的兒女一樣，盡心盡力、無微不至，取這個意思，這是內護，金剛神是外護。

　　此地「寶光」，光是智慧，般若智慧現前。你要知道性德是寶、佛法是寶，佛法稱之為三寶。佛所說的一切法，法門雖多，如果我們修學其中任何一門，你能夠透徹的理解，依教奉行，都能成無上道，所謂「法門平等，無有高下」。為什麼勸你念佛，勸你念阿彌陀佛？誰勸我們？《華嚴經》上普賢菩薩勸我們，文殊菩薩勸我們。我在早年讀《華嚴》，我體會到淨土宗的初祖是普賢菩薩，最早提倡的。釋迦牟尼佛示現成道，菩提樹下示現成正覺，二七日中宣講《華嚴》，《華嚴》是世尊成道所講的第一部經。在第一次法會裡面，文殊、普賢就勸我們求生西方淨土；普賢菩薩在末後，十大願王導歸極樂。所以普賢菩薩是淨土宗的初祖，慧遠大師落後太多太多了。慧遠大師在中國頭一個提倡的，可以說是中國淨土宗的初祖，普賢菩薩是娑婆世界初祖。而夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡面告訴我們，淨宗初祖大勢至菩薩，這我沒想到。我過去雖然講過幾次《楞嚴經》，也沒有體會到這個意思，夏老一提出來，我想想他的話有道理，確確實實大勢至菩薩是法界淨宗初祖，盡虛空遍法界，大勢至菩薩是第一個提倡念佛法門的，專修專弘。所以今天我們講淨宗初祖，要問是法界初祖，還是娑婆初祖，還是中國初祖，這個我們要搞清楚。這是說明在一切經中、一切法門中特別提倡淨宗法門，寶中之寶、光中之光。這尊道場神，道場裡面的護法神，特別護持念佛的同修們，他的護持功德高顯如同須彌一樣。第三尊：

　　【雷音幢相道場神。】

　　希望同修們要在名號裡面細心去體會，我們才能真正得受用，才知道怎樣護自己、護道場，護一切眾生的正法，也就是護一切眾生的正念。『雷音幢相』，幢也是高顯的意思，法幢高樹；雷音是比喻說法的音聲，念佛的音聲。怎麼說把念佛的音聲也包括進去？因為前面有寶光，再前面有淨莊嚴幢，所以連起來看，我們知道這個雷音裡面所說的必定有念佛的名號音聲，念佛堂裡面執持名號那就是雷音。這句名號，從我們真心裡面生出來，清淨口中念出來，諸位要記住，清淨的口念出來，清淨之耳根聽進去，這樣念佛就容易攝心。所謂攝心，沒有妄想、沒有雜念，也不會昏沉。佛號從心裡面生出來，口裡念出來，耳朵聽進去，聽自己念佛的聲音，字字清楚、字字分明，這樣念佛，戒定慧三學同時完成，佛家所講的圓修圓證。

　　這個音聲稱之為雷音，雷有警覺的意思，打雷人心都警覺，所謂是「迅雷不及掩耳」，有警覺。第二個意思是遠聞，有警惕、遠聞的意思。聽到這句佛號，念到這句佛號，我們的警覺性非常之高，知道我們就憑這句佛號，就能夠了生死、出三界，就能夠在一生當中圓修圓證三不退，這個功德無比的殊勝。日常生活當中，要時時刻刻警覺。所以現代發明念佛機，發明這個人功德很大，我們用念佛機，用這個工具，二六時中警惕自己，聽到這句名號，就要把一切妄想分別執著打掉，一心跟著這個聲音稱念。大家必須知道，如果我們這一念不是念阿彌陀佛，你那個念頭決定是造輪迴業，你說多可怕。修道，道業為什麼這樣難成就？實在講，我們道業薰習的力量太薄弱，薰習的時間太短，道念敵不過惡念，憶佛敵不過妄想，這一仗到最後還是打敗，依舊被人家俘虜，送到三途六道去了，你出不來。我們要想脫離三途六道，這一仗一定要打勝，一定要克服妄想雜念；換句話說，對於佛的念，憶佛念佛決定要加強，要加長時間，不能懈怠。

　　諸位學講經的同學，無論是出家、在家，每位同學都希望把經能夠講得好。經要怎樣才能講好？歸納起來不外乎兩個條件。第一個條件是契入境界，那就是你要入佛的境界；你能把《華嚴》講好，你入華嚴境界。華嚴是自己的境界，那怎麼會講不好？釋迦牟尼佛講的《華嚴經》，跟自己自性的華嚴沒有兩樣，藉著釋迦牟尼佛這個引子，把自性華嚴引出來了。你不入境界講不出來。《無量壽經》，你要不入彌陀願海，你怎麼能把《無量壽經》講好？你要契入，契入就是一般人講的你要證得，你修行證果，你要證到這個境界。這個要靠修行的功夫，沒有真正修行的功夫做不到。當然這不是我們初學，短時間就能學得會的，短時間能夠契入那是天才，不是普通人，佛法裡面講再來人，不是再來人決定不可能。

　　第二個方法就是熟。熟要靠長時間的薰習，講台上千錘百鍊，熟了之後自自然然也能夠契入。入得淺深也看你自己斷證的功夫，你要真正能捨、真正能放下，你才能入得進去。世間人為什麼修行不能契入境界？放不下，放不下是障礙。名利是障礙，五欲六塵是障礙，貪瞋痴慢是障礙，妄想、分別是障礙，你放不下，所以你修行功夫就不得力，一定要放下。看到別人精進，自己要生慚愧心。經不可不讀，讀經，真正修行人，就是古德所講的「隨文入觀」，隨著經文，入觀就是契入境界。經裡面所說的理論、方法、境界，跟自己的心融合成一片，這叫會讀。所以讀要細讀、要精讀，不要讀得很快，讀得很快你只能夠修粗淺的戒定慧三學，你不能夠深入境界，深入境界不是只觀大意，不是這樣的。細讀深思，你才能入得了境界，這一點非常重要。

　　睡眠是障礙、是昏沉，我們必須要把它克服，必須要把這一關突破。我們生在末法時期，精神體力這是業障深重，罪業深重，要求三寶加持。我們有真心、有切願，認真努力，我們相信佛菩薩能夠加持我們，有這個信心就可以做得到。世尊當年在世，僧團裡面出家人每天睡多少時候？四個小時，釋迦牟尼佛規定的。什麼時候睡眠？中夜。晝三時、夜三時，初夜分、中夜分、後夜分。中夜就是我們現在晚上十點鐘到兩點鐘，十點鐘睡覺，兩點鐘起床，睡眠的時間四個小時，佛給我們規定的。我們一天要是睡眠超過四個小時，已經就很慚愧，就很難看了。真正做到四個小時的睡眠，我們相信足夠了。精神體力的消耗，我常說過，百分之九十五消耗在妄念上，妄想。如果你妄想沒有了，心地清淨，給諸位說，你飲食也少，你一天吃一餐夠了，一天睡四個小時夠了，心地清淨，身心健康，那才叫正常人。每天吃三頓，睡眠要八小時，不正常，這個人就有病，不是一個正常健康的人。佛在世，僧團裡面的大眾，那才是一個正常健康的人。我們曉得我們的毛病發生在哪裡？妄想，妄想太多、煩惱太多、雜念太多，我們要把這個統統放下。再跟諸位說，內外都要放下。內把妄想分別執著煩惱放下，外緣如果不放下，麻煩，外緣常常在勾引你，你能不受誘惑嗎？外緣是五欲六塵、名聞利養，統統放下。所以從前出家人什麼都沒有，三衣一缽，過最簡單的生活，他有最健康的身體，有最端莊的容貌；心清淨，相隨心轉，體質也隨心轉。所以財色名食睡統統要放下，飲食一餐就夠了。

　　我過去在台中求學，李炳南老居士一生，他是日中一食，而且吃得很少。他睡眠多少，我就沒有問他老人家了，在我想也不會很長。他的身體好，九十五歲都不需要人照顧，只有末後兩年才接受學生照顧他。九十五歲都不需要人照顧，耳目聰明，一生沒有拿過手杖，沒有。這是個在家居士，而且工作量超過一般常人，他都能做到。我們今天什麼事情都沒有，一切放下了，就是在念佛堂念個佛，要是達不到他這個標準，我們還能算是一個念佛人嗎？這個標準，在我相信不難達到，確確實實我們是可以做得到。我們要認真努力向這個目標邁進，然後你講經說法的音聲就真的是「雷音幢相」，你就有這個形相出現。請看下面經文，第四尊︰

　　【雨華妙眼道場神。】

　　『雨』字念去聲，念「預」，做為動詞，就是從上面落下來，當動詞，落下來是花。我們在《無量壽經》、在《觀無量壽佛經》裡面看到，西方極樂世界六時雨花，它每隔一段時間空中就有花往下落，空中的莊嚴。佛國土裡面日夜都不間斷，空中莊嚴，美麗極了，這是屬於空中的莊嚴。實際上它的含義，提醒我們要修六度萬行。『華』表因行，花的種類多，表行門無量無邊。《華嚴經》上雜華嚴飾，翻經的大德把雜華的雜字省了、捨掉了，取華；嚴飾，飾是裝飾，飾也省略掉，所以翻作《華嚴經》，實際它梵文原本的意思是《大方廣佛雜華嚴飾經》。雜華就是各種品種都有，一樣都沒有漏掉。雜華莊嚴，代表行門的無量無邊，叫六度萬行，表這個意思，這是用這個來提醒我們。怎麼修法？也就是在生活裡面，起心動念、言語造作一定要與菩薩行相應。

　　下面有『妙眼』，妙眼就是佛經上講的如來五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，《華嚴經》上講的十眼。任何一個眼觀察世間，相有體無、事有理無，這一切事理、業因果報，觀察得清清楚楚、明明白白。自己不捨因行，樂意示現種種身分，以種種法門幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這才叫做妙眼。簡單的說，不著相就妙，著相就不妙。無論修學哪一個法門，不論是顯教、是密宗，或者是禪宗、教下，著相就不妙，不著相就妙。為什麼說不著相就妙？因為相是假的，相不是真的，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。再告訴諸位，不但十法界的相是虛妄的，一真法界的相也是虛妄的。所以將來往生西方極樂世界，不要把極樂世界的那些相又當真，那就壞了，你就完全錯了。佛在經上，《般若經》上說得很多，譬如說「凡所有相，皆是虛妄」，它裡頭沒有說極樂世界例外，沒有說；沒有說華藏世界例外，沒有說。由此可知，凡所有相，世出世間，十法界跟一真法界統統包括在其中。為什麼？因為相是自性變現出來的，體性是無相的。體性雖能夠現相，所現的相決定跟體性相應；體性無相，現出來的東西是真的有相，哪有這種道理？沒有這個道理。所現出來的相決定是幻相，所謂幻相就是當體即空、了不可得，那就與體性相應。所以一真法界也好、十法界也好，所有的現象就如同《金剛經》上所說「如夢幻泡影」，這個就是講的「不可得」。不可得，當然也就不可取、不可執著，這就妙，你眼觀察是妙眼，耳聞是妙耳，身觸，無一不妙。一執著就錯了，你就迷了。

　　所以這些幻相，相雖然是假的、是虛妄，不是真的，你可以欣賞，你可以受用，決定不能執著，凡夫的過失就是執著。不但不能執著，分別都不可以有，你分別就錯了。因為你有分別，所以才有四聖法界的出現；因為你有執著，所以才有六道輪迴。所以在這些形相之中，如果我們離開分別執著，就超越十法界。我們現在還在這個地方，還在這個地方是即相而離相，離即同時，離即不二，這叫真理，所有一切境界相對你不產生障礙，沒有障礙。就如同《心經》上所說，「色即是空，空即是色。色不異空，空不異色」，那個色就是色相，空是講體性，空是講不可得、無所有。所以一切現象，當下就是無所有，當下就是不可得，你還有什麼好分別執著的？諸佛菩薩講經說法，是因為一切眾生迷在這個境界裡面，不知道事實真相，虛妄生起分別執著的念頭。於是佛的種種示現、種種說法，無非是破眾生的執著而已，破眾生的分別而已。眾生果然於一切法不分別、不執著，諸佛如來一句話也沒得說了。所以佛跟佛見面，沒有一句話好說的，為什麼？都是一念不生，都是清淨寂滅，所以佛跟佛見面的時候沒有一句話。不但沒有一句話，也不會看一眼，所謂是眼觀鼻、鼻觀心，不會看一眼。我們要細細想一想這個境界。再看第五尊︰

　　【華纓光髻道場神。】

　　『纓』是纓絡，莊嚴具。纓絡現在比較少見，但是還是有。我們看看菩薩的像，塑的像也好，畫的像也好，大概一般菩薩的像都配著有纓絡。現在一般人雖然沒有戴纓絡，常常戴項鍊，戴的這些首飾就是屬於這一類的。這個纓絡是花纓，寶造成的，金的花、銀的花，七寶花把它穿成纓絡，取這個意思。『華纓』也是表菩薩行門，『光髻』表菩薩心。菩薩的心就是般若智慧，跟我們凡夫的心不一樣，凡夫的心是八識五十一心所，菩薩的心是四智菩提，轉八識成四智那就是菩薩。所以菩薩的心是智慧，智慧高勝就是髻的意思，表示智高。唯有高度的智慧，才能在日常生活當中、日常工作當中、一切應酬當中，無有一法不是菩薩行。菩薩行在哪裡修？由此可知，菩薩行沒有離開我們的生活。這四個字，如何落實我們自己現前的生活？就在現前生活裡面，我們取最簡單、最容易的。《華嚴》實在講太複雜、太多、太繁瑣了，我們想記都記不清楚。記都記不住，你怎麼修法？所以我們還是回歸到綱領的科目，淨宗學會提的五個科目，昨天給諸位報告過，三福、六和、三學、六度、普賢十願。我們在生活裡面，與一切人、一切事、一切物接觸的時候，都能夠遵守這五個科目就是華纓，萬德莊嚴；念念都與這一句阿彌陀佛相應，光髻。一切時、一切處，都不忘執持名號，與彌陀的心願解行統統相應，名號的功德就落實在我們生活之中。第六尊︰

　　【雨寶莊嚴道場神。】

　　這個意思偏重在弘法利生。自己認識珍寶，自己得珍寶的受用，這個珍寶是大乘佛法，這個珍寶就是指這部《大方廣佛華嚴經》。由此可知，這個『雨』的意思是要我們把這個珍寶像雨水降落一樣，不分根性的利鈍，不分一切種類，普遍、平等的介紹給一切廣大的眾生。根性利的他得的利益也大，根性淺的他也能得小利益；就如同雨水落下來一樣，樹大，大樹它吸收的水分多，小草它吸收的水分少，各取所需，各得利益。《華嚴》對廣大社會一切大眾，確確實實有這個效果，因為它裡面內容太豐富了，對於我們這個世間各個階層、各種不同的社會統統說到。除非你不接觸，你接觸一定得利益，你接觸一定發現這裡面有自己需要的東西在裡頭。不見得全部是你的需要，決定有某一部分，或者某一些部分，跟你的生活、跟你的工作有密切的關聯，你會認為你很需要它，它對你有很大的幫助，它能解決你生活上的問題，能幫助你解決工作上的問題。這就是『雨寶莊嚴』的意思。「莊嚴」這兩個字，用最簡單的話來說，美好到極處，我們常說盡善盡美，盡善盡美是佛法莊嚴的意思。第七尊：

　　【勇猛香眼道場神。】

　　『勇猛』是表精進，『眼』是看、觀察，『香』是鼻嗅的。這兩個字可以把它分開來說，也可以把它合起來說，分開來說也很容易體會。我們知道，西方極樂世界的特色有兩個，一個是光明，一個是寶香，極樂世界兩種莊嚴，大勢至菩薩稱為「香光莊嚴」，我們從這個意思來看大士德號。這是寶香，寶香的作用跟光明相似，都能夠滅罪，都能夠除垢，垢就是煩惱、無明，能幫助你斷煩惱、破無明，這是性德的寶香。淺而言之，就是佛法裡面講的五分法身香，五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見。解脫是自在，解脫知見是智慧，是起作用的智慧；戒定慧三學，戒定慧的慧是根本智，解脫知見是後得智。也就是說這個慧，高度智慧應用在生活當中，就叫做解脫知見。在一切法裡面，他能夠看得破，能夠看得清楚，能夠看得明白，一切不執著、不分別，這是解脫知見，所以在生活當中得大自在、得大圓滿。這是五分法身香。

　　「勇猛」是表精進，也就是說精進修學五分法身香。「眼」在此地是表認識，你觀察清楚了，你明白了、你認識了，所以你才勇猛精進；又因為勇猛精進，使你格外的明瞭。可見得認識跟勇猛是相輔相成的，勇猛幫助你深入的認識，認識幫助你勇猛精進。你用心真誠，勇猛精進，這個力量不可思議。這是「勇猛香眼道場神」所表的意思。再看第八位，第八尊︰

　　【金剛彩雲道場神。】

　　大乘經論裡面，凡是見到『金剛』這個字樣，都是代表般若智慧，金剛般若。唯有真實的智慧是永遠不壞的，永遠不變的，永遠不退轉的，永遠是精進的。『彩雲』，雲在佛法裡面，這個字樣用得很多，它所表的意思是代表非空非有，代表相有性空。《般若經》上常講的「緣起性空」，所有一切現象是因緣所生。因緣所生，我們今天講是許許多多條件湊合，這個現象才產生。《華嚴經》上講一切的法相，無量因緣而生，不是單純。佛給我們講的四緣，那是說法方便起見，把無量的因緣歸納成四大類，絕不是單單四個緣就生法，哪有那麼簡單？每一個緣裡面，一展開都是無量的因緣，歸納這四類︰親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。凡是緣生之法都是當體即空，《般若經》上常講的「無所有，不可得」。無所有不是沒有，不可得是真的不能有「得」的這個意念，有「得」的這個念頭，你煩惱就起現行，你就要造業。如果心地真正清淨，知道一切萬事萬象都是無所有、不可得，你用清淨心、用平等心、用智慧心，這一切法相可以受用。就在受用之中就不可得、就無所有，不是說受用的時候有可得，受用的時候有，不是的，受用的時候也是不可得，也是無所有。

　　用即無用，有即無有，你要入這個境界，恭喜你，你成佛了。縱然不是圓滿佛，你也是華嚴會上的一分子，法身大士，你是分證即佛，雖不是究竟即佛，分證即佛。為什麼？《維摩經》上講你已經入不二法門，入不二法門就是跟諸佛如來同一個知見。《法華經》上說「入佛知見」，《維摩經》上說「入不二法門」，《華嚴經》上講「入一真法界」，說的不一樣，意思完全是一樁事情，一真法界就是不二法門，意思沒有兩樣。一切諸法都不二，真妄不二、性相不二、理事不二、空有不二、邪正不二、善惡不二、利害不二，一切都入了不二法門，你的心真清淨，你的煩惱障、所知障完全放下了。稍稍有一絲毫放不下，你就不能入這個境界；換句話說，你不能夠與事實真相相應，事實真相是非有非無，有無不二、色空不二；色即是空，空即是色，色空不二。所以決定不是世間凡夫的知見，世間凡夫的知見總是落在分別執著裡面，真可憐，實在講，永遠沒有辦法解脫，真正是苦不堪言。凡夫知見跟事實真相差距太大太大了。世間人，世間一個好人，算是不想佔別人便宜，但是決定不能吃虧，吃了一點虧念念不忘，記在心裡頭，這個很不好，常常把這些東西放在心上，這個心叫輪迴心。放在心上，每想一次又造一次業，諸位要曉得，造一次業就有一次果報，你說這個事情多麼可怕！然後才曉得發露懺悔。做錯事情，現在一般人在佛菩薩面前發露懺悔算是不錯的，面對著佛菩薩，把自己過失能說得出來，後不再造。以後要不要再想？不想它了。為什麼？再想一次又造一次。以後怎麼辦？後不再造怎麼？念佛，把你這個念頭馬上轉過來，從今而後念念都是阿彌陀佛，造的什麼業？造的阿彌陀佛的業。阿彌陀佛的業，果報在哪裡？在極樂世界。不再造別的業，過去你做一切善也好、做一切惡也好，今天真的明白了，恍然大悟，善也不要想、惡也不要想，專想阿彌陀佛，你就對了，這就叫真懺悔，這個懺悔力量不可思議，這個懺悔成就真實功德。這種懺悔的修學方法、理論，就是建立在一切諸法實相上，非有非空。所以二邊都不要執著，二邊都放下，然後才真正能夠修學「恆順眾生，隨喜功德」。第九尊︰

　　【蓮華光明道場神。】

　　經典裡面『蓮華』，這個在佛法裡也用得很多。蓮花表清淨無染，出污泥而不染，也是表染淨不二。你想想它這個味道，無有一法不是教給我們入不二法門。果然契入不二法門，你就成就了，那就是真正的道場，真正道場就是不二法門。我們沒有入這個境界，自己一定要相信佛菩薩的教誨，要肯定自己是業障深重的凡夫。無量劫來生死輪迴，跟一切眾生結的這些緣，緣裡面有善緣、有惡緣，大概總是善緣少、惡緣多，所以現在做人是不如意事常八九。什麼道理？過去生中處事待人接物，惡的念頭、惡的行為佔十之八九，善心好行佔十分之一二，所以現在感得的果報是不如意事常八九，就這麼個道理。業因果報絲毫不爽，我用什麼樣的心態對人，將來必定要遭別人用這個心態對我。我們明白這些事實真相，我再不用惡心惡行待人接物，我們才能把自己的前途轉變過來，不但在菩提道上一帆風順，沒有障礙，在自己的生活、事業也能過得平平安安，不遭挫折。凡事總要記住因緣果報，所謂是因果不空。決定不能夠仗勢欺人，驕慢自大，所謂是得勢不饒人，到最後吃虧的是自己。這些現象，如果我們冷靜觀察現前的社會，我們周邊的這些親戚朋友，你所認識的這些人，就能看到現世的果報，我們一般講現世報。頭腦清醒，時時刻刻能夠觀察，提醒自己決定不造惡業，然後才真正能發心成人之美，不成人之惡。美是利益社會、利益眾生，利益佛法的傳播，利益佛法的久住，我們在這上盡一分心力，這是真實的功德、真實的好事。決定不再做障道的這種罪行，障道的罪行，佛在經典裡面講得非常之多，墮在阿鼻地獄。所以「蓮華光明」是表心地的清淨不染、高度的智慧，這樣才能夠護持道場，才能夠護持大眾。末後這一尊︰

　　【妙光照耀道場神。】

　　『妙光』是自性裡面流露出來的般若光明，這個光明遍照虛空法界，使這個道場跟一切諸佛道場在光中融合成一體，產生感應道交的效果。像現在我們電腦連線一樣，我們在此地現場直播，同時幾乎一分一秒都不差，在這個世界上任何一個角落，我們打開電腦都能夠收聽得到。再過一個月，我們的影像也可以在電腦畫面上出現。我們是利用電波，將無數的道場融成一個。此地是講心性的、自性的智慧光明，能夠將盡虛空遍法界一切諸佛道場融合成一體，這是道場神護持達到登峰造極，達到大圓滿的境界。

　　【如是等而為上首。有佛世界微塵數。】

　　這是總結，道場神有多少？三千大千世界微塵數。這個話我們要明瞭，三千大千世界微塵數依舊不是數字，是表法的，表大圓滿，表究竟圓滿的意思。如果說它是數量的話，三千大千世界微塵數不是一個太大的數字，所以它是表法的。下面是講道場神他們護持的德相。

　　【皆於過去值無量佛。成就願力。廣興供養。】

　　這些道場的護法神，每一尊護法神都在過去曾經遇到無量無邊的諸佛如來，他們遇到沒有一個空過，成就自己願力。這個願力，通常講的四弘誓願，大菩提願，所以能『廣興供養』，興是興起。今天以護法神出現在道場，就是供養道場、供養諸佛、供養大眾。我們今天怎樣成就願力廣興供養？一定要把與會的一切大眾，不是把他們當作諸佛菩薩，把他當作，你的心不真誠，假設他就是，差遠了；他真的就是阿彌陀佛的化身。我們見一切人、一切眾生就是這個念頭，他是真的，他決定不是假的，全程肯定他是真正阿彌陀佛的化身。他到底是不是真的？真的，我的心是真的，他就是真的，境隨心轉。我認為他當作的，我的心就不真，我把他當作，心不真、心不誠，對面那個不是真佛；我是真心，一點虛假都沒有，他就是阿彌陀佛的化身，他是真的，一點都不假。自性彌陀，唯心淨土。今天時間到了。