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華嚴經講述菁華　　（第二一七集）　　1999　　香港九龍　　檔名：12-045-0217

　　請掀開經本，日天子偈頌第一首：

　　【爾時日天子。承佛威力。普觀一切日天子眾而說頌言。】

　　說頌儀我們念了很多遍。在佛法當中，凡是多次重複都是非常重要的句子，千萬不能夠輕易看過。我們學佛，學得很辛苦，學得很困難，不但境界不能契入，對於經教的義理也很難體會，原因在什麼地方？我們自己惡習氣太重，障礙我們智慧，障礙我們契入。所以世尊用這些方法，多次不斷重複加深我們的記憶，讓我們在這個地方真正回頭，反省，改過自新。實際上，《華嚴經》上所說的這些大眾，都是諸佛如來的化身，決定不是凡夫。就像《普門品》裡面所說的，應以什麼身分得度就示現什麼身分，應以日天子得度者，即現日天子而為說法，就是這麼個意思。日天子一般俗稱為太陽神，諸佛如來化身的。他表現給我們看的，『承佛威力』，這一句就是教導我們孝親尊師，做出來給我們看。他有沒有能力說法？有能力；有能力講經，但是自己非常謙虛，做給我們看，絕不以為自己有能力，而給我們說他的能力是承佛威力加持的，不是自己的，這一點我們要學。我們今天犯的過失是自以為是，絕不肯讓別人，從別人那個地方得來的，還要否定別人，認為是自己的，這種人怎麼會開悟？為什麼不開悟？心地不真誠、不老實；換句話說，這就叫自欺欺人，自欺欺人的人怎麼會開悟？怎麼會證果？我們在此地要學。幾乎每一段當中我都特別提醒大家，為什麼？我看大家沒有回過頭來，所以要特別提醒。

　　下面這一句，『普觀一切日天子眾』，這是尊敬大眾；尊敬老師，也不敢輕看了同學。這裡面的含義，對一切眾生之類，都要用一個真誠恭敬心來看待，這個樣子才降伏我們自己無始劫以來貢高我慢的煩惱。貢高我慢不能夠小看，孔老夫子在《論語》裡面所說的，他做了個比喻，假使這個人德行、學問像周公一樣，周公是孔老夫子最佩服的人、最敬仰的人；假如有個人像周公之才之美，這個人他還有慳吝、還有傲慢，夫子後面就做結論：「其餘不足觀也」，那就不要再談了，那是假的不是真的。學問、能力是一回事情，德行更重要，一個人沒有德行，那個學問能力不足觀也。夫子教學把德行擺在第一位，言語擺在第二位，言語是禍福之門。現在的教育，德行不教了，言語不教了，所教的是技術這些方面的知識。如果沒有德行，技術能力愈高明，對社會帶來的禍害愈嚴重，這是我們現在看到了。所以要想科學技術能夠造福社會，必須要提高德行的修養，要特別加強德行的教育。今天德行教育，我們只有仰賴世間這些宗教家，唯有用宗教教育來填補德行的教育，是一個可行的方法，我相信能夠收到良好的效果。這是我們學佛同修要特別注意到，時時刻刻檢點自己的德行，我們有沒有這個過失。如果不能改過自新，就是佛菩薩的罪人，為什麼？我們破壞佛菩薩的形象。就是這一條罪，足夠墮阿鼻地獄，不能小看。穿上出家人的衣服，起心動念、言語造作如果破壞佛法形象，就叫做破和合僧。我沒有說僧團，但是我的行為叫別人批評，人家說你這個出家人不像個出家人，這就是破和合僧，這一條罪就是阿鼻地獄的罪。現在講戒律的人少了，大家不講了，為什麼？怕得罪人。說實在話，自己也做了很多過失，講了有點不好意思，不說了。不說還是有罪，還是要墮落，不能說不說就沒有罪，就不墮落了，沒這回事情！所以我們要警覺，經典裡頭字字句句我們都要認真，不能輕易放過。我們看第一首頌：

　　【如來廣大智慧光。普照十方諸國土。一切眾生咸見佛。種種調伏多方便。】

　　這是日天子代表這一個族類。這段經文總共有十一位日天子，每一位是代表一個族群；第一位日天子是代表一個族類，族類裡頭再分族群，每一個族群裡面的人數都是無量無邊，這是華嚴境界。合無量無邊的族群、族類為一個清淨法身，這是《華嚴》教學的核心，也是修行證到究竟圓滿結果。我們對這些原理原則要不能體會，菩提道中要說沒有障礙，這是決定做不到的，所以一定要掌握著大前提、總方向。偈頌一開端講『如來廣大智慧光』，它不是說諸佛。大乘經教上這些名詞術語含義很深，說佛多半是從相上講的，說如來是從性上講的；相千差萬別，性是一個。所以說如來，我們自己就有分，為什麼？性，眾生跟佛是相同的。這是經教裡頭常說，一切有情眾生皆有佛性；一切無情眾生，我們今天講植物、礦物、自然現象，乃至虛空，它有法性，法性跟佛性是一個性，不是兩個性，說佛性、說法性只是區別有情跟無情，其實一個性。一個性，一個心，一個智慧，這個境界高！盡虛空遍法界一切眾生是一個自己，經上講的清淨法身，這是如來。

　　《華嚴經》上這尊佛稱作毘盧遮那佛，毘盧遮那佛是誰？是我們的法身，毘盧遮那佛就是我們自己，不是別人。「毘盧遮那」是梵語，翻譯的意思「遍一切處」；後面一個「佛」，佛是覺，覺性遍一切處。覺性就是佛性，覺性就是我們的自性，我們的自性遍虛空法界，稱它作毘盧遮那佛，所以毘盧遮那佛是自己，不是別人。盡虛空遍法界是一個自己，我們不認識，迷了！我說這個話，聽不懂的人很多，這不能不從比喻上說，所以佛要從比喻幫助人體會、幫助人覺悟。我們把毘盧遮那佛比喻作我們這個肉身，我們現在是什麼？我們現在是身體上的細胞，身體上的細胞迷失了，不知道整個身是自己，以為細胞是自己，所以這個細胞跟那個細胞要打架，這個細胞跟那個細胞不合。不合怎麼樣？不合身就生病、就不健康，毘盧遮那生病了，毘盧遮那不健康了。不過還好是局部的，局部麻木不仁，還不是整個全身，所以覺悟的一部分幫助這一部分麻木不仁使它再恢復，就這麼回事情。所以我們迷惑顛倒，起心動念妄想分別執著，是一個什麼？是一個麻木不仁的壞細胞。但是現在壞細胞可以用手術把它割除，毘盧遮那不能割除，只能把它恢復正常，不可以把它割除，它是一個完美的整體。這種麻木不仁不過是不覺而已，只要它一覺、一恢復，立刻就正常；我們一覺悟，就是一個非常正常的好細胞。所以學佛，特別是修學大乘，一定要體悟，要體會、要覺悟虛空法界一切眾生是自己。佛經上講一身是法身，一心是真心，一智慧是自性本具般若智慧，你能夠完全證得，你就成佛，我們一般講你成佛了。如何能證得？放下一切妄想分別執著就證得。我們今天遭遇最大的困難，妄想分別執著放不下，起心動念為自己，自私自利，自私自利害得我們生生世世無量劫來墮落在六道三途。六道三途沒有，假的，跟作夢一樣。六道三途從哪裡來的？妄想分別執著變現出來的。離了妄想分別執著，決定沒有六道三途；不但六道三途沒有，十法界也沒有，法界就是一真。

　　我們迷失了自性，這些人，「如來廣大智慧光」來幫助我們，如來廣大智慧光就是自性廣大的智慧光。大乘經教裡告訴我們「生佛不二」，生是眾生，佛是諸佛，這是從相上說，眾生跟諸佛是一不是二。佛清楚，佛明白，所以佛的慈悲遍虛空法界，佛的真誠遍虛空法界。眾生迷惑，眾生的心量非常窄小，只有自私自利；換句話說，眾生沒有慈悲，也沒有真誠，他根本不懂得什麼叫真誠，自己欺騙自己，六道眾生統統都是這樣的。自己欺騙自己，焉能不欺騙別人？為什麼說自己欺騙自己？什麼是自己他不知道，他以為這個肉身是自己，這不曉得錯到哪裡去了！世間也有一等聰明人，知道身不是自己，他知道這個身體是個肉體，這個東西不是自己，他想要去找一個自己，以為什麼是自己？能夠思惟、能夠想像的，這個大概是自己。西方哲學家所說的「我思故我在」，能夠思惟想像的是自己，這個比把肉身當作自己高明一層了，可是還是錯誤。我思是什麼？我思是打妄想，他把打妄想的這個東西當作自己，錯了！真正自己決定沒有妄想，只有智慧，沒有妄想。所以他們把煩惱、把妄想當作自己，依舊是錯誤。只有佛、法身菩薩才真正知道自己，真正把自己找回來了。佛法裡面，不但是禪宗，教下也不例外，所說的「父母未生前本來面目」，那是自己。父母未生前本來面目是什麼？就是真心，就是自性，就是毘盧遮那，是我們自己父母未生前本來面目。把自己毘盧遮那找回來了，自己就證得究竟圓滿的佛果，佛法的教學達到究竟圓滿。所以字字句句都是講到我們自性，講到我們的性德。

　　『普照十方諸國土』，十方，沒有止境、沒有邊際。說十方，一定包含三世，因為這個地方用的是偈頌，偈頌一句只七個字，所以說三世必定包括十方，說十方一定包括三世，過去、現在、未來。「普照」，普照是平等的照，平等的利益，決定沒有偏愛，這是真心，真心是清淨的，決定沒有染污；真心是平等的，決定沒有一絲毫的偏邪。我們有沒有得到一切諸佛菩薩的慈悲照顧？很多人說我沒有，我生活得這麼苦，沒有人可憐我，沒有人照顧我，其實諸佛菩薩普遍都在照顧你，都在愛護你，你為什麼沒有覺察到？你不肯接受，你要排斥，你要抗拒，那有什麼法子！像日光一樣，太陽普照大地，你出門偏偏打一把傘不讓它照，這有什麼法子！這不能怪太陽。迷惑顛倒的眾生就幹這種傻事。諸佛如來無量無邊，法身大士無量無邊，他們的真誠心、清淨心、平等心、智慧心、慈悲心普照一切眾生。我接受，所以我很快樂；你不肯接受，你生活得苦惱。你為什麼不肯接受？接受也有接受多寡不同，業障深重的人接受的少，業障輕的人接受的就多，所以菩薩有五十一個階級。接受如來廣大智慧光，淺深廣狹就不相同，只要你能接受，你就是圓教初信位的菩薩，你真肯接受。真肯接受，再告訴你，你雖然現在還在六道，你決定不墮三惡道，六道裡頭三惡道不去了。為什麼？你開智慧了，你能斷一切惡、能修一切善，你怎麼會墮落惡道？如果你再向上提升，你接受得更多，六道就超出，就到四聖法界；再有心量，有這個心願，我還要多接受一點，十法界也超越了。

　　所以一定要明瞭，諸佛如來、法身大士對一切眾生真誠慈悲，種種照顧、幫助無微不至，關鍵就在我們願不願意接受。為什麼好像菩薩特別喜歡他、特別照顧他，都沒有照顧我？不是的，佛菩薩心平等的，他願意接受。為什麼沒有照顧？我不願意接受。願意接受、不願意接受從哪裡區別？不願意接受的人，處處要自己做主、自己當家，我不聽你的，這不願意接受的；願意接受的人，放棄自己的妄想分別執著，順從佛的教誨，這是願意接受。佛教我做，我就認真努力做；佛教我用真心對人，我就用真心對人；佛教我用愛心對人，我就用愛心對人，這就是接受。還要自己煩惱妄想分別執著當家，那你是完全不接受。佛教我們斷貪瞋痴，我們就遠離貪瞋痴，那我們就接受了，接受佛的戒定慧，戒光周遍法界，定光周遍法界，慧光周遍法界；你要是不肯接受，你的貪心周遍法界，你的瞋恚周遍法界，你的愚痴周遍法界，那有什麼法子！我們學佛，天天讀經，天天在這裡研究討論，有沒有認真去想過這些問題？佛在經典教訓的，有沒有認真去想過？不是說念過就算了，講過就算了，這個不行，不管用。要很認真很細心的去思惟、去參究，然後得到這個結論，將這個結論落實在生活當中。

　　佛在經論千言萬語勸導我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，我們都會講，耳邊風而已。什麼叫戒定慧沒搞清楚，含糊籠統。說到戒，就想到五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，你都鑽牛角尖，走的是死路。什麼叫戒？戒是如理如法，我們世間人講合情合理合法，那叫戒；你所做的不合情、不合理、不合法，你就犯戒。五戒、十戒是舉個例子，不殺生這是如理如法，不偷盜這是如理如法，舉個例子在這裡，你就死在這個例子裡頭，你怎麼能貫通？融會貫通，你才能得受用。擺個桌椅板凳也要擺得合理合法、如理如法，讓人家一看到就生歡喜心；桌椅板凳擺得很凌亂，擺得不整齊，人家一看心裡就厭惡，這最淺顯的一個例子。排列整齊，乾乾淨淨、清清爽爽，哪個人不歡喜？現在人叫磁場，磁場就是排列，順序排列得很好，這個磁場強；非常凌亂，這個磁場就弱。我們中國人講感覺，整齊清潔我們感覺很好，非常凌亂我們感覺很不舒服。這是講持戒，戒學，意思深廣無盡，也是遍虛空法界。我們連這個字的意思根本就不懂，就不了解，我們怎麼能做得好？怎麼能夠做得到？什麼叫定學？定學是清淨心、平等心。我們在順境裡面起貪愛，逆境裡面起瞋恚，不清淨，清淨心失掉了，心地被污染了；高下心，自以為是，總覺得別人不如我，你這個心不平。

　　佛在經上常講，世間災難從哪裡來的？人心所感，正是所謂「一切法從心想生」，自然災害也是從心想生。地球，諸位知道，外表充滿許許多多的水。整個地球的面積，陸地佔多少？海洋佔多少？陸地的面積還不到地球四分之一，海洋佔四分之三。水從哪裡來的？貪心變現的，這是《楞嚴經》上講的。地球的核心，地心是火，溫度到攝氏七、八千度，地心，所以常常有火山爆發。火從哪裡來？瞋恚。大氣流動，風災，風是愚痴。地球居住的環境是貪瞋痴變現出來的境界。西方極樂世界為什麼那麼美好？它的地是琉璃地，琉璃就是我們所講的翡翠，綠色的玉，透明的，從地面看到地心，透明的、清涼的。那個世界上什麼災難也沒有，什麼原因？清淨心變成的。所以才曉得十方世界不一樣，為什麼不一樣？居住在那個世界眾生的修養不相同。諸佛菩薩、法身大士的報土是一真法界，一真法界是戒定慧變現出來的，我們這個世界是貪瞋痴變現出來的。如果我們自己沒有貪瞋痴，在這個世間遭不遭難？不遭難。前幾天，台灣世樺的老闆到新加坡來看我，告訴我一樁事情，他說兩年前他們那個地方有個火災，附近的房子統統都燒掉了，他們倉庫放的經書，經書那個倉庫沒有燒，非常奇怪，不可思議。四面都燒掉了，只有他這個倉庫沒燒，這倉庫裡是印的佛經。許許多多修行人的感應不可思議！所以諸佛菩薩慈悲到極處，我們有一點點的善心，真正有絲毫意思想回頭，諸佛菩薩都全心全力幫助我們，消除我們的災難，這是真的，不是假的。

　　念佛的人，貪心斷了，水不會漂，你掉在水裡也不會淹死；你瞋恨心斷了，慈悲心現前，大火也燒不了你；你覺悟了，不再愚痴，風也吹不動你。我們今天要想免除自然的三種大災難，佛教給我們的方法，「斷貪瞋痴，修覺正淨」；自然災害都能夠免，人為的災害那就更不必說了。我們以真誠清淨心對人，人家也會以誠心回應；我們用虛偽的心，懷疑的態度對人，人家當然以虛偽懷疑對我，必定的道理。所以佛教給我們就是一味真誠，我們將釋迦四十九年教誨總結二十個字，大家很容易記住，這二十個字就是「如來廣大智慧光，普照十方諸國土」，我們要落實，要真幹。不管對什麼人，我們只是一片真誠，他對我懷疑也好、誤會也好、侮辱也好、陷害也好，我只是一個真誠心對他，我心目當中看他，他是佛、他是菩薩。他為什麼這樣對待我？他一時迷惑，或者是說我過去生中迷惑顛倒的時候曾經用這個態度對他。業因果報如是如是，我們非常歡喜，一笑了之，過後自自然然他也就回頭，回心轉意了。我們要教化眾生，要給眾生做好榜樣，要給眾生做模範。常存此心，這個心就是充滿虛空、周遍法界，我們跟諸佛廣大智慧光就融合成一起，像這個房間許多燈光一樣光光互照，你說這個多自在，這個多美滿，這是真正的幸福。

　　清淨心，絲毫不染著，一切受用，受用裡面決定不起副作用。我們看到華藏世界的受用，西方極樂世界的受用，我們這個世間別說人間富貴不能比，今天世間，哪一個世間人的富貴人家能夠用黃金鋪路？還沒聽說過；哪一個富貴人家建造的房子是七寶做成的？跟西方極樂世界不能比！所以諸佛如來、法身大士，我們今天看，享極了榮華富貴，他那個榮華富貴不是經營得來的，是自性裡頭本具的，所以他沒有貪心。佛菩薩慈悲，也能夠捨棄他的享受，到六道裡頭度眾生，示現種種苦行是為度眾生。示現種種苦行，他有沒有苦受？沒有，他心地永遠是清涼自在。佛菩薩一切作為都是幫助眾生覺悟，都是幫助眾生回頭，善行、惡行無一不是教化眾生，無一不是圓滿功德，這個在大乘法是如來的密義，這個密不是祕密，是深密，我們一般人太淺了，看不到；無一不是光明遍照。什麼時候我們才能夠體會到？才能夠覺悟到？才能真正回頭？看破。什麼叫看破？看破是明瞭的意思，世出世間一切法道理明白了，事實現象明白了，因果明白了，這叫看破。放下，放下什麼？放下一切妄想分別執著，放下見思煩惱，放下塵沙煩惱，放下無明煩惱，不是叫你放下一切事，不能錯會了。如果事也放下，好了，釋迦牟尼佛也不講經、也不說法，因為他放下了。事做得非常積極、非常認真，從來沒有休息過。現在世間人，開發中的國家，現在每一個星期休息兩天，佛菩薩教化眾生從來沒有休息。所以放下不是放下事業（佛菩薩的事業是度化眾生），是叫我們放下妄想分別執著，放下是非人我，放下貪瞋痴慢，念念為一切眾生，念念為虛空法界，不疲不厭。普賢菩薩十大願王，每一願最後一句「無有疲厭」，從來沒有休息過，這是佛、這是菩薩。我們要想作佛，要想作菩薩，如果一個星期還想休息兩天，你菩薩、佛就做不成，為什麼？他們不休息的。所以要懂得真正的意思。

　　後面這兩句，『一切眾生咸見佛，種種調伏多方便』。清涼大師的註解，「後半常為利益」，常就是沒有休息；什麼利益？「滅惡生善，破愚為智」。這兩句也就把佛教化眾生實際的效果完全包括了，幫助眾生滅惡。什麼是惡？凡是自利的就是惡，凡是利益眾生的就是善。做好事是為自利是惡，我們中國古人，在道家，道家有這個話說，「有心為善，雖善不賞；無心造惡，雖惡不罰」。道家講的，有心為善，在現在這個時代還是要賞他，不賞他就不做善了，所以勸善還是要獎勵。但他有心，有心為善，我們知道他出不了六道，他得什麼果報？六道裡面的福報，人天福報，也不錯了，他成不了佛，做不了菩薩，他享人天福報。但是無心作惡，看他那個惡的大小，雖是無心做的，不是沒有罪，他的罪輕，有心造惡罪重。畜生、餓鬼、地獄都有輕重果報的差別，都要受果報，為什麼？他沒有真正到無心，沒有真正到這個境界。凡是有念就有心；到無念，無念就是妄想分別執著統統無了，那個時候作惡作善都沒有果報，是法身大士的境界。雖然沒有果報了，這些人很慈悲，他還示現果報，都是教化眾生。示現作惡受惡報，像釋迦牟尼佛為我們示現三個月馬麥之報。我們的佛，佛是福慧二足尊，智慧、福德都圓滿，哪有托缽托不到東西吃？那佛不就沒有福報嗎？釋迦牟尼佛還有三個月托缽沒東西吃，荒年，吃什麼東西？餵馬的麥，這是最不好、最粗劣的，餵馬的，佛吃這些東西。孔老夫子是大聖人，佛菩薩再來的，在陳三月缺糧，也是挨餓。我們明白了，這是什麼？這是示現，示現業因果報做給我們看。諸佛菩薩尚且不免，我們心就安了，我們受一點苦算什麼？從這些地方我們要細心體會到，有心為善這個福報很小，有心造惡那個惡報很重，這是真理。明白這個道理，宗門教下的祖師大德教導我們從根本修，根本是什麼？根本是心。有心、無心，那個是什麼心？自私自利的心，就感這樣的果報。如果一個人自私自利的心完全沒有了，你造善造惡都是利益眾生。善惡是什麼？手段。那就是菩薩行，那就是如來之道，不是為自己。

　　父母教兒女，有用善法，也有用惡法，獎勵他、愛護他是善法，有的時候罵他、打他是惡法。無論用什麼方法，都是成就他的、幫助他的，沒有絲毫惡意。佛菩薩的心更純，一絲毫自己都沒有，完全是幫助眾生，這才是得真正自在，這才是真正的隨緣。恆順眾生、隨喜功德，是要究竟圓滿的智慧，是要高度的善巧方便，但是方便法門再多，它的根是真誠慈悲；佛家講八萬四千法門，無量法門，根就是真誠慈悲。所以佛家講「慈悲為本，方便為門」，方便是無量無邊，根是一個，真誠的慈悲心，決定沒有絲毫為自己；還有一念為自己的心，那是輪迴心，那是凡夫心。從根本修就是從這個地方下手，把自私自利要拔除得乾乾淨淨。怎麼修法？大乘法佛教給我們的好，教給我們念念為眾生，不要想到自己，時間久了，逐漸逐漸自自然然就成功，這個方法好！有一段長時間的薰修，再不想自己了，起心動念是眾生，起心動念是法界，真的轉過來了，這是真功夫，真受用，經教裡面講真學佛，真佛弟子。夏蓮居老居士在《淨語》裡面教導我們真幹，一切要幹真的，不要幹假的。為一切眾生就是真的，為自己是假的，這個道理一定要懂。起心動念，言語造作，真的，一切真實，這個真實遍虛空法界、遍一切眾生。「一切眾生咸見佛」，可見佛法是平等的。但是現在一切眾生不見佛，不見佛就是我剛才所說的自作障礙，只要隨順自己的意思，隨順自己的妄想煩惱習氣，你就不見佛；隨順佛陀的教誨，你就處處見佛、時時見佛，從來沒有離開過佛。

　　「種種調伏」，種種就是指無量法門。佛家講八萬四千法門是舉例，八萬四千這個數量並不多，是舉例、是歸納，展開無量無邊，沒有一法不是覺悟眾生的，沒有一法不是幫眾生滅惡生善。所以你要掌握到原則，《華嚴》裡面講「一即一切，一切即一」，這叫善學，會修。掌握到一個原則，這個原則就是無我，《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，佛說了很多遍。我相就是執著，人相、眾生相、壽者相是分別，離開一切執著就無我了，什麼都不執著，一切隨順眾生，我們從這個地方下手，從這裡學起。我要怎樣怎樣就糟糕了，那就決定三途六道去了，要改，要學諸佛菩薩沒有我。什麼是我？盡虛空遍法界是我。我這次在北京訪問，看到青州龍興寺這些佛像，我看到毘盧遮那佛穿的袈裟，袈裟上這些彩繪，我一看我覺悟，你們不覺悟，你們跟我一起看你們不覺悟。我看那個袈裟是什麼？我才恍然大悟，出家幾十年，天天搭袈裟，不知道袈裟什麼意思。我看了那個彩繪我才曉得，袈裟一格一格代表什麼？代表虛空法界一切眾生，一格表示一個不同的族群、不同的族類。這一格是佛法界、菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界，到下面是地獄法界，代表這個。十法界一件衣披在身上，十法界是一個身，我才恍然，這叫清淨法身。什麼是我？整個法界是我。那一天，他們館長為我講解，我看了之後，我也講給他們聽，他們很驚訝，原來佛法有這樣深的意思在裡頭。

　　盡虛空遍法界是一個我，佛法裡頭有我，「如是我聞」，有我，不是沒有我。但是這個身不是我，妄想不是我，虛空法界一切眾生是我，所以我們的妄想分別執著才能真正放下，才把真的我找回來。真誠的愛心遍整個我，遍整個虛空法界一切眾生，我們看到這個相的時候覺悟了。所以佛法造一個像都是教學，都是利益眾生，你看了之後都會領悟到，都是幫助我們滅惡生善，就是滅自私自利，把這個念頭滅掉，生善就是利益一切眾生。利益一切眾生，最大的利益、最殊勝的利益、最圓滿的利益是什麼？幫助眾生覺悟。然後我們就曉得，惡的根源是迷，善的根是悟。所以諸佛菩薩示現在人間幹什麼事情？教學，教學是滅惡滅到根，生善是生到根。不搞小善小惡，小善小惡枝枝節節，那個太麻煩了，搞不清楚，搞根。一念悟是善，大善、究竟圓滿的善；一念迷是大惡。

　　佛在經上說，大千世界七寶布施，抵不上為人說四句偈，這個經文你們念得很多了。為一切眾生講經講多少？幾分鐘的時間解釋一句偈，那個功德超過大千世界七寶布施。何況今天這些有財富的人，跟大千世界七寶還差遠了，那他們是小巫見大巫，他那個財富跟人家比，那真是九牛之一毛。你們這些同修們，在香港租借一個講堂，花這一點錢，找我到這邊來給你們講三天經，你們就曉得你們所得的福報，全香港的財富都比不上你。你這個福報能不能得到？你來生、後生決定得到。然後我們想到，世間這些有財富的人，還不是過去生中請法師講幾句經，講一個小時、半個小時，得今生的財富？他們要天天做那還得了？不得了！但是這些話他們聽不進去，「你們作和尚騙人的，你們想騙我的錢」，這就是愚痴，他根本不相信，聽不進去。因此老天爺很公平，風水輪流轉，貧窮的人來生發財，富貴的人來生貧窮。富貴的人享福不修福，來生就窮，變貧窮了；貧窮人肯聽經、肯請法師，辛辛苦苦借一個講堂，他來生有福。風水輪流轉，就這個轉法，我們要明白這些道理。所以要珍惜機緣，要懂得這個道理。只有智慧才能抓住機會，只有智慧對於布施財用才會用得非常恰當。我們實在不會做，印光大師做出個榜樣給我們看。我是真的看出來了，一生學老和尚，老和尚一生所有一切的供養都用做法布施。老和尚沒有蓋過廟，也沒有度過出家眾，十方對他的供養，他老人家全部印經布施，這是真實功德。為什麼？經書幫助人破迷開悟，這是從根上做滅惡生善的工作，從根上做。

　　這一次有很多同學問我，青州這批佛像埋在地下一千七百年，為什麼破損這麼多？那個時候是北魏時代，魏武滅法；我們中國佛教三次教難，魏武滅法是頭一次。所以這些出家人、善心的居士把佛像埋在地底下，怕破壞；怕經書被燒光，所以刻在石頭上，房山的石經是從北魏那個時候開始的，藏在山洞裡，怕經書被毀掉，人家用心多苦！在那個時候只有這個方法，除這個方法之外想不出第二個方法。今天我們繼承祖師大德慈悲大愛，我們把它印出來，印出來之後向全世界流通，保存在全世界國家圖書館、大學圖書館，永遠不會喪失，永遠不會遭難；這個地方遭難，那裡不遭難。這是滅惡生善的根，做這個功德利益是遍虛空法界，十方諸佛都讚歎不盡。我們有這個認識才肯做，沒有這個認識的人他不會做。今天時間到了，我們就講到此地。