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華嚴經講述菁華　　（第一八Ｏ集）　　1999　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0180

　　請看時分天長行的第三句：

　　【無盡慧功德幢天王。得滅除一切患大悲輪解脫門。】

　　清涼大師註解註得很簡單，「悲摧惑苦，故名為輪」。天王所學的法門，對我們來講非常重要，而且是我們現前迫切需要解決的一個問題，我們有憂患。大患，經文裡面雖然沒有說出，清涼大師跟我們說出，惑、業、苦，他當中把「業」省掉了；古人用文字，四個字一句，說惑、說苦，當中就含著有業。惑業苦是『一切患』的根源，要怎樣才能夠滅除？我想這不僅僅是佛法，世出世間所有一切法，無不是針對這個問題而發。宗教家們、教育家，甚至於世間這些政治家、科學家，無一不是想解決一切眾生這個根本問題，但是做是做了，千萬年都在做，效果並不顯著。不但效果不顯著，如果我們就歷史演變來觀察，好像是每況愈下，一代不如一代，一世不如一世。傳到我們這個時代，對於古聖先賢這種教學，我們都打上許許多多的問號，它有效果嗎？還值不值得我們去學習？值不值得我們去推廣？甚至於有許多人幾乎肯定這個舊的東西落伍，應當把它當作垃圾處理掉，這種看法想法的人愈來愈多。如果把它廢除掉，有沒有新的東西可以代替？新的東西能不能比舊的東西更有效果？一個頭腦清晰的人，具足聰明智慧的人，一定會想到這些問題。

　　迷惑、造業、果報三個大問題，古聖先賢的教誨不能夠幫助我們斷除疑惑，現在大家靠什麼？靠科學，科學能夠幫我們破除迷惑嗎？也有許許多多的問題存在。可是現在的教育提倡科學，把古聖先賢的教誨排斥，用科學取而代之。科學的教育也實行了這麼多年，社會效果又怎樣？如果我們細細從社會的安定、繁榮、和平這幾個標準來觀察、來考量，似乎我們今天的處境不如古人；不但是遠古我們比不上，半個世紀以前、一個世紀以前，這是我們記憶猶新，都比不上。所以現在有些人有新的覺悟，對於科學技術的教育提出懷疑，疑來疑去，始終找不到一個好方法。實在講，我們的思考深度、廣度不夠，所以對於這個病根找不出來，對於古今這些賢哲，他們教誨的理論與方法，我們沒有能力選擇，這就是我們自己思考的範圍太淺、太狹小。我們對於古大德提出許多質疑，為什麼從前的人那麼老實，對於古人有那麼樣的信心，似乎提到是孔聖人說的、佛菩薩說的，他就能接受，他就不懷疑，問題很容易解決，現在為什麼不行？現在人自己以為非常聰明，自視過高，不肯服人。孔子有什麼了不起？釋迦牟尼佛有什麼了不起？把自己看得比他們高得太多。實在講，對於古人缺乏認識；不但對古人缺乏認識，連自己對自己也不認識，這個問題才真正叫嚴重。今天講「一切患」，比過去任何一個時代都要嚴重，惑嚴重、業嚴重，苦也跟著嚴重。

　　佛用什麼方法教導我們消災免難？實在說，世出世間一切法，我們做個比較，唯獨佛法究竟，因為佛法知道災難是怎樣起源的。這就跟大夫治病一樣，好的大夫，你跟他一接觸，他就知道你這個病是怎麼來的，你為什麼會得這個病，他用藥就高明，決定不會用錯，藥到病除。如果遇到一個醫生，他對你的病源並不了解，要做很多次的試探、試驗，你就有苦受了；他找不到根源，要慢慢來試探，這種醫生我們也見過。真正高明的大夫也不是容易遇到的，病人與醫生，說實在話也是緣分。佛告訴我們，災難是怎麼發生的？是業力感召得來的。善業感召的是善果，《華嚴經》上講的毘盧遮那佛的華藏世界，阿彌陀佛的極樂世界，是怎麼形成的？是眾生善業形成的。佛在經上講得那麼清楚、那麼明白，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，不是善業嗎？不是小善，上善，上善是圓圓滿滿具足淨業三福，西方極樂世界是這麼形成的。我們今天這個世界要遭大災難，是什麼形成的？是眾生廣造無量的十惡業感召的，就這麼回事情，這是真的。唯有大聖才能把這個病根抓到，科學家沒抓到，科學家講這是太空星球運行的變化，他是從物理上來探討，而佛法是從心理上來追究。現在人相信物理，不相信心理，心理比物理深得太多了。

　　佛跟我們講物質從哪裡來的，科學家到現在沒有法子找到；物質究竟是一回什麼事情，它是從哪裡來的，它是怎麼發生的，這個事情佛講得清楚。尤其是相宗，相宗不僅僅是高深、圓滿的心理學，也是物理學。佛講物質是阿賴耶的相分，相分是物質；我們世間人講的心理，心理是阿賴耶的見分。見相同源，也就是說心理跟物理是同一個根源，自證分，自證分就是性宗講的自性，所以心理跟物理是同一個法源，都是自性裡頭變現出來的。自性怎麼變現出來？迷了之後變現出來的，先變見分，後變相分，相分是依見分而變現出來的。所以佛治病很厲害，他是真正找到根源，他的處方決定正確、決定沒有錯誤，這是世間聰明智慧人不能跟他相比的，他是佛經上常說的「徹法底源」，他有這個能力。佛告訴我們，徹法底源這種究竟真實的智慧絕不是他一個人具足的，人人都有。你們都有這個智慧，都有這個能力，你們的智慧能力不能現前，是因為你有煩惱把它障礙住了。所以佛說只要你把煩惱放下、捨棄了，你自性裡本具的智慧德能都現前。所以佛有沒有辦法度眾生？沒有，他說得很好，佛不度眾生。誰度眾生？是你自己覺悟自己度的，佛才說真話。佛把他自己得度的經驗、歷程、方法提供給我們做參考，他是怎麼樣破迷開悟的，他怎麼樣修行證果的，這些經典無非是提供他的經驗跟方法。今天這麼多天王，每個人提供經驗方法，這是他幫助我們。我們對於這些經驗方法，聽了之後懂得了、接受了，參考他的方法，我們自己要認真去做，我們也就恢復、也就成就了。

　　『無盡慧功德幢天王』，名號前面跟諸位解釋過，重要是慧。慧從哪裡來的？慧從定來的。什麼是定？清淨平等心是定；什麼是慧？清淨平等心起作用就是慧。《無量壽經》的經題「清淨平等覺」，清淨平等是體，覺是用。慧是從定當中來的，定是我們自性的本體，慧是自性的起用，所以佛家修行的樞紐就是禪定。八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門徑，《華嚴經》這裡展示給我們看，我們在這裡看到這麼多的天王，每個人的方法不一樣，就是說明無量法門，但是每個法門都是修定。我們今天採取持名念佛的方法，持名念佛方法希望達到什麼境界？達到一心不亂。諸位要曉得，一心就是禪定，不亂就是智慧，我們用這個方法來修定、修慧。方法儘管不同，方向是正確的，目標是一個。

　　天王在此地是用『大悲』，清涼大師註解裡講，悲能夠摧滅迷惑、苦難，所以稱之為「輪」。這個話，初學的人聽起來還是不好懂。輪的意思是代表圓滿；換句話說，他這個教學的方法是非常圓滿的，我們把這個方法稱之為輪。世間所有一切器皿當中，確實圓能夠代表圓滿的理論與一切事實真相。譬如佛常常跟我們講的，「相有性空，事有理無」，輪就能代表。輪的圓周是相，圓心就是性；圓，相確實是有，但是圓心確實不可得。圓心有沒有？決定有，有而不可得。所以圓在佛法裡表法是空有不二、性相一如、理事不二，它表這個意思。這種教學才真正圓滿，為什麼？你真的明白、體會到了，空有二邊都不住，智慧就開了。你著在有這邊你造業，凡夫；你如果執著空的那邊也造業，墮落在無明裡面。楞嚴會上世尊呵斥小乘人，聲聞、緣覺「墮無為坑」，那就著空，還是不能成就。菩薩聰明，了解事實真相，菩薩行中道，二邊不著。中道有沒有？如果執著有個中道，空有二邊不著，他行中道，不錯，算是菩薩，權教菩薩，給諸位說，十法界裡面的菩薩，他還執著個中道。實教菩薩，就是真實的菩薩，中道也沒有，所謂是「二邊不立，中道不存」，心才真的乾淨，那才叫稱性，還有一個中道還不稱性。這個境界就高！這樣的教學才能夠滅除一切憂患。

　　這個教學的最初方便是什麼？也就是我們要問，從哪裡下手？從哪裡入門？從哪裡做起？菩薩在此地顯示得很明白，「大悲」，大慈悲心，從這裡下手。什麼是大悲？大悲的樣子是什麼？如果我們搞不清楚，我們就沒辦法學習。大慈悲就是要合虛空法界一切眾生是一體，這才叫大悲。我們要把虛空法界一切眾生看作是自己，你就入佛的境界，這是究竟果佛的境界，入這個境界就成佛，成究竟圓滿佛。這個說法太高了，我們做不到；我們雖然做不到，但是要向這個方向、要向這個目標去做。怎樣做法？捨己為人，就是佛教給我們的兩句話，「一切男子是我父，一切女人是我母」，我們從這個地方下手。遇到一切眾生有苦難，眾生是我父母，我要不要盡心盡力幫助他？佛又教給我們，「一切眾生皆是未來佛」，我對於一切佛要不要尊敬他？對於父母要不要孝順他？這就是佛真實明白的教誨，我們對虛空法界一切眾生，要以孝順父母的心、尊敬諸佛的心來對待，這就是「大悲輪」。你要去做，你不去做，這裡頭的意思你體會不到；也就是說，這是佛菩薩的境界，你入不進去。一定要認真努力去做，你做到一分，你契入一分；你做到兩分，你就契入兩分。你要不是用真誠孝順心、恭敬心，你就不得其門而入。

　　這個修行的結果是如何？結果是滅惑，結果是消業。滅惑是斷無明煩惱，消業是斷見思煩惱、塵沙煩惱，人家用這個方法。這個方法有效嗎？為什麼有效？我們冷靜去思惟、去想想，它真有效，為什麼？用這種想法，在我們講是觀想，這些眾生不是諸佛、不是我們父母，我們要把他想作父母、想作諸佛，這是觀想。可是在諸佛如來眼光裡，他確實是一體，他是真的，他不是觀想。所以我們要從觀想，從這裡下手，宗門裡面講觀照，從這裡下手，然後功夫提升了就照住，再往上提升就照見。《心經》裡面，觀自在菩薩「照見五蘊皆空」，像他們那個大菩薩，照見虛空法界一切眾生跟自己是一體。所以你要能夠照見，你就成佛了，最低的、起碼的，你也是圓教初住菩薩，法身大士，分證位佛，你是分證佛，你是真佛不是假佛，你真正見到了。我們現在沒有見到；沒有見到，假設，把他當作，這叫觀照。當作，要真幹，眾生有苦難就是我父母有苦難；老師有苦難，這個老師是佛，佛是我們的親教師，我們要全心全力去照顧。

　　今天我看到有電子郵件，有一個居士寫了封信給我，裡面提了十個問題，我還得找時間來答覆他，但是他如果常常聽我講經，這些問題都解答了。他其中有一個問題說：「現在苦難的人很多，需要幫助的人很多，我實在沒有力量。」窮苦的人太多，我沒有那麼多錢財去布施，要不要布施？要！沒有力量也要勉為其難，減少自己生活所需幫助別人。看到別人沒有衣服穿、沒有飯吃，如同看到自己父母在受難一樣，我們要不要減衣減食去幫助他？盡心盡力就是圓滿功德，怕的是我們自己不肯盡心盡力去做。有很多人疑惑，那個人來騙我，我要不要幫助他？佛法不是感情的，這一點諸位一定要知道，佛法是智慧的。所以有觀音，為什麼還有個大勢至？觀音慈悲，大勢至智慧，他不是兩個人，他是一個人，觀音菩薩代表我們自性的慈悲，大勢至代表自性的智慧。這個人來騙我，他騙我他是做好事，我還是要全心全力幫助他；這個人騙我，騙去做壞事，我就可以不必幫助他，這就是有智慧。他在我這邊騙錢，騙去之後吃喝嫖賭，去做壞事，這個你要幫助他就錯誤。佛家講「慈悲為本，方便為門」，諸佛如來教化眾生就是守住這個原則。可是又說「慈悲多禍害，方便出下流」，這什麼原因？沒有智慧的慈悲、方便就壞了，就造罪業；慈悲、方便要依智慧，那就成就功德。所以這個地方有「悲」，慈悲，有「無盡慧」，可見得人家的慈悲是依智慧，不是依感情，所以才成就「功德幢」，功德幢是無量的功德。

　　換句話說，慈悲是要做好事，方便是要做好事。什麼是好事？利益一切眾生，這是好事，絕不是自利。我們與一切人相處，人不為自己，完全為眾生，這個人是菩薩再來，不是凡人。凡人，我們跟他相處，他能夠有一半自利，一半利益眾生，我們就應當幫助他；他雖然得一半自利，他還有一半利他。完全是自利，我們就不必幫助他；這個人幫助別人，幫助別人十分之一，十分之九是自利，我們就不要去幫助他。世間有許多慈善家，古人有句話說得意思很深長，「慈善家，慈善起家」，你們想想這個話的味道。這就是說他是大慈善家，很多人送錢幫助他做慈善事業，他做的慈善事業只拿十分之一、二，十分之七、八自己起家，十分之一、二做一點慈善事業。這種事情自古就有，不過古時候少，現在多。所以很多人喜歡做慈善事業，為什麼？對自己慈善。沒錯，他現在慈善起家，大富大貴，受社會人讚歎，受社會大眾供養，可是佛法是講三世因果，來生怎麼辦？問題就嚴重。

　　真正有智慧的人決定不敢這麼做法，知道現在所得的利益是很有限，時間也很短，將來受的苦報太長，得不償失。聰明人、真正有智慧的人，幫助一切苦難眾生全盤托出，自己決定不保留一絲毫。因為他曉得，將來這個做法才能得到殊勝的果報，才能得到長遠真實的利益，不會為眼前小利而障礙將來的大利，不能為這一世很短、幾十年的利益障礙將來無有窮盡的利益。這都要靠真實智慧，沒有智慧的人被眼前小利迷惑，所以他造業、他受報。這些事、理只有佛講得透徹、講得明白，真正懂得的人、明白人聽了佛的教誨恍然大悟，覺悟過來，真正回頭，不再造罪業。不要說人家開口求我們幫忙，沒有開口我們見到了，也主動去幫助他，還要等他開口嗎？

　　盡心盡力幫助人就是圓滿功德，也不要去刻意攀緣，那也是錯誤，那對自己的修學有障礙。有什麼障礙？你心理上有負擔，你的心就不清淨。諸位要曉得，自己心地不清淨就是最大的障礙，障礙我們讀誦、聽經、開悟，障礙修行證果，也就是障礙我們契入佛菩薩殊勝的境界，這個道理我們要懂。佛法的修學就是生活，修行如果說跟生活脫離，那是完全錯誤。修行就是修正我們在日常生活當中錯誤的行為；什麼是錯誤？隨順自己的知見是錯誤。我們自己的知見不正，這是首先自己要肯定的。絕不能隨順自己的意思，要隨順佛陀的教誨，這個人就是個有福報的人。知過能改，我們自己的想法看法錯誤的，不正確。自己，那個自己就是私；換句話說，都是你自私自利的看法、想法、做法，這就是佛法當中常常講的，以輪迴心造輪迴業。可是你要知道，像《金剛經》上所說的，只要你有我相、人相、眾生相、壽者相，你四相具足，你的心就是輪迴心，你的造作就是輪迴業，你就出不了六道輪迴。我們相信佛菩薩，佛菩薩是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，所以他的教誨就是真實的。為什麼？他不是輪迴心，他講經說法不造輪迴業，值得我們信賴。

　　所以學佛首先教我們皈依，皈就是回頭，放棄自己，回過頭來依佛菩薩，依什麼？依佛菩薩的教誨，這叫皈依。還是隨順自己的意思，你沒有回頭，你不接受佛菩薩的教誨，你沒有依他。其實我說的這個他，他跟自是一不是二，如果把自他分成兩個你就錯了，你不解如來真實義。怎麼自他是一？同一個自性。他今天破了四相，不但四相破了，四見也沒有了，我見、人見、眾生見、壽者見都沒有了，他回歸自性，他的教誨是從自性裡流露出來的，他的教誨就是我們自性的性德，所以信他是信我們自性的性德，這麼一回事情，我們沒有被他牽著鼻子走。他要沒有破四相、要沒有破四見，他的意思是什麼，叫我們怎樣，那是我們被人家牽著鼻子走，為什麼？自他不是一，是二。所以佛跟法身大士那個「他」是自性，不是別的。

　　我們真的明白這個道理，了解這個事實真相，見解就完全不一樣了，《大方廣佛華嚴經》字字句句是我們自性的流露，釋迦牟尼佛自性流露跟我們自性流露是一不是二。我們憑什麼信佛？憑這個信佛；憑什麼皈依？憑這個皈依，皈依自性，這是自性三寶，不是別的。換句話說，我們從煩惱回歸菩提，是這麼個意思；從生死回歸涅槃，從六道回歸一真。惠能大師說得好，從邪回歸到正，從迷回歸到覺，從染回歸到淨，這個講法講得太好了！覺正淨三寶是性德，自性三寶，不是外面的。從迷邪染回歸到覺正淨，這個說得多好，誰能不服？所以我們一定是真實智慧、真實的善行，善行就是大慈大悲，我們要把它做到才是輪的意思，才圓滿。能說不能行，那個不圓滿，不能稱之為輪；能行又能說才是輪，才是圓滿的教學。

　　我們努力認真去把佛陀教誨落實，這樣才能夠滅除惑業苦。苦是果報，沒辦法消滅，消滅要從因上消滅，因緣上消滅。惑是緣，業是因，所以從惑業上可以下手，只要把這兩個改變，果報就改變。果報決定是從因緣生的，因緣改變，果哪有不改變的道理？所以佛告訴我們，「依報隨著正報轉」，依報是什麼？相分；正報是什麼？見分，相分決定是依著見分轉的。如果我們真正懂得這個道理，這是根本的道理，我們就有辦法改變自己的容貌、改變自己的體質、改變自己生活環境，不是做不到，真做得到。世間看相的人雖然會說，他不懂得究竟的道理，他曉得相隨心轉，曉得風水也是隨著轉的。所以說「福人居福地，福地福人居」，你要找什麼好風水？修福就是好風水。他這是什麼？他這是經驗的累積，他知道有這個道理，但是根本的道理他不曉得；他知道當然的道理，他不知道所以然的道理。所以然的道理在大乘佛法裡，唯有大乘佛法告訴我們心理、物理。心理、物理從哪裡來的？大乘佛法知道。所以佛三十二相八十種好怎麼來的？無量劫裡積德修善的果報，這樣現出來的。

　　極樂世界依正莊嚴怎麼來的？我們在《無量壽經》看到，阿彌陀佛在因地裡，千億歲聞法，五劫修行，他是至善的解行感得的依正莊嚴，這麼來的。法藏菩薩不但一絲毫的惡業沒有，一絲毫的惡念都沒有，才能感得純淨的世界，淨土。我們要是明白這個道理，求淨土有什麼難處？真的是輕而易舉。那就是把自己心裡一絲毫的惡念都斷掉，我跟大家說的純一善心、純一善意、純一善行，一句阿彌陀佛就往生。這是第十八願「十念必生」，一絲毫的疑惑都沒有，你這個善與善感應，心淨則佛土淨。換句話說，很多人念佛，念佛人不能往生，什麼力量障礙你？惡念、惡業，心不善、行不善，雖念佛不能往生。你要問什麼原因？原因很簡單，你的心行不善，念佛要往生到那裡去，那個地方極樂世界，人都很和睦，你天天跟人吵架，天天跟人打架，你不是把極樂世界搞得一塌糊塗？這怎麼能去！就這麼個道理。一天念十萬聲佛號，阿彌陀佛也不敢接引你，怕是接引你去，你到這裡大鬧天宮，你會把極樂世界搞亂。所以一定要等，等到你哪一天心行都善，阿彌陀佛才會接引你去，就這麼個簡單的道理。由此可知，求生淨土最重要的是心淨則佛土淨，淨就是真正的善，所以清淨平等覺是真善、是至善。心不清淨、心不平等，修十善業，那個善是世間善法，你所感得的是三善道的果報，不是佛菩薩那個善果。我們都要把它辨別清楚，都要把它搞明白，然後才曉得自己怎麼修法，以真誠、清淨、平等的善心處事待人接物，這是真修行，真的回頭。

　　念念為眾生，為這些苦難眾生，幫助他們得度。怎麼幫助？要做個好樣子給他看，讓他覺悟。我們口勸他，寫文章勸他，自己沒有放下，表現的是不善，人家聽了、看了不相信，還懷疑以為你在欺騙他，你在沽名釣譽，別人怎麼肯真正發心念佛？縱然發心念佛求生淨土，他也學你這個樣子，口念彌陀心不善，結果還是不能往生。所以自己一定要做好樣子給人看，這是佛經上常講的，常常勸導我們「為人演說」，演是表演。我們真正要把十善業道做到，這是表演，表演給人看，我們勸別人才能產生效果。自己的惑業苦不斷，怎麼能幫助別人斷惑業苦？破除迷惑沒有別的，只有讀誦大乘；要想加速度破除自己的迷惑，開智慧，唯一的辦法是講學。學不能不講，我學多少我就講多少，只要肯認真講、歡喜講，遍遍都開智慧。同樣一部經，每講一遍，決定不會一樣。我過去講《華嚴經》講了不少年，可惜那個時候我們沒有這些科技設備，沒有留錄音，別說錄影，錄音帶都沒有留。這大概將近三十年了，跟現在講的完全不一樣。每一遍不相同，每天不相同，這什麼原因？孔老夫子講改過，天天改過。改過是行門，改過就是增長智慧。你的過改掉一分，你的智慧就長一分，改掉兩分就長兩分，天天改過，改過就是斷煩惱，斷煩惱就長菩提；天天斷煩惱，菩提天天長，就這麼個道理。智慧為什麼不長？過不改，煩惱不肯斷，你的智慧就不會增長。

　　孔老夫子憂慮的就很有道理，他憂慮就兩樁事情值得他憂慮，除這兩樁事情，沒有值得他憂慮的事情。第一樁事情，學之不講，他憂慮；有過不能改，他憂慮。他憂慮不是憂慮別人，自己，他替自己擔憂，他不是替別人擔憂，別人與他不相干，他不會放在心上，自己。自己所學到的不肯講給別人聽，這是佛法講的自行化他，你不肯教別人，不肯幫助別人，夫子的憂慮，自己有過自己不能改。我們從這個地方也就能夠明瞭，聖人之所以為聖人，原來如此。我們要做聖人，跟他學就行了，喜歡把佛法介紹給別人、推薦給別人，任何場合、任何機會都不失掉，這就是夫子「講學」的意思。要真有這個心，幫助一切眾生開悟，幫助一切眾生接觸佛法。

　　自己每天認真去反省，要找到自己的過失。但是一個人見別人的過失容易，見自己的過失很難！從早想到晚，今天沒有過失；看看別人，過失就很多。所以古大德教我們一個方法，把別人當作一面鏡子，看到別人的過失，回頭想想自己有沒有？於是就發現了，發現自己的過失；看到別人一些優點、好的地方，想想自己有沒有？發現自己沒有。我們能夠把一切眾生當一面鏡子，看看別人，馬上回過頭來照自己，自己的過失就發現了。別人的好處我們沒有，要跟人學；別人的過失我們要有，趕緊改。那些人成聖、成賢、成菩薩、成佛，就是用這種方法成就的。我們今天功夫不得力，就是不知道用這個方法，如果懂得用這個方法，決定是佛經上講的「勇猛精進」，精進是菩薩唯一善根，我們也像無盡慧天王一樣，決定得滅除一切患。我們在這裡看的，他滅除一切患，這一切患是煩惱、生死、惑業苦。他用的方法是智慧、慈悲，智慧跟慈悲一結合，圓滿的教輪；自己圓滿得度，也能夠圓滿的幫助別人。歸結到最後，還是一個定、一個慧，一個悲、一個智，菩薩在此地教給我們，定慧、悲智要如何落實？全都落實在生活當中，這才是真正的幸福、真正的圓滿。回頭想想我們，我們生活在煩惱裡面，生活在憂慮裡頭，生活在患難裡面。對於佛菩薩，我們無限的羨慕、嚮往，只要學習就能夠契入他們的境界，把他們的境界變成自己的境界，這是我們應當要學習的。今天就講到此地。