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華嚴經講述菁華　　（第二集）　　1998/5/19　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0002

　　「大方廣佛華嚴經」，今天我們先介紹經題。清涼大師在《疏鈔》裡面有很長的玄談，玄談就是在未講經文之前，將全經的大意做一個介紹，介紹得非常詳細，當然也有相當的深度。古時候聽經的人，老同修都是喜歡聽玄談，所謂的是談玄說妙；這一部分多半是法師自己修學的心得報告，確確實實可以提供給後學做為重要的參考。但是這一部分如果對於初學的人來講，他沒有讀過全經，對全經大意未能夠接觸，聽了之後反而感到茫然，因此近代講經的一些大德，都把這一部分捨棄掉。除了華嚴宗為了自己的家風，還有一些人遵循「十門開啟」的方式。可是絕大多數講全經大意多半採取天台的「五重玄義」，五重比十門就省了一半，簡單多了。可是五重玄義對於現代人來講，依舊是很難令人接受，所以今人講經不但十門開啟不談，五重玄義也不說，只說一個講經的因緣，然後就開始講經題，接著就入經文。這固然是一種方便，也適合於現代人的要求，所以我們今天也採取這個方式。將這部經的玄義，我們計畫放在全經講完之後，大家把《華嚴經》從頭到尾聽過了，然後我們再回過頭來，來談這個玄義，再談玄說妙，那就很有趣味。這是預先給諸位同修申明的。

　　這部經的題目雖然只有七個字，七個字裡面所含的義趣是無盡的深廣；這個無盡不是一種誇張，不是虛說，是真實的，實實在在無有窮盡。世尊在這個地方要告訴我們的，也就是這個事實的真相。清涼大師解釋經題，他把它分作六對。第一對就是「經」這個字，跟上面「大方廣佛華嚴」稱之為一對。「經」是教學的統稱，佛的教學，這個教學教的是什麼？內容就是「大方廣佛華嚴」，這六個字是意思、義，這就是「教義一對」，這個義是義理。第二對就是經題裡面的「嚴」字，莊嚴的嚴，這是說別題，「大方廣佛華」這五個字是別說，「嚴」是總說，這就是「總別一對」。第三，我們都從下面往上面看，「華」這個字，華是能莊嚴，「大方廣佛」這是所莊嚴的，有能嚴、有所嚴，「能所一對」。

　　「佛」這個字，佛是人，是本師釋迦牟尼佛，所莊嚴的這個人，而「大方廣」是能莊嚴的法。由此可知，什麼才叫真正的莊嚴？世俗的諺語所說：「人要衣裝，佛要金裝」，佛像要莊嚴一定要貼金，人要穿華服，華麗的服裝，戴上珍寶、瓔珞，以這個為莊嚴。而在佛法裡面，把這種形相用來表法，這個只是形相上的莊嚴，實質上是什麼？實質上是大方廣。你如果明瞭大方廣，通達大方廣，入大方廣，那是真的莊嚴，那是真實的莊嚴。這個就是「人法一對」。世尊是我們修行成就的一個好樣子，他做出樣子來讓我們學習，我們如何能夠得到他這樣圓滿的果報；在佛法裡面講果德，說果德現在人很難聽得懂，說果報大家比較容易明瞭。怎樣才能夠獲得像如來果地上這樣究竟圓滿的果報？你一定要懂得修學的方法，修學究竟圓滿的方法就是「大方廣」三個字。這部經自始至終，給諸位說，就是講「大方廣佛華嚴」六個字。文如其題，題如其文，這部大經就是講這六個字。佛修因證果，我們每個人都應當向佛陀學習，都應當知道修因，證得究竟圓滿的果報，這個果報就是佛門常說的「無上菩提」。所以這是人法一對。

　　第五「廣」這個字，「廣」是講作用，前面兩個字「大」跟「方」都是講本體，宇宙一切萬法的理體跟現相。「大」是說體，「方」是講現相，有體一定有相，相離不開體，體也離不開相，體跟相是一不是二，這是我們一定要了解。古德對於這樁事情，為了讓聽眾容易明白契機，所以常常用比喻說。比喻裡面最常用的是用金跟器，這是世間人之所愛好，都歡喜黃金。黃金是體，黃金做出來的這些首飾那就叫器，譬如我們用黃金做一個手鐲，這個鐲是器；我們用黃金做一個項鍊，這個項鍊是器。金是器之體，器是金的相狀。如果我們用黃金造一尊佛像，這尊佛的現相這是屬於器；仔細看看它的體，體是黃金。從這個比喻上不難懂得體跟相的關係，是決定分不開。如果說我只要黃金，我不要這些形相，不要相，說實在話金也沒有了。你把這個金鎔化成一塊，它有一塊的相，捏成一坨有一坨的相，你說我相都不要，相都不要金就沒有了。所以現相跟性體是一不是二，這是我們一定要搞清楚的。體的作用是現相，體能現種種相，一真法界、十法界依正莊嚴都是自性（自性是本體、理體）所現出來的。這一切現相的作用，相的作用是變化，所以我們講用，有體之用、有相之用。「廣」這個字是體之用、相之用統統都包括在裡面，它的作用就廣大無邊。這個就是體跟作用一對，這是第五對。

　　第六對這是講「方」這個字。剛才講了，「方」是現相，「大」是自性，真如本性，真如本性是能現、能變，所有一切現相是所現、是所變。這六個字就將整個宇宙人生理事、現相、作用統統說盡了。佛雖然說得很清楚、說得很明白，我們聽了之後依舊感到非常的茫然，只得到一個含糊籠統的輪廓，正是所謂知其當然而不知其所以然。如果我們要想深究其所以然，那就全經所說的，全經所說的就是「大方廣佛華嚴」之所以然，說明它所以然的道理。因此這七個字，每個字裡面都圓圓滿滿含攝其他的六個字，真的是一即是多、多即是一，一多不二。從這個題裡面，你就看到《華嚴經》上所講的無障礙的法界，無障礙就是不思議。普賢菩薩契入這個境界，末後一品叫「入法界品」；四十經裡面經題意思很圓滿、很明顯，「入不思議解脫境界」。一多無礙，一多不二，就是無障礙的法界，你能夠契入，深深的契入，你就入了大方廣佛華嚴，這個時候應該稱你叫普賢菩薩，你不是普通菩薩，入了這個境界你就是普賢菩薩。用什麼方法入？普賢行願，普賢行願是能入，大方廣佛華嚴是所入，不思議解脫境界就是大方廣佛華嚴，能所不二。

　　因此如果說「大」，七個字都大；說「方」，七個字都方。譬如我們講大，「大」這個字是體大。這個大不是大小之大，諸位要知道，大小之大是相對的，相對的大不大。這個大是不思議境界，沒法子說，不得已用這個字來形容它、來讚歎它。所以這個大是讚歎的意思、是形容的意思，不能夠落在數量上，大小是個量，落在量上就錯了。我們的真心，我們的本性，大而無外。世尊在《楞嚴經》上說了一個比喻，他把我們的心性，我們每個人自己的真心本性，這個才是自己。禪宗裡面常講「父母未生前本來面目」，本來面目是什麼？就是我們的真心、我們的自性，自性也叫做本性，那才是真正的自己。有多大？佛把它比喻作虛空。我們現在感官裡面最大的，沒有比這個更大的是虛空，虛空很大。世尊把我們的心性比作虛空，而把現在我們感官裡面最大的太虛空比作一片雲彩，雲彩在太虛空裡面，諸位想想哪個大？整個虛空法界在我們自性裡面就像虛空裡頭一片雲彩一樣，所以說「心包太虛、量周沙界」。心包太虛，給諸位說是理，要從這上面來講是體、是相。我們的心包太虛跟一切諸佛如來沒有兩樣，諸佛如來心包太虛，我們每個人的心也包太虛。所以佛看到一切眾生合掌恭敬，為什麼？你也是佛！我是佛，你也是佛，佛跟佛彼此很客氣、很恭敬。我們今天哪一樣不如佛？量不如佛，他量周沙界，我們那個量很小，兩個人還要吵嘴打架，都容納不下，今天我們要學的，如何把這個量放大。心沒有問題，那是理上的，那跟佛是平等的，心真包太虛，我們是不知道自己心包太虛。不知道沒有關係，不知道也包太虛，知道不知道都無所謂。要緊的是量太小，這個不行，量要大，我們的受用就自在，你就得大的受用、得大的果德。所以「大」是講性體，「方」是講現相。

　　明白的人、覺悟的人，也就是心量大的人，真正到心包太虛，有那麼大的心量，所現的境界就是一真法界。《華嚴經》一開頭有六品，十二卷經文，講毘盧遮那佛他的生活狀況，他的福德莊嚴，那是什麼？那是覺悟了、明白了，心量拓開了，所感得的福報，證明佛在經上跟我們講的一句話，「依報隨著正報轉」，一點都不錯。依報是我們生活環境，生活環境是隨我們自己心來轉變，千真萬確的事實。我們決定不能夠怪罪我們的生活環境不好，不好的原因在哪裡？是我們的心量太小；換句話說，我們用心不善，感得依報環境不好。如果我們用心要是善，什麼叫善？什麼叫不善？與大方廣佛華嚴相應就善，與大方廣佛華嚴不相應就不善。大方廣佛華嚴距離我們很遠很遠，很遠不要緊，再遠都不怕，只要我們方向對準就算善。這個意思諸位要細細聽，要聽懂，方向對準就是善，如果方向錯掉、偏差就不善；如果方向跟它是一百八十度正好相反，那是最不善。

　　我們再舉個比喻，方向完全對準確的，菩薩，這個人就叫菩薩，他只要循著這個路走，他一定達到；方向稍微偏一點點，偏的幅度還不大，辟支佛；又偏一點的，那就是阿羅漢；如果偏到四十五度，往這邊來的，那是六道輪迴；偏到一百八十度，正好跟它相反，阿鼻地獄。我用這個方法來說你們好懂，你們容易懂，確確實實如此。所以我們跟佛距離遙遠不要緊，凡夫沒有關係，凡夫可以學《華嚴》，凡夫可以契入大方廣的境界，這是佛在這個經上明白告訴我們的。昨天跟諸位報告過大心凡夫，什麼叫大心？方向很準確，對準大方廣佛華嚴，這是真正對準了；對準極樂世界，對準阿彌陀佛，就是大方廣佛華嚴。方向、角度一絲毫都不能差錯，真的所謂「差之毫釐，失之千里」。我們的方向目標決定準確！如果這部經縱然用上三年、四年的時間，我們在此地學習圓滿，我們三、四年的時間把我們的方向調整，調整得一絲毫都不差，成功了，這一段光陰沒有白費。也是我們這次講這部經的目的，希望能達到這個目標，幫助每一位同修調整方向，對準大方廣佛華嚴就相應，相應相就大、用就大，作用就大。

　　「佛」這個字，佛是果報，修行證果，果大，究竟圓滿的果報我們稱之為佛果。「華」這個字是代表因大，這是我們佛法裡面用這個做表法。植物先開花後結果，所以用果代表我們性德，就是自性本來具足無量智慧、無量德能、無量才藝。一切的無量是我們自性裡面本來具足，不是從外頭來的，真正是「心外無法，法外無心」，這個一點都不錯。可是我們無始劫來起了無明煩惱，把我們本有的性德障礙住，性德雖然有，不能現前，不能起作用，我們享受不到，所享受的是完全變了質的性德。大家能懂嗎？無量的智慧（自性般若智慧）變成無量的煩惱。大家要曉得，煩惱就是菩提。煩惱無量無邊不怕，轉過來就是無量無邊的智慧；煩惱沒有了，智慧也沒有了，那還得了！它是轉變。為什麼把智慧轉變成煩惱？迷了，迷了就是迷失了自性。今天哪一個人自己清清楚楚、明明白白知道自己是心包太虛，誰知道？沒有人知道，那你就是迷。你要是肯定自己清清楚楚、明明白白，我自己這個心確實是包太虛空，你就覺悟了，你自性裡頭的煩惱慢慢慢慢它又轉變，又轉變成智慧了。一念覺就是佛菩薩，一念迷就是凡夫，凡夫跟佛沒有差別，就是迷悟不同。佛對我們的恩德、對我們的教誨沒有別的，幫助我們破迷開悟。迷，你感的果報是苦，你的生活狀況苦不堪言。十法界裡頭，從上往下，愈往下愈苦，地獄是最苦。你覺悟了，境界轉過來，你就向上提升。悟得愈大，悟得愈深，你的轉變逐漸逐漸就恢復大方廣佛華嚴。大方廣佛華嚴是一真法界，迷失了就變成十法界，迷悟不二。「華」是代表修因，通常把它歸納成一個綱領，這個綱領就是佛經裡面常講的六波羅蜜，菩薩修行的六個綱領、六個原則。

　　「嚴」，莊嚴這個嚴，嚴是表智大，自性般若圓滿的現前。你有修因，後來一定證果。由此可知，佛是一個能證果的人，嚴是你所證之法，果法，嚴是果法，佛是果人。修學這個人則稱之為菩薩，我們剛才講，他的目標方向跟大方廣佛華嚴完全相應，這個人雖然是凡夫，也是菩薩，大心凡夫。大心凡夫給諸位說，就是初發心的普賢菩薩。因為這個經自始至終就是像《無量壽經》上所說的，「咸共遵修普賢大士之德」，普賢大士之德就是絲毫不差，與大方廣佛華嚴完全相應。我們這個心一發，方向目標就準確，就正，這就是初發心的普賢菩薩。諸位聽到這幾句話，也許你的心就發了，你現在就是初發心菩薩。可是佛常常在經上講，初發心的菩薩多，佛在經上比喻像魚子一樣，可是真正能長成的沒幾個。為什麼？出了大門就退心，就退轉了。在這裡聽的時候發心，出去就忘掉了，就退心了，就難成就。如果你要能保持初心永不退轉，你跟善財童子一樣，你這一生成佛。為什麼？不退轉。不退轉，一生就成佛。為什麼佛講成佛要三大阿僧祇劫，要無量阿僧祇劫？實在說，就是形容你非常容易退轉。退轉，那就這麼難；要是不退轉，很容易，一點都不難。所以發心，能夠保持你的發心，這是不容易的事情，這真正是高度的智慧，《彌陀經》上講的「善根福德因緣」。你真正具足善根、福德、因緣，發心之後不退轉，哪有不成就的道理？一個人發心不退轉，那個相貌、相狀能看得出來，法喜充滿，清涼自在，智慧增長，一定是這個樣子，業障、習氣自自然然就消除。在本經用「嚴」來代表，代表究竟圓滿的智慧，智大。

　　「經」是教大，教學。學校的教育，我們今天講大學，大學大不大？不大，大學不大。為什麼？他學的東西很窄小，無量無邊的法門，他只修學一個法門、兩個法門。我們講現在學校，無量無邊的科系、學術，他只學一個科系，只學一個專門，所以它不大，大學不大。可是佛經是大，真大，它裡面無所不包，盡虛空遍法界點點滴滴一些事理應有盡有，一法不漏。所以這個教就大，這種教要用現代的話來說是社會教育，佛的教學是社會教育，特別我們從「入法界品」，善財童子五十三參那裡明顯的顯示給我們看。五十三參前面的三位善知識是代表佛法教學的內容，佛、法、僧三寶。佛教給人什麼？佛教給人三寶。我們學佛的人，一入佛門先受三皈，就是把這三寶傳授給你，這叫傳授三皈，它代表整個佛法教學的內容。三寶就是覺、正、淨，是性德，也是修德，性修不二。第四位善知識，善財童子去參訪的，彌伽長者，這是一位在家居士。他做什麼工作？他就是從事於社會教育工作，此地講的教大。所以佛教是社會教育，它教學的對象是九法界一切眾生；教學的內容，世出世間一切法無所不包，這個教大，世出世間沒有任何教學能夠跟它相比較的。所以這七個字，如果說大，七個字都大。這是略略的先把題的大意給諸位報告出來，還得要做一個簡單的說明。

　　體大，這個大的意思是什麼？古德跟我們講，體具足兩個意思：一個是常義，一個是遍義。常是永恆不變，我們真心本性永恆不變，這是常的意思，超越時間；遍是廣博，像我們剛才講的心包太虛，這是講廣大，從空間上講。空間上講沒有邊際，從時間上講沒有始終，無始終、無邊際，這是大的意思。如果我們真正體會到這個意思，即使體會得不深，稍稍能體會一分、二分，我們的受用就無盡。知道自己有個真心，真心比虛空法界還大。真心是自己，我們現在這個身是真心變現出來的色身，這個色身是什麼？如果就佛菩薩來說叫應化身，應化不是真身。我們今天這個身也是應化身，但是雖然跟佛菩薩都是應化身，應化的意思不一樣，佛菩薩是願力、智慧、功德的應化身，而我們是業障、煩惱、無明的應化身，這就不相同，所以起的作用就不一樣。佛菩薩的應化身自在，我們這個應化身不自在，追究其根源還是在覺與迷。佛菩薩對於宇宙人生一切事理他明白，所以他應化自在；我們對於宇宙人生理論與事實完全迷惑，一點都不知道，所以應化就不自在，我們叫業報身，隨業流轉，隨業受生，苦不堪言。雖然我很苦，我們大家都很苦，看到這個世界上幾十億人都很苦，我們在這些苦人當中還挺幸運，幸運在哪裡？遇到佛法，尤其遇到不可思議的《華嚴》大法，佛法裡面第一大教。我們有機緣遇到，有機緣接觸到，有機緣聽到，有機緣學習，正是《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們把後面一句話換一換，「不可以少善根福德因緣遭遇此經」，不容易！有緣遇到這部經，如果自己有善根，善根是什麼？能信、能解，我相信，我在這裡聽經我能聽得懂，我讀經我能念得明白，這是善根。明白之後能夠發心依教修行，我們要把如來的大教變成我們自己日常生活當中的思想、見解、言語、行為，你就能契入大方廣，你就能證得佛華嚴，你才是一個名符其實的大心凡夫。佛在這個經上不是隨順眾生說，完全是順著如來自己親證的境界，《華嚴經》是諸佛如來果地上的境界，為了幫助眾生悟入，這才大慈大悲為我們演說這部經典。這是體大的意思。

　　第二個字「方」，方是相大。自性本體本具無量的智慧、德能，我們通常講這叫性德，性德就是相大。古德說「方」字裡面有兩個意思：一個是正的意思，一個是法的意思。什麼叫正？就像我剛才舉的比喻，我們的方向目標對準大方廣這是正，一絲毫偏差都沒有，這就是菩薩。二乘法聲聞、緣覺都有一點偏差，這個偏差給諸位說不能得到正果，這是一定的道理，他必須要修正他的偏差才能得到正果。所以諸大乘經裡面，世尊對於二乘人的呵斥、責備，這種經文我們常常看到。看到這些經文，我們應當知道警惕，不能走偏差的道路。第二個字叫法，法是方法，什麼方法？成佛的方法，修行證果的方法。這個方法就像一條軌道一樣，我們循著這個軌道，依照這個方法，決定可以契入大方廣；你能夠契入大方廣，你就證得佛華嚴。大方廣是理，明心見性；佛華嚴是事，就是一真法界，佛是一真法界的正報，華嚴是一真法界的依報，如來果地上的依正莊嚴。這個法，你想想看多麼重要！

　　在本經，清涼大師分為四分︰信、解、行、證。如來說法的善巧我們要學習，如來是第一個先把果報端出來讓大家看一看，讓你相信。那個果不好，你怎麼說，人家的信心都生不起來。譬如我們種瓜、種果種得非常好，我們有方法，這收成，把收成展現在大家面前，開一個展覽會讓大家來欣賞，看到這麼好的果實，他就想要來跟你學，你是怎麼種的？所以佛是先將毘盧遮那佛的依正莊嚴展現出來給你看。同樣一個道理，釋迦牟尼佛當年在世為一切眾生講經說法，他本身就示現的果報。如果這個果報不殊勝，人家看到釋迦牟尼佛掉頭就去，誰願意跟你學？諸位曉得在那個時代，他們的生活方式是樹下一宿、日中一食，天天到外面去托缽，過這種生活。一天吃一餐，世間一般人三餐都不夠，吃五餐，佛跟這些學生們一天吃一餐，吃得那麼簡單，而營養那麼好。我們在經上看到佛是三十二相八十種好，現在來講是美男子，人人看到人人喜歡，都願意親近他，捨不得離開他。他這果報端出來給你看，所以講經說法有那麼多人來聽。我們今天一坐上講台，面孔瘦瘦的、乾巴巴的，人家一看到的時候，信心完全沒有了，說得再好也沒有人相信。

　　所以我們要想利益眾生，用什麼方法？先把自己修好。連世俗人都說「相隨心轉」，第一個我們要把相貌轉過來。我學佛了，學了半年，學了一年、二年，相貌跟一、二年之前決定不一樣。人家一看到你，你相貌愈來愈好，愈來愈年輕，你是怎麼保養的？我是念阿彌陀佛保養的，大家不都念佛了嗎？你不拿出個樣子給人看，那怎麼行？體質，身體健康長壽，我們常講不生病，不老、不病，這是世間最令人羨慕的，特別是中年以上，他最羨慕的就是不衰老、不生病、健康長壽，有錢都買不到。天天去找醫生，天天去吃補品，愈補愈壞、愈糟糕。我們能夠把這個樣子、形相轉變過來，你就能影響許許多多人，佛法才能興隆，才能夠普遍在這個世間弘揚；我們自己轉不過來，說法誰聽？由此可知，這個法門自己要真幹，從自己做起。我們先不能要求別人，先要要求自己，我們自己能不能跟大方廣相應。

　　我們這次講經，我們的總題目是「學為人師，行為世範」。我們想想這八個字，我們能不能給社會大眾做表率、做榜樣？凡是不能的，立刻要修正；凡是可以的，那就認真保持，這才能自度度他，才能幫助社會，才能夠利益眾生。經不是空談，一定要我們認真努力去做到，說到做到、讀到做到、聽到做到。希望我們在短短的三、五年時間當中，我們這樣不間斷的薰習，真正能把自己的命運改變，我們也得到《華嚴》的真實受用。這是講的法，這個法太妙、太好了。

　　第三個字「廣」，廣是用大。剛才說了，用如其體，無不周遍。它也有兩個意思：一個是能包，一個是能遍；能包就是剛才所說心包太虛，能遍就是量周沙界。體、相、用是一而三、三而一，稱體之相、稱體之用就周遍法界，但是哪一個現相、哪一個作用不稱體？沒有，決定找不到。諸佛菩薩他們覺悟了，他們起心動念、言語造作都稱性，都跟性體一樣周遍法界。我們凡夫迷失了自性，即使惡道眾生，地獄、餓鬼、畜生，他們起心動念一切造作，給諸位說也是周遍法界。不能說悟了周遍法界，迷了就不是周遍法界，那這個事無障礙講不通，性德的圓滿也講不通。迷、悟都周遍，一個是自己知道周遍，一個是自己不知道周遍。過去未曾聽人講過，也沒有讀過這種大經，這是不思議的大經，今天我們讀到了、聽到了，然後才曉得我們的起心動念，一個善念周遍法界，一個惡念也周遍法界，怎能不謹慎？斷惡修善是我們眼前最重要的修學科目，與自性體、相、作用（就是大方廣）相應，這是至善，止於至善。

　　如果你要是不會，也有個變通的方法，這個方法是什麼？念「南無阿彌陀佛」。你對於事實真相、這些道理是一點都不曉得，只要你專心念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡頭一個雜念都沒有，也是止於至善。這個止於至善怎麼講法？念佛將來一定見佛。《楞嚴經》上說得好，「憶佛念佛」，憶是想。有同修常常告訴我妄想太多、雜念太多，問我怎麼辦？你想我怎麼辦？這個事情你問佛，佛也沒辦法，問題在你自己。佛說得很好，你打妄想，打妄想不怕，你把那個妄想轉變一下，想佛，這就好。不要想別的，想佛，把你那個想的境界，你所想的境界換一換，換成阿彌陀佛。我們曾經印了很多小的佛像，卡片的佛像，就是希望自己常常帶在身上，打一個妄想趕緊拿出來看看佛像，想佛。經念得很熟，想經，想佛在經上講的話，你想這些就好。不叫你斷妄想，妄想是斷不掉的，換一個對象，這是個好辦法。你常常想佛，常常念佛，這個「念」是心上有佛，不一定掛在口上，口裡頭阿彌陀佛，心裡頭還打妄想，那有什麼用處？沒有用處。口裡不念佛，心裡想著佛，想著佛的教訓，那叫真正念佛，那是真念佛人。「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，你見到阿彌陀佛，阿彌陀佛就引你入大方廣，就幫助你證佛華嚴，這是一條徑路。所以妄想多不要害怕，怕，愈怕愈糟糕，愈怕妄想愈多，不能解決問題，一定要把妄想換成阿彌陀佛，這樣就好。這是說到「廣」的意思，作用大。

　　「佛」是果大。佛也有兩個意思，一個是能覺。佛翻作「覺者」，這是諸位同修都知道的，但是跟你講能覺、所覺，未必你知道。能覺是人，所覺的是什麼？所覺的就是大方廣，大方廣就是真如本性。「大」是真如本性的體，「方」是真如本性的相，「廣」是真如本性的作用，所以這三個字是體、相、用，是我們自己的真心本性，所覺！所以能所是一不是二。如果能所是二，那就變成哲學，哲學裡面有能、有所；佛法裡頭雖然講能、講所，能所是一不是二。所以過去歐陽竟無說，佛法不是宗教，也不是哲學。為什麼不是哲學？佛法能所是一不是二，這不是哲學。後頭他說，「而為今時所必需」。確確實實，唯有大方廣佛華嚴能夠解決現在一切社會的疑難雜症。這個社會，神仙來了也解決不了，上帝來了也束手無策，大方廣能解決，確確實實能幫得上忙。人人都明白，人人都覺悟，問題就解決了。覺如果落在事相上，我們現在講落實，如果落實來講，世間法跟出世間法，覺的作用是世間法，通達世間法，明瞭世間法，端正世間法；端正是改正，一切錯誤的他能把它改正。覺之體就是真諦，佛法裡面所講的原理原則，我們世間人所謂的真理，覺之體是真理；覺的作用是應付這個複雜的社會。經上也有說自覺覺他、覺行圓滿，三種覺到圓融無礙，到一而三、三而一，入了這個境界就叫做妙覺，妙覺就是經上這個「佛」字。所以這個佛是究竟圓滿的果位，三覺無礙，三覺一體。這是果大。

　　「華」這個字是因大。這裡有兩個意思，一個是代表菩薩六度萬行，這個「行」念去聲，念「恨」；念「恨」當動詞用，念「形」是名詞，念「恨」是動詞。他要做到，要把它實現。六度一展開是無量無邊的行門，而且這六個綱目是交叉的、是圓融的，一法就是一切法。譬如我們說布施，布施裡面就有持戒、有忍辱、有精進、有禪定、有般若，不是單純的一個布施，圓滿具足。說持戒，持戒裡面有布施、有忍辱、有精進、有禪定、有般若。任何一法都圓滿具足一切法，所以法法圓融、法法周遍。清涼大師給我們說《華嚴》五周因果說得好！那個周就是周遍，周遍法界。因中有果，果中有因，所謂是「因該果海，果徹因源」。一個因裡面含一切因，一個果裡頭含一切果，不可思議！果中有因，因中有果，「華」裡頭含的意思。

　　「華」裡面還有一個意思，這個意思就是莊嚴眾相。我們從感果，這是用花來表法，讓你看到花就想到要修行，我一定要修六度萬行。無論在什麼地方，不是說擺在佛堂，供養佛這些花是表法的，佛堂以外的花不是表法的，你這樣學佛就變成佛呆子了。佛堂你懂得，離開佛堂就不是，就完全又回去了。必須在佛堂裡面學到的，離開佛堂統統會用，那你就真的學會了。無論在什麼地方，見到花你就想到我要修菩薩行，花是提醒我們。不但你看到外面這些草木之花提醒你，看到畫的花一樣也提醒，看到人穿一件花衣服，我一看，我要修六度萬行，豈不是花都在這裡說法嗎？極樂世界六塵說法，我們現前六塵何嘗不說法？只是說法我們自己不懂，不能體會；如果能體會，我們這個世界跟極樂世界有什麼差別？佛在這個經上教我們這些。另外還有莊嚴身的花，人喜歡穿花的衣服，喜歡佩這些瓔珞。古時候，你們看看唐朝，我們在敦煌看到很多唐人的畫，唐朝人不但女子喜歡戴花，男子也戴花，你看他戴的帽子，帽子上插花，男子也戴花。這種花莊嚴身相，我們看到這個相，要曉得真正莊嚴自己身相的是什麼？德行，你修學的有功德、有智慧，莊嚴身相。這是「華」。

　　尤其是我們剛才所說的相隨心轉，你看你學佛了，學佛開智慧，人就顯出智慧的相，莊嚴。比你戴什麼花都更充實，花是假的，不見得是真的，拿掉了身上就不莊嚴，智慧的相貌永遠拿不掉的。你修清淨心，一副清淨的相；你修慈悲心，慈悲的相，相隨心轉！你心裡頭有憂慮，顯出來憂慮的相；心裡面有苦惱，苦惱的相，不一樣。我們這個相千變萬化，不是一個相，千變萬化。如何能保持真誠、清淨、平等、慈悲的好相，這也是花的意思，我們一看到花，我們要想到我們這個身、相貌像花一樣那麼美，體質也像花那麼樣的完美，表法的意思。所以「華」有這兩層意思，我們都要懂。

　　「嚴」這個字，經上第六個字，嚴這個字，前面說了，這是表智大，真實智慧。佛在《無量壽經》上告訴我們「住真實慧」，這是嚴的意思。以六度，我們淨宗成立之後，我為自己、為我們同參道友訂了修行的五個科目，五個科目好記，三福、六和、三學、六度、十大願王，五個科目。五個科目常常記在心裡頭，起心動念、處事待人接物，都要將這五個科目落實，認真努力的去做到，這就是莊嚴我們的身體，莊嚴我們的性德，也就是莊嚴大方廣。第二個意思，以我們修學的功德莊嚴佛法、莊嚴眾生，這就是《無量壽經》上講的「惠以真實之利」。我們對佛講求供養，我們拿什麼來供養佛？普賢菩薩在「行願品」裡面告訴我們，如教修行供養。我們將佛的教誨真正做到，這就是上供十方佛，真實的供養。如何能下濟三途苦？我們認真修行，將修行的功德迴向給一切眾生，那是真正的下濟三途苦。可見得能供養、能濟苦，都在自己真實修學的功夫。你自己要不真修，你拿什麼去供佛，拿什麼去度眾生？「上報四重恩，下濟三途苦」只是口號而已，不能落實，真正落實一定要自己真修。

　　我過去在講席當中說過，今天世界動亂，人民疾苦，什麼原因造成的？我自己修行不好造成的。這個道理、這個事實真相幾個人懂得？幾個人明瞭？覺悟的人懂得，明白的人知道！看到這種現象，趕緊回過頭來，自己要認真努力修學，讀經明白教義，生活依教奉行。我們要求社會安定，要求一切眾生過幸福美滿的生活，從自己本身認真修行做起。換句話說，本身如果不能夠契入大方廣，不能夠證得佛華嚴，這種動亂、疾苦你就無能為力。知道的人多，明白的人多，都能夠回頭是岸。一定要回過頭來責備自己，從自身做起，這才行！這是題上「嚴」的意思。

　　末後一個字這是「經」，經是教大，教學廣大，也跟前面意思一樣，盡虛空遍法界，教大。盡虛空遍法界的相我們凡夫體會不到，但是這是事實。一個眾生起心動念，極其微弱的念頭，諸位要曉得，這個念頭的根源是什麼？根源是心，心動。心是什麼？心是法界，心包太虛、量周沙界，心動就是盡虛空遍法界都震動了。我們在此地講《華嚴經》，哪有不震動十方的道理？十方世界一切諸佛如來，哪有不放光照我們這個道場的道理？同修們坐在此地生歡喜心，這個歡喜不是我說得好，不是的。為什麼生歡喜心？沐浴在一切諸佛光明注照之中，你得法喜。這樣的深經，如來果地上的境界，我們能說出幾分是得佛力加持，不得佛力加持，憑我們怎麼能說得出來？若不得佛力加持，我們也聽不懂。能說、能聞，能聽得懂、能聽得歡喜，都得佛力加持，佛光注照。這些都是事實真相，教大。在我們凡夫眼裡面，我們看到教大，這個教是社會教育。經沒有在學校講，沒有對哪個班級講，對社會大眾講。面對著我們這邊還有二、三台攝影機，我們很清楚這個錄相帶他們會拿到電視台去廣播，會拿到電腦網路裡面去傳播，也傳播全世界，教大！

　　七個字都大。古人清涼、李長者他們說的意思周圓，每個字都說了十個意思，太麻煩了，我們就把它省略掉。如果說是大，「大」他說十個意思，「方」也說十個意思，「廣」也說十個意思，配《華嚴經》圓滿法門。《華嚴經》是用十來表法，十不是數字，代表圓滿，我們數目字從一到十是一個圓滿的數字。佛用數字代表圓滿，用十用得多，用七也用得多，像《彌陀經》上都用七。七是代表圓滿，不是數字，如果當作數字看，那就把它看死了。七是代表什麼？通常我們講四方、上下，再加上當中，這就圓滿了，七是代表四方、上下、當中，表這個意思。統統都是表圓滿，這是我們在佛經裡面常常看到，要知道它的意思。古德後面的詳細說明我們統統都把它省略掉了，經題就跟諸位介紹到此地。

　　底下這是經的翻譯人，諸位看經本。在佛法裡面叫做人題，翻譯的人。

　　【唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯】

　　佛經原本是從印度傳到中國來，原本的經文是印度的古文，我們稱為梵文，梵文所寫的。釋迦牟尼佛滅度之後一千年，佛教傳到中國，這是漢朝（後漢）永平十年，公元六十七年。《華嚴經》傳到中國是在東晉的時代，東晉安帝義熙十四年，義熙是年號。中國古時候帝王他都有年號，像清朝末年，諸位還能夠記得，像光緒、宣統都是屬於年號。我們讀佛經的人比較常常看到古大德的註疏，像康熙、雍正、乾隆都是屬於年號，朝代的年號。安帝義熙十四年，公元四一八年，這是《華嚴經》最初傳到中國來。印度有一位法師叫支法領，他把《華嚴經》帶到中國來，是一個不完整的殘本，總共有三萬六千偈；偈、頌是一個意思，三萬六千偈。當時由佛陀跋陀羅尊者翻成華文，我們稱為《晉經》，一共有六十卷，現在三種《華嚴》這是第一種，六十卷。晉朝義熙十四年距離我們現代，我們今年公元是一九九八年，距離我們現在是一千五百八十年，一千五百八十年前印度梵文的《華嚴經》傳到中國。

　　第二次是在唐朝武則天時代，武則天做了皇帝，把國號也改了，她不叫唐，她叫周，大周。所以《八十華嚴》也叫《大周經》，諸位再看到《大周經》就是《八十華嚴》，是她做皇帝的時候。在證聖元年，武則天做皇帝的時候（她這個年號改了好幾次），在證聖元年，公元六九五年，距離我們現在一千三百零三年，這是實叉難陀尊者，也是中國禮聘到中國來。他帶了梵文的《華嚴經》，比上一次傳來的分量多，多了九千頌，他帶來的總共是四萬五千頌，差不多是一半。翻成華文，這就是八十卷的《華嚴》，我們現在所讀的這個本子，實叉難陀翻譯的。在中國當時有幾個很著名的法師，像義淨法師，他曾經到印度去求學過；還有一個華嚴宗第三代的祖師賢首國師，都參加這一次的翻譯，參加《八十華嚴》的翻譯，這是值得提一提。

　　到唐德宗的時候，貞元十二年，公元七九六年，印度有一個小國向德宗皇帝送了一些禮物，那個時候叫朝貢，進貢貢品，就是送的禮物。禮物裡面有《華嚴經》最後的一品，就是「入法界品」，也就是「普賢行願品」，這一品經完整，沒有欠缺，非常非常難得。貞元十二年，距離我們現在是一千二百零二年，這是末後就是《四十華嚴》傳到中國，由罽賓國的三藏法師般若主持翻譯。在當時首都，那個時候首都是現在的西安，那個時候叫長安，就是現在的西安，在西安大崇福寺翻譯成「入不思議解脫境界普賢行願品」，我們稱之為《四十華嚴》，四十卷，昨天跟諸位報告了。

　　我們這次在一起共同學習，我們採取八十卷的前面五十九卷，然後接著採取貞元的四十卷，總共九十九卷，這是我們華文譯本裡面最完全的《華嚴經》。這個經的原本在現在這個世界上已經失傳，已經沒有了，可以說最完整的《華嚴經》是華文的譯本，非常值得尊貴。實叉難陀對於中國譯經有很大的貢獻，一般同修們最喜歡念的《地藏菩薩本願經》也是他翻譯的。他的歷史傳記我們也把它省略掉了，如果諸位要想知道，《華嚴經》註解裡頭有，《地藏菩薩本願經》裡面註解的也都有記載。

　　我們再看本經的品題，第一品的品題：

　　【世主妙嚴品第一】

　　『世』是指的時間。我們中國的文字，「世」是三個十，三十年叫一世。我們中國古時候說這個「世」，三十年是一個階段，三十年叫一世，這是說的時間。世間也叫做世界，間是講的空間，界也講的是空間。世間或者是世界，這兩個字合起來的意思，就是我們現在人所講的時空，時間與空間。時空就包括了一切諸法，一切法都離不開時間跟空間，所以世界跟世間兩個意思很深。在佛法裡面講世間有三種，分成三大類。第一類就叫「器世間」，我們今天講的物質環境，我們的生活環境、物質環境叫器世間。第二種叫「眾生世間」，也叫做有情世間。有情的眾生就是我們今天講的動物，這裡頭包括六道，乃至於包括九法界。九界有情眾生，除了六道之外，聲聞、緣覺、菩薩，這些菩薩都是十法界裡面的菩薩，我們稱之為權教菩薩。第三種「智正覺世間」，智正覺就是證得究竟圓滿的果報，我們經上講的佛。這三種世間，器世間就是佛教化的地區，佛教化的區域；眾生世間就是佛所教化的對象；智正覺世間就是能教化的人，這是佛，佛說經，佛能教化。這是三種世間。

　　這三種世間都有主。『主』就是他在這一個地區，一段時間當中，他能做得了主宰，發號施令。在一個國家裡面，國王，現在的總統，這是這一個國之主，這是眾生世間主。器世間主是鬼神，《華嚴經》上我們看到很多，像地神，地神是管土地的，城隍、土地公都是地神，這是器世間主，山神、水神、樹神，在《華嚴經》裡面我們看到將近四十種，這個都是屬於器世間主。眾生世間主，經上講的參加法會的這些國王，這裡面有天王，這個世間的國王，都來聽經、都來聞法，擁護道場，護持佛法，他們是眾生世間主。佛也比喻這個意思，佛於法自在，無有一切障礙，所以佛稱為法王，法王就是智正覺世間主。智正覺包括聲聞、緣覺、菩薩，佛的智慧是最圓滿，聲聞、緣覺、菩薩都以佛為老師，都以佛為尊，以佛為領導人，所以佛是智正覺世間主。這是「世主」兩個字。今天時間到了，『妙嚴』我們明天接著再向諸位報告。