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華嚴經講述菁華　　（第三三一集）　　2000/7/24　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0331

　　請掀開經本，「緊那羅王」長行第四句看起：

　　【悅意吼聲緊那羅王。得恆出一切悅意聲令聞者離憂怖解脫門。】

　　菩薩名號與他修學的法門一定是相應的。諸佛菩薩教人，只有一個目的，幫助人回歸到自性；換句話說，幫助人作佛、作菩薩，作佛、作菩薩就是回到我們自性。儒家所講的「知止」，這個「止」的意思非常之深，諸佛如來、法身大士止於性德，跟我們凡夫不一樣，我們凡夫不知止；這個話大家聽了可能很難體會。在中國禪宗，二祖慧可遇到達摩祖師的時候，求達摩祖師給他安心，心不安，不安就是心不知道止於什麼地方，止也是安的意思。達摩祖師伸一隻手出來，「你把心拿來，我替你安」。慧可在這一句話裡頭回光返照，去找心，心找不到，所以回答一句話：「覓心了不可得」。達摩很肯定的給他一句話：「與汝安心竟」，他在這句話裡頭大徹大悟，真正找到自己安心立命之處。這是知止的深義，也就是儒家所講的「止於至善」，明心見性才是至善。

　　我們念佛人求生西方極樂世界，往生西方極樂世界幹什麼？還是明心見性。換句話說，在這個世界裡頭，我們明不了心，也見不了性，換一個環境去親近阿彌陀佛，接受阿彌陀佛的教誨，阿彌陀佛教誨那個目的也是明心見性。性德現前，你的生活、你的為人處事，樣樣都是止於至善。為什麼？與自性圓滿的智慧、德能、相好相應。這才是『悅意吼聲』，「吼聲」這兩個字我們讀了很感動，現在的話就是大聲疾呼，勸導眾生。十法界十條路，我們要走佛的道路，這是最聰明的、最有智慧的，決定不能走六道，更不可以走三惡道，這是悅意菩薩大聲疾呼，所以他『恆出一切悅意聲』。

　　清涼大師在註解裡面註得不多，但是很清楚，「音演真法令聞」，這就是悅意聲。你的言語、你的行為，演是表演，都與性德相應，這是真法，自性裡面具足般若智慧。現在我們沒有見性，我們的性德完全被煩惱習氣蓋覆住了，可是一定要記住，只有性德才能破無明煩惱，除此之外沒有第二個辦法。我們今天遇到困難，我們性德不現前，沒有辦法開發性德，所以佛菩薩大慈大悲示現在世間，他所行的就是性德的流露。諸佛菩薩他想什麼、他念什麼、他說什麼，他做的什麼，就是我們自己性德的流露。我們看到了、聽到了，去模仿、去學習，這是給我們破迷開悟的一個途徑，返本還源、明心見性的一條道路。過去無量無邊諸佛如來都是用這個辦法成就的，所以我們一定要相信諸佛如來。善導大師在《觀無量壽佛經•上品上生章》裡面講得很透徹，對於佛陀的教誨要完全相信，決定不能有絲毫疑惑。

　　我們遇到世間善知識，我們對他很尊敬，跟他學習，但是要有能力辨別觀察，他所教的、他所行的與經典相應不相應。如果相應，這是真善知識，他沒有把我們的路帶錯；如果他的言行跟經典上不相應，這是假善知識，不是真善知識，那我們對他，佛教給我們敬而遠之，我們尊敬他，遠是什麼？不跟他學。這是佛陀教給我們親近善知識的原則。我們是凡夫，常常用凡夫的心去測度善知識，這不是我們現在的人這樣，古時候就有。《華嚴經》裡面清涼大師就講得很好，這是經文上有，清涼解釋得更清楚，見善知識過，還要不要親近他？要用智慧去觀察，他那個過失是真的還是假的。我們凡夫沒有能力覺察，譬如說《華嚴經》五十三參，甘露火王的瞋恚，在我們看是極重的惡業，他那是示現的，他是用那種手段去度某一類的眾生。我們凡夫不知道看到，「這個是什麼，一點慈悲心都沒有」，哪裡曉得他大慈大悲是用那個方法來表示。勝熱婆羅門愚痴，伐蘇蜜多女是淫女，我們今天講妓女；菩薩！這三個人代表什麼？貪瞋痴。在他們本身，貪瞋痴就是戒定慧，無上的解脫，我們凡夫不行。菩薩度化眾生，無所不用其極，我們哪裡知道？

　　真善知識不簡單，面對這個世間芸芸眾生根性不相同，他接觸的方法就不一樣，我們要不是很細心的觀察，怎麼會知道？所以對善知識信心動搖，吃虧的是我們自己，不是別人。不要說是後世這一些祖師大德們，釋迦牟尼佛在世的時候，我們在經典上看到六師外道批評他，還有僧團裡面自己的學生，像提婆達多這一類的也批評他，惡意毀謗他，這是示現給我們看。提婆達多是什麼人？也是諸佛如來化身來的，他們在唱戲、在表演，正面的、反面的全是諸佛如來。他們是扮演我們這個世間的眾生相，讓我們在這裡面覺悟，看清楚、看明白了，這就回頭了。唯有心地清淨平等慈悲，你才看得出諸佛菩薩的表演。無量無邊的方式，正是這個經上所講的，「一即是多，多即是一」。多是手段不一樣，一是什麼？無一個手段不是幫助眾生覺悟、幫助眾生回頭的，所以都是屬於悅意聲，都是與性德相應。我們凡夫，特別是初學的凡夫不知道，閱歷不深，往往被境界迷惑。

　　我往年在台中親近李炳南老居士的時候，頭一年是關鍵。李老師在台中弘法也不容易，社會上對他毀譽參半，有人讚歎他，有人毀謗他，有人還惡意造謠中傷他。我們那個時候剛剛到台中也聽到，我無所謂，我聽到的時候我不會動心，我是拿定主意一定要跟他老人家學習。他非常慈悲，有一次特別把我叫到他房間，跟我解釋他有許多做法受到人家批評，他為什麼這樣做法說給我聽，堅定我的信心，這個很難得。一切眾生，有的用順的方法度，有的用逆的方法度，不是一個方法能夠應付一切人。如果一個方法能夠應付一切眾生，佛又何必說這麼多法門？一個方法不就夠了？眾生根性不相同，方法不一樣，這是我們今天在《華嚴經》上看到，你看每一個菩薩代表一個法門。我們統統明瞭、統統清楚，知道怎樣學習，知道怎樣處事待人接物。

　　悅意吼聲菩薩也是給我們一個總綱領，總的原則，就像《十善業道經》上佛的開示，菩薩晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善夾雜，跟經上的意思完全相同。我們在這一生當中真正要修行證果，這是一個絕妙的法門，專門看別人的好處，不要想別人的缺點，這個與性德相應。別人有不善的地方，或者是造作極重罪業的地方，我們是凡夫，不曉得他是什麼人，也許他是菩薩示現的，我們哪裡曉得？他真的菩薩示現，我們看到之後心裡不滿再造業，我們會墮落！佛這個教誨好，只看到別人善，不見別人惡；只記別人的善，不要記別人的惡，這樣才能夠培養我們純善之心。心善，言當然善，行為當然善，這一定的道理。我們今天修行這麼困難，難在什麼？不開悟，沒有智慧。根本的原因，就是我們在修學善法裡面依舊夾雜不善在裡頭，難在這裡。如果不夾雜不善，我們的成就快速，哪裡需要三大阿僧祇劫？不需要。大乘經上常講，生佛只是一念之差，哪一念？佛心純善，生心（眾生心）夾雜，就這一念。我們果然能夠回頭，讓自己的心純善。

　　從哪裡做起？佛給的水平很低，太高了我們做不到，所以佛教初學把水準降到最低，十善業。不殺生，頭一條。小乘注重在論事不論心，決定不能有殺害眾生的行為、殺害眾生的這些事，這是小乘的標準；大乘的標準，論心不論事，所以比小乘高。心是起心動念，我沒有殺他，我起心動念，我想殺他，已經破戒了，已經造罪業了，罪就成立了。小乘戒裡面，你起心動念想害一個人、殺一個人，你沒有去做，罪不成立，但是大乘戒裡面罪成立了，所以大乘戒比小乘難守。我們令一個眾生因我而生煩惱，都是屬於等流罪。不但不殺，決定不可以惱害眾生，為什麼叫眾生因我生煩惱？都是在殺業的範圍裡頭。所以佛教我們把念頭轉過來，慈悲一切，愛護眾生。

　　六祖惠能大師講得更好，「若真修道人，不見世間過」。見世間過是自己的過，世間有沒有過？世間決定沒有過。蕅益大師講得多好，「境緣無好醜，好醜起於心」。境是物質環境，緣是人事環境，人事環境、物質環境都沒有好壞，都沒有善惡，是非善惡是從自己心裡頭生起來的，不是外境。我們認為這個人是惡人，可是有很多愛護他的人說這個人是善人，這就說明善惡沒有標準、是非沒有標準、邪正沒有標準，都是在起心動念。這個道理，事實真相，我們一定要了解、要明白。

　　佛菩薩、法身大士，以及世出世間許多聖賢，何以人家能夠止於至善？沒有別的，就是惠能大師講的，他不見世間過，所以他就止於至善。在新加坡，諸位都知道許哲居士，這個人現身說法給我們看，止於至善。她給我們大家講，她心裡面只看到別人的善、看到別人的好，不見別人的過。那妳遇到一些惡人惡事，妳怎麼辦？她舉了個比喻，就像我在街上走過，看到路上那些人一樣。你們從街上走到這裡來，看到路上許許多多人，哪個人你記住了？一個也沒記住。這個比喻很好，沒有放在心上，所以她心裡頭只有善沒有惡，止於至善。聽到人家的惡言，見到人家的惡事，她沒有放在心上，她完全不知道；人家的善言、好事她放在心上，她常常想，為什麼想？學習。所以她今年一百零一歲，身體這麼健康，一百年當中沒有生過病，什麼原因？心善！心善身就善，善怎麼會生病？病的根源是貪瞋痴慢引起的，這是病的根源。人要是真正把貪瞋痴慢斷掉了，真的是百病不生，沒有煩惱，只有智慧，像惠能大師所說的，他跟五祖講，「弟子心中常生智慧」。許哲居士也是常生智慧，沒有別的原因，她沒有煩惱、沒有惡念，所以有這樣殊勝的果報。

　　不偷盜。盜的範圍非常廣，一切物有主，有主物沒有得到主的同意，你把它移動了都是盜。我們用現代話說得更清楚、更明白一點大家好懂，想佔別人便宜的念頭，這就是盜心。不管是對一個人，對團體，乃至於對社會、對國家、對世界，想佔一點便宜，這個念頭是盜心。這個念頭不斷，就夾雜不善，念念還想佔別人便宜。諸佛菩薩從來沒有這個念頭，諸佛菩薩常懷施意，念念是布施給別人好處，哪裡會佔別人便宜！不邪淫，這一條非常重要。覺悟的人一定是念念幫助別人家庭幸福，一定是念念成就別人夫妻好合，怎麼會有破壞的行為？怎麼可能有破壞的念頭？所以真正成就了真誠、清淨、平等、慈悲。這是身的三業。

　　口業最容易犯，所以佛說了四條。妄語，妄語是說話不誠實，欺騙別人。現在妄語業，可以說是十惡業，在現在這個社會、這個世界充滿了，所以這個世間有災難。我們到底生活在這個世間，我們是來受難的，還是來幫助這些受難的，這也是一念之差。如果我們心行隨順十惡業，我們就是受難的，中國諺語所說的「應劫而來」，這個地方有劫難，你來了，你有這個業報，你是來受災難的；如果一念覺悟了，我們是幫助這些苦難眾生的。你要想幫助苦難眾生，決定修十善業，決定不欺騙人，決定不會造謠生事。

　　不惡口，惡口是言語粗魯，說話很難聽；不兩舌，兩舌是挑撥是非。諸佛菩薩、大聖大賢，總是化解衝突、化解誤會，令這個世間一切眾生和睦相處，互助合作，這是菩薩心腸。兩舌挑撥，使雙方不和，雙方懷疑、雙方誤會，到雙方鬥爭，這個事情誰幹的？魔幹的，這不是佛。魔是擅於挑撥是非，讓一切眾生鬥爭，到最後演變為戰爭，世界大戰。綺語，花言巧語，誘惑眾生。像我們現在社會，你們看看電視、電影、歌舞，甚至於現在的網路，都是屬於綺語。演出來是很美，這個形態演出來，內容是什麼？內容是鼓勵你殺盜淫妄。而且還喊出口號：貪婪是社會進步的動力。我們學佛的人講，貪婪是社會進步的動力，這是哪一個社會？鬼的社會。鬼是貪，地獄是瞋恚，畜生是愚痴，這貪瞋痴，貪瞋痴是三惡道，那今天社會是什麼社會？三惡道的社會。我們眼看著這個世間，這是花報，轉眼果報就現前，你說這多可怕！

　　佛在《無量壽經》教給我們修行，佛說三句話，第一句「善護口業，不譏他過」，把這個放在第一條，知道這個過失最容易犯，而且造成最嚴重的傷害。我們在日用平常當中，處事待人接物，要時時刻刻檢點。很難很難！因為無量劫來我們就養成了十惡的習氣，這一生到這個世間來沒有人教我們，我們怎麼會懂？不可能的事情。所以我們造作許許多多的惡業，佛菩薩原諒我們，不跟我們計較。《無量壽經》上說得很好，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。佛這個話是教導我們，教導我們真正學佛的人、佛弟子，我們看到世間人造作一切罪業可不要怪他，也就是說不要把他的罪業放在心上，不要去責備他，要憐憫心看待他，他很可憐，他的先人無知，他的長輩、他的老師沒有教他，所以他才愚痴，不可以怪他。不能把他的惡念、惡言、惡行放在心上，我們放在心上，我們的心就夾雜不善，他沒有錯，我們自己錯了。我們自己念念求止於至善，還把別人的這些過失夾雜在我們自己心裡頭，豈不是大錯特錯嗎？《壇經》裡面說：「他非我不非，我非自有過」，他做錯了，我做的不錯，我要把他的那些錯誤放在自己心上，我錯了。《壇經》真的是言簡意賅，是佛法修學的綱領，不論是哪個宗、哪個派、哪一個法門，都是非常好的指導原則，我們讀了真得受用。

　　意業裡面舉三條：不貪、不瞋、不痴。這是佛教導我們修行，修正我們錯誤行為最低的標準，從這個地方要真幹。我們起心動念、言語造作都能夠跟這十條相應，你就是經中常常講的善男子、善女人，是有這個標準的。這十條做不到，經上講的善男子、善女人不包括我們；我們要做到，那才是經上所說的善男子、善女人。善也分上中下三等，這是下等的善，中等的善那要提升，從十善往上提升就是三皈，三皈是覺、正、淨，對人、對事、對物覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這是中善。大善是發菩提心，菩提心是什麼？我們用最好懂的話，把它寫成二十個字：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是菩提心；看破、放下、自在、隨緣、念佛，是菩提行、菩薩行。發菩提心，學菩薩行，這是大善！所以大善是從中善出生的，中善是從小善出生的，小善是基礎，小善比什麼都重要，它是根。所以與善相應的這些言論、行為，就能夠令一切眾生悅意，眾生聽了歡喜，『令聞者離憂怖解脫』。

　　眾生能夠聽到正法，清涼大師在這裡講真法，你能聽到正法，你能聽到真法，你真聽懂了，真聽明白了，省悟過來了，這個皈依，皈是回頭，唯有覺悟之後，他才真正肯回頭。從哪裡回頭？從殺生回過頭，現在立願不殺生；從偷盜回頭，現在決定不偷盜；從邪淫回頭，現在決定不邪淫；從妄語、兩舌、綺語、貪瞋痴回頭，也就是從十惡回頭，我依十善，這叫皈依。對一切人、一切事、一切物，都要用這個做標準，我們真的皈依。皈依絕不是在佛菩薩形像面前做個儀式，那個儀式沒有用的，佛法重實質而不重形式。你看有很多念佛的老太婆、老阿公，往生的時候預知時至，瑞相稀有，再去打聽一下，他還沒有皈依。由此可知，皈依的形式不重要，他念頭一轉，他真的皈依了。我們世間人不承認，他沒有受過皈依，佛菩薩承認，他真皈依了。我們在佛菩薩面前受了皈依，也受了戒，可是佛菩薩看起來未必承認你。諸佛菩薩是看實質不看形式，我們凡夫搞錯了，凡夫只重形式而疏忽了實質。形式原本的意思是表演給別人看的，是像唱戲一樣，我們皈依要做個皈依的儀式，受戒要做個受戒的儀式，為什麼搞這個表演？這個活動是做給社會大眾，對佛法還不認識、不了解，做給他們看，讓他們看了這個形式，能夠有所反省，發心去了解佛法、接觸佛法；他明瞭了，他才會發心來學佛法，所以這是演戲表演給人看的。這個儀式一定要做得清淨莊嚴，讓人家看到會動心，是這個意思。所以要知道，所有一切儀規是接引眾生的，自己真實利益是內心裡面的覺悟、回頭，這個叫內功，佛家講內證。

　　契入諸佛境界，當然遠離一切憂怖。憂是講的心，我們的心不安，這叫憂；怖是恐怖，是講我們的身，憂怖是講身心不安。一個人能明理、能行善、能斷惡，身心就安穩；縱然有人要害我，要來殺我，我身心也很安，決定沒有一絲毫恐怖。什麼原因？這個命捨了之後，到更好的地方去，怎麼不歡喜？決定不墮惡道，來生比這一生更殊勝。他來殺害我，我很感謝他，他讓我早一天去。一絲毫怨恨的心都沒有，只有感恩之心，他幫助我，讓我早一天成就，這是真的覺悟、真的明白了。沒有覺悟的人遇到這些事情恐怖，還要想方法怎麼防範、怎麼保護，甚至於還要找保鑣，真正覺悟的人決定用不著，什麼人殺害都歡喜。就像《金剛經》上大家所念的歌利王割截身體，忍辱仙人絕對沒有一念怨恨心，我們要知道。所以覺悟的人跟不覺悟的人差別就在此地，覺悟的人無論是順境、逆境，善緣、惡緣，無不自在。順境裡面沒有貪心，逆境裡頭沒有瞋恚心，永遠保持清淨平等，永遠保持真誠慈悲，你這才真正覺悟；如果你在這個世間遇到些災難還有恐怖，你沒有覺悟。我們在這個時候就能夠勘驗自己功夫究竟有多少，從這些功夫上也能夠勘驗你生死有沒有把握。有功夫的人、有把握的人，前途一片金色光明；迷惑顛倒的人依舊在造罪業，還不知道回頭修善，前途一片黑暗，所以這是不能不接受佛陀的教誨。經典是佛陀留給後人的遺教，我們每天要讀誦，每天要講解；講解是幫助別人，利他，讀誦是自利。依教奉行，力求止於至善，幫助別人離憂怖解脫，自己先得，這個好處自己先得到。再看下面一位：

　　【寶樹光明緊那羅王。得大悲安立一切眾生令覺悟所緣解脫門。】

　　這兩類它有連帶的關係，清涼在此地的註解，「達境唯心而本空，則安立眾生於覺悟」。前面悅意吼聲菩薩是從事上教我們，也就是從日常生活，處事待人接物，教導我們應該要怎樣學習，寶樹光明菩薩是從理論上教導我們，唯有理事都清楚了，我們的心就定了。事上教我們要這樣做，我們為什麼做不到？理沒有搞清楚、沒有搞通，所以對這個事沒有堅定信心，於是遇到事還是煩惱作主。佛陀的教誨雖好，做不了主，決定隨順自己的煩惱，隨順自私自利、隨順貪瞋痴慢，所以天天還造業。由此可知明理重要，明理是破迷開悟。前面悅意吼聲菩薩教給我們是斷惡修善，寶樹光明菩薩教我們破迷開悟，所以清涼大師說得好。

　　菩薩『得大悲安立一切眾生令覺悟所緣』，所緣的是什麼？境界。能緣的是心，所緣的是境。境裡面有兩種，剛才說過，有物質的環境、有人事的環境，無論是物質或者是人事，都是當體即空，了不可得。中國人，學佛的同修，不論是哪一宗，不論修學哪個法門，沒有不念過《金剛經》，所以《金剛般若波羅蜜經》在中國可以說是大乘八宗，一切法門的共同科目，人人都喜歡讀，確實是好，它是幫助我們破迷開悟的。在《金剛經》裡面，佛給我們講修行人的標準，真正發心要學佛，接受佛陀的教誨，這個人就是菩薩，菩薩是學生。可是佛在經上說了個標準，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，我們有沒有把這句話放在心上，常常去反省、去檢點？我相說得粗一點，自私自利。起心動念還為我，佛說那你不是菩薩，你受了菩薩戒，你是假菩薩，不是真菩薩。真菩薩決定無我，起心動念為別人，為利益一切眾生，為正法久住。菩薩跟非菩薩差別就在此地，觀念不一樣，行為不相同。

　　所以學佛，無論在家、出家，你不讀經怎麼行？你不研教怎麼行？不讀經、不研教叫盲修瞎練，不但於法無補，可能還要妨礙佛法，妨礙別人修行，那你造罪業了，這個事不能不知道。所以經天天要讀、天天要講。講沒有人聽，現在方便，錄音機很便宜，買個錄音機打開，自己對錄音機講，把錄音機當作聽眾，講完之後再放錄音機自己當聽眾，聽聽自己所講的，你會開智慧。天天要幹，一天都鬆懈不得，為什麼？一天不幹，一天無明煩惱就起來了，就墮落了。這個事情古人比喻得好，「如同逆水行舟，不進則退」。儒家說，「三日不讀聖賢書，面目可憎」，就是這個道理。現在不但要讀，一定要講，為什麼？我們的煩惱習氣太重了。自己講，自己聽，幫助自己開悟，這是大慈大悲，慈悲為本，我們這樣子鍛鍊自己。實在說，果然每天不間斷，時間不要長，三年，你就可以講經給大眾聽了。你有慈悲心，有愛眾生的心，幫助眾生斷惡修善、破迷開悟，這個心就跟一切眾生結上法緣了，你的法緣就殊勝。

　　今天這個世界，佛法這麼好，何以不興旺？沒有講經說法的人。只知道保守宗教的儀式，宗教教育疏忽了，這是現代社會普遍的現象，這是大病。誰來救？我常常講，求人不如求自己，勸別人發心難，人家不發心有什麼法子？一定要回過頭來勸自己。別人不肯發心，我們自己要發心，不能說別人不發心，我也就不發心，那就錯了。我明白了，我認清楚了，我一定要發心認真努力去幹，活一天幹一天。要為自己，隱居是最好的，找一個深山，風景好的地方搭個茅蓬，養老、靜修、念佛，你說這個多自在！這是世間第一等大福報的人。我可以享這個福，為什麼不享這個福？沒有人弘法。如果弘法的人很多，我決定不幹這個事情，我早就去隱居去了。沒有人幹，逼著自己非幹不行。

　　我們所作所為決定是「一切眾生令覺悟所緣」，要令眾生認識清楚，我們所緣一切境界就如《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，我們對世間一切萬法要用這個態度來看，這世法絕對不是真實的，就同夢中境界完全一樣。經中又說，「凡所有相，皆是虛妄」，更親切的告訴我們三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。心是能得，能得的心不可得；所緣是你所得的境界，所得的境界也不可得，能所都不可得，這是事實真相。你要知道一切能所都不可得，萬法皆空，但是要記住，佛給我們講因果不空。「萬般將不去」，這是不可得，「唯有業隨身」，這個業力感召到來世的果報，這個東西麻煩！如果沒有業隨身，佛就不必來講經說法，不必來教我們，為什麼？沒事。麻煩的就是業隨身，麻煩！

　　所以說因果不空，因果何以不空？因果有三樁事情不空：第一、轉變不空，因轉變成果，果又轉變成因，轉變不空；第二、因果相續不空，這個一定要懂得；第三、因果循環不空，這是真理。不但眾生沒有辦法脫離這三個不空，諸佛如來應化在十法界，也沒有辦法離開這三個原則，所以這三條是真正的真理，世出世間的真理、真相。正因為如此，所以世尊才勸導一切眾生要斷惡修善。斷惡修善，你這個因果轉變愈變愈好，相續、循環都能夠滿意；如果作惡，因果轉變愈變愈壞。十法界升沉，道理就在此地，所以聰明人應當在十法界要把自己向上提升，向上提升的方法就是斷惡修善、破迷開悟，你就向上提升，反之你就向下墜落。首要的是要幫助自己，然後再幫助別人；我們自己認真努力學習，這個學習的樣子就幫助別人，所以是為人演說。

　　知道內外都不可得，能得不可得，所得不可得，你的心安了，安立了。達摩給慧可講的「與汝安心竟」，他從哪裡安心？從不可得。雖然說一個能得不可得，所得沒有說，意思都包括了，都圓滿了。知道一切不可得，心怎麼會不安？一個妄念都沒有了。凡夫的妄念百分之九十九都是在得失上，患得患失，不曉得得失是一場空！造作這些善惡業，業感召的果報，是這麼一回事情。

　　清涼的註解我們再回頭看一看，「達境唯心而本空」。《華嚴經》上所說的，世出世間依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。佛在《十善業道經》，這是我們最近研究討論的，一開端說，「一切法從心想生」，這句話意思很深很深，你真正能體會到，那我們心想佛，我們就作佛了，念佛成佛就是從這個理論上建立的。你念菩薩，你就成菩薩；你念天，你就生天；你念人，人是五戒十善，你來生一定還得人身；你念念是貪，你來生就作餓鬼；念念不平、瞋恚，來生墮地獄；是非邪正不明，愚痴，來生墮畜生。從心想生！要真的懂這個道理，了解這個事實真相的話，我們把什麼念頭統統放下，專門念佛，專念阿彌陀佛，你這一生當中決定作佛，穩穩當當。心裡頭一個雜念都沒有，世出世間所有一切法與我統統不相干，我要把它放在心上幹什麼？只把阿彌陀佛放在心上，你就對了！萬緣放下。念佛堂堂主常常講開示，「身心世界一切放下，提起正念」，正念就是一句阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，心想阿彌陀佛，身行阿彌陀佛。怎麼叫身行阿彌陀佛？《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《彌陀經》上教我們怎麼做，我們就怎麼做；教我們不可以做，我們就不可以做，這是身行阿彌陀佛。三密都相應，哪有不作佛的道理？

　　念佛之所以不能成佛，就是你夾雜不善，諸位要懂這個道理。如果講到純善，我念阿彌陀佛，還念觀音菩薩，已經是夾雜不善了；我念《無量壽經》，還念《金剛經》、還念《華嚴經》，也夾雜不善。一門深入是純善，兩門是夾雜。如果再夾雜著世間法，那就更錯了，那就不能往生。夾雜佛法在裡頭，往生品位降低了。諸位要記住，不是說我念很多經、念很多佛菩薩，將來我的品位會更高，弄錯了，品位反而低了。一部經，一句阿彌陀佛，那個品位才高！為什麼？你專，心專，這就是一切法從心想生的道理。好，今天時間到了，我們就講到此地。