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華嚴經講述菁華　　（第四二三集）　　2001/6/15　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0423

　　請掀開經本，「主方神」偈頌第三首看起:

　　【佛於暗障眾生海，為現法炬大光明，其光普照無不見，此行莊嚴之解脫。】

　　「光行莊嚴主方神」，長行裡面我們讀到的，他修學的是「破一切暗障，生喜樂大光明解脫門」，我們看他的讚頌，他的修學報告。偈頌第一句顯示出主方神是佛陀的化身，這就是說明，應以什麼身得度就現什麼樣的身分。『佛於暗障眾生海』，眾生是指盡虛空遍法界一切剎土裡面的眾生，不單指我們娑婆世界，更不是指我們這個地球而說的，它的範圍太大太大了，盡虛空遍法界，所以十法界裡面的眾生無不是暗障。暗是無明煩惱，障是見思、塵沙煩惱，這是佛在講經說法的時候這樣的分類，這是總分為三大類，三大類都叫做業障，十法界依正莊嚴都是暗障變現出來的境界。

　　學佛的人，口頭裡常常講消業障，我們要想消業障，首先要知道業障是什麼？如果對於業障含糊籠統，不清不楚，你怎麼消除它？佛在經上有個比喻說，譬如我們要抓賊，賊在哪裡？誰是賊？你要認識他，知道他在哪裡，你才能夠把他抓到，如果你不認識，不曉得他在哪裡，知道是有賊，賊在你面前你也找不到。我們今天天天在念著消業障，為什麼業障消不了？你不認識業障，你不知道業障在哪裡，所以你的消業障，做了幾年、做了幾十年都沒有效果，這個道理要懂。何謂業障？業是造作，佛在經上把它區分為三種，身、語、意叫三業。我們身體的動作是身業，包括的範圍非常廣，肢體動作是業，我們肢體不動作的時候還在造業，造的什麼業？我們呼吸沒有停，我們脈搏跳動沒有停，睡著了它還不停，還在造作；我們每一個器官，內臟器官，它在那裡運作也沒有停止，甚至於每一個細胞的新陳代謝都沒有休止，這些作為統統都是業、身業，不只是這個經上常常講的，那是講大的、嚴重的，殺盜淫妄。不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語，善業；殺盜淫妄，惡業；非善非惡叫無記業，剎那不停的在造，從來沒有止息的在造。我們知道，口業是言語，著重在言語，飲食也是口業。意業是指念頭，起心動念無不是業。一般人粗心大意，他不知道什麼叫業，知道這是業，業決定產生障礙，善業得三善道的果報，惡業得的是三惡道的苦報，出不了三界六道。三界六道是業力在主宰，不是別人主宰，是自己業力在主宰，業力障礙了我們的心性，我們再說粗一點的話，業力障礙了我們的靈性，用佛法的術語說，障礙了我們的智慧、障礙了我們的德能，業力障礙了我們的體能。體能就是佛經上講的六種神通，我們六根原本是聰利的，六根的能力都是遍虛空法界，我們眼見的能力是虛空法界，阿彌陀佛距離我們這個世界十萬億佛國土，如果我們沒有障礙的話，我們坐在此地，看阿彌陀佛看得清清楚楚，阿彌陀佛在講經說法，我們這個地方聽得清清楚楚。業障把我們這些能力障礙住，業障要是消除，我們能力就恢復。給諸位說，消除一分就恢復一分，消除兩分就恢復兩分。真的消除了，在我們佛法裡講證果了。

　　小乘初果把業障裡面最粗的、最顯著的見惑消除了，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種。身見是什麼？執著這個身是我，不再執著了，知道這個身不是我，身見破了。身見破了是什麼樣子？我們常講，自私自利沒有了，決定沒有自私自利，身見破了；還有自私自利，身見沒破。邊見破了，相對的執著沒有了。給諸位說，身見破了，煩惱障就少了一大半；邊見破了，所知障也就少了一大半，於是這個能力恢復一些，天眼通恢復了，天耳通恢復了，你的眼根、耳根非常聰明非常猛利；也就是說，你能夠突破時空維次一部分。成見沒有了，見取見跟戒取見這兩種都是我們所謂的成見，沒有了。見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，沒有成見了。末後一個邪見，所有錯誤的見解你都斷了，小乘初果，大乘圓教初信位的菩薩，入門，這在佛法講入門。我們想想我們有沒有入門？沒有入門，我們是在門外。像念書入門是小學一年級，正式上學；我們現在是什麼地位？我們是幼稚園的小小班，望小學一年級還挺遙遠的，不努力怎麼行？這種堅固的執著不放下怎麼行？這都給你說老實話。

　　自己要想成就，要破除暗障，沒有這個決心，沒有這個毅力，做不到！從哪裡做起？過去章嘉大師教我，從布施做起，先捨身外之物，要做！理幫助事，事幫助理，理跟事相輔相成，如果只執著理而廢棄事，那個理是假的，不是真的，所以要真幹才行。這個破第一關，沒有出三界，諸位要曉得，證得四果阿羅漢才出三界，才超越六道輪迴，這才初果。那我們就能夠想像得到，這個事情的確不容易。佛法八萬四千法門、無量法門，每一個法門，方法門徑儘管不相同，除暗障決定是相同的。暗障不除，真性不能顯露，這個東西分分除，真心分分顯露。

　　『為現法炬大光明』，第二句、第三句是佛教導我們怎樣除障，佛現法炬，這個炬是比喻，佛教給我們方法，這個方法能除障。佛給我們講經說法，先教我們認識暗障，暗障從哪裡來的？大乘經裡面佛說得好，「一念不覺而有無明」。暗障的起源，起源於一念不覺。我們要問，一念不覺是怎麼起來的？一念不覺是從什麼時候起來的？這在佛法裡面稱為根本大問。世尊當年在世，富樓那尊者向釋迦牟尼佛提出這個問題，佛為他解答，這個解答在《楞嚴經》第四卷。諸位要想知道這個問題，你好好的去念《楞嚴經》，不過我可以說，《楞嚴經》縱然念上百遍千遍，你這個問題還是不能夠解決，什麼原因？佛所說的話很不容易體會到，「願解如來真實義」，真難！但是我告訴你，佛答覆富樓那的時候，是說得清清楚楚、明明白白。我們為什麼聽不清楚？為什麼看不清楚？我們有暗障，就像《吉凶經》裡面講的，我們「憒塞不信」，如果我們沒有憒塞，聽了佛這個開示，一定是大徹大悟，那就明心見性。這怎麼辦？佛教給我們另一個法門，另一個法門是你不要去管這些，教你一心稱念阿彌陀佛，這個辦法好，這辦法我可以學得到，但是要記住「一心稱念」，關鍵在這句話。這「一心」兩個字，一心就是禪定，一心就是真心，不許有一個雜念夾雜在裡頭。這樣念佛念久了，也能把這個暗障念掉，也能大徹大悟、明心見性，這個在淨土法門裡面叫理一心不亂，關鍵在一心，如果不是一心做不到，你的障難還是不能夠化解。

　　諸位真正明白了，佛法裡面講的教、講的禪、講的律、講的密、講的淨，是一不是二。禪、教、密、律、淨是方法不一樣，目的全是破暗障的，全是教我們明心見性的。方法手段不相同，理論目的完全一致，那你還有什麼好爭論的？擺在面前八萬四千法門，你喜歡用哪個法門，你就用哪個法門。無論哪個法門，法門不相同，方法不一樣，原理相同，都要一心稱念。學教要一心，參禪也要一心，持戒也要一心，念咒也要一心，念佛還是要一心，「一心」不能離開。無論用哪個方法，都是要一心稱念，沒有不成就的，所以說法門平等，無有高下。如果執著這個法門高，那個法門下，你永遠不能夠契入，為什麼？你有高下，高下就是暗障。一才能入，二就不能入。所以心性在佛家它還有一個別名，叫不二法門，入不二法門就是明心見性，就是真正明瞭宇宙人生真相。我們的心入不二，我們的行也入不二，我們的語亦入不二，這個道理要懂，這個道理甚深甚深。實在不能，就「老實念佛」，這句話裡頭，關鍵在老實，老實就是一心，二心就不老實，一心老實，這要懂得。

　　永遠保持著一心，就是安住佛住，佛住一心，凡夫住三心二意。一心是真心，二心是妄心。什麼是一心？離一切虛妄就一心，只要夾雜虛妄在裡面，這個心就不是一心。所以念佛人，祖師大德教我們不懷疑。因為你裡頭有懷疑，你就不是一心。不夾雜、不間斷，這是覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面告訴我們，他的話跟大勢至菩薩教導我們念佛的原理原則完全相通。大勢至菩薩教導我們八個字：「都攝六根，淨念相繼」。淨念就是不懷疑、不夾雜，這個念叫淨念；相繼就是不間斷，這是修行。一個人想入佛境界，想明心見性，行門裡頭總綱領、總原則，無論你修學哪個法門，都不能離開這個原則：淨念相繼。離開這個原則，你就不會成就，然後你才曉得，這四個字是多麼重要。

　　佛為我們講經說法，教給我們無量無邊的法門，這個法門是綱領，這中間確確實實沒有委曲相，而是一切眾生都有能力修學，無論男女老少，無論富貴貧賤，也不論聰明愚痴，你只要老老實實的持這一句萬德洪名「南無阿彌陀佛」，不知不覺當中，暗障消除，智慧顯現，德相逐漸也都轉過來了，真正是不可思議的功德。所以《華嚴經》到末後，善財童子參訪普賢菩薩，普賢菩薩總結一切法門，用十大願王總結，無量無邊的法門最後都會歸在十大願王，十大願王導歸極樂，你們想想這什麼意思？這是何等的示現！品題「入不思議解脫境界」，這句話意思無盡的深廣，我們究竟能夠體會到幾分？

　　『其光普照無不見』，這一句是講佛教化眾生，佛雖然是清淨平等慈悲的教化，奈何眾生暗障太重，對於佛光普照依舊是不見不聞，這個可惜！不是佛不幫助我們，我們迷惑顛倒，不知道佛陀的教化可貴，尊貴到極處，世出世間一切法不能跟它相比。所以護持、弘揚有無量無邊的功德。只有真正認識的人、明瞭的人，他才會全心全力去護持弘揚，不惜生命。我們回過頭來看看今天的世界，迷惑的人多，暗障嚴重的人多，認識的人太少了，覺悟的人太少了。無與倫比希有的法寶，《無量壽經》會集本，不但他不能接受，他還要反對，我們從這個地方看眾生的業障、看眾生受苦、看眾生受難，其來有自。明眼人、覺悟人應該都能肯定世尊末法九千年，能幫助一切苦難眾生只有這個本子。你要問為什麼？這個本子是集《無量壽經》五種原譯本之大成，五種原譯本裡面所講的意思，一條沒有漏掉，經文一個字沒有改動。會集的善巧是把艱澀難懂的文句捨掉，取淺顯易懂的文句，了不得！這是圓滿的智慧，與彌陀、與諸佛菩薩相應的慈悲。他們不相信，我們相信，他們為什麼不相信？他沒有遇到善友，他沒有遇到好老師，《吉凶經》裡面一開頭就講「從明師受戒」，他一生沒有遇到，他是不值善師，所以或信或不信，猶豫不決，我們清楚。我們非常幸運，我們遇到好老師，老師教導我們、指點我們，無盡的慈悲加持我們，讓我們有機會、有能力受持能度末法九千年一切苦難眾生的大法炬。

　　諸位也許要問，你今天為什麼要去講《華嚴經》？預定當中還要講《法華經》、講《楞嚴經》，為什麼講這些大經大論？我只有一個目的，幫助大眾認識《無量壽經》會集本，你沒有這些大經論的基礎，這個珍寶你不識貨；你要是具足一切大經大論的知識，你看到這個，你才知道它是寶中之寶。這是必須要用相當長的時間來將這些大經細說一遍，幫助大家開慧眼、開法眼；你這個慧眼不開、法眼不開、天眼不開，肉眼凡夫你怎麼能認識諸佛如來的珍寶？

　　日常生活當中，起心動念依舊隨順你自己的無始無明、煩惱習氣，你怎麼會不造業？自己不信，勸別人不信，你到底信什麼？說穿了，你還是信你自己的煩惱，還是信你自己的習氣。在十法界裡頭，你走的是哪一條路，你知道嗎？所以我們讀到這句經文，「其光普照無不見」，我們感慨萬千，有幾個人能夠像光行莊嚴主方神？「光行」這個名號，就是我們現在人所講的，生活在智慧光明之中；我們凡夫恰恰相反，凡夫是生活在煩惱業障之中。你看看他們的生活，生活在智慧光明之中，這個多快樂多自在！自在快樂叫做「莊嚴」。他們統統能見到，他們確確實實毫無暗障，沐浴在佛光之中，佛光注照，暗障念念在消除。暗障就像冰山一樣，佛光像太陽，太陽照著這個冰山，冰山漸漸在融化。這樣修行人，冰山漸漸融化，就是他煩惱習氣不知不覺的念念都在消融，他自性裡頭本具般若智慧也念念往外透，這是菩薩的生活、這是覺悟人的生活、這是正常的生活，我們學佛就是要學這些。

　　也許有同學要問，我也很想學，從哪裡學起？這個問題問得好，我也沒有法子給你解答，佛給我們解答，「從明師受戒」，親近善知識，從這裡下手。但是自己要具備作學生的態度，自己確實是個好學生，遇到好老師，你才會有成就，自己不是個好學生，遇到老師也沒有法子成就。學生的態度是什麼？佛給我們講「專信不犯」，這一句是善根，我信老師，老師絕不欺騙我，我對老師要專信不犯，不犯是不違背老師的教誡；「精進奉行」，這一句是福德；親近善知識，這是因緣。專信不犯是善根，精進奉行是福德，《彌陀經》上跟我們說的，「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」，你這三個條件都要具足。不是修學淨土法門，修學其他法門的，也是不可少善根、福德、因緣而得成就。你這三個條件統統都具足，哪有不成就的道理？佛這些教訓，我們要牢牢的記住，這是佛對於我們根本的教誨。

　　好老師決定教導我們斷惡修善、破迷開悟，無論他用的是什麼方法，他的宗旨決定不會變的，真善知識。你在《了凡四訓》裡面，你看看雲谷禪師怎麼樣對了凡居士的開示，教導他斷惡修善，趨吉避凶，這樣的人就是真善知識，他教你好，教你真得利益，你聽他的話準定沒錯。為什麼不聽？暗障太重，業障重，你不聽、聽不進去，聽了之後半信半疑，這是自己業障太重。業障重也不怕，怕的是沒有機會常聽。我們同學當中，你自己可以反省反省，你是什麼時候才回過頭來的？絕不是聽一次兩次。一次兩次就回過頭來，上上根人，為什麼？你業障習氣很薄；如果你聽了三年五年、十年八年，才相信、才回頭，我們自己不能不承認，我們是中下根性的人。天天在聽，天天在講，聽的人中下根性，我這個講的人也是中下根性，為什麼？假如我半個月一個月不講，我的習氣毛病又犯了，又隨順煩惱、又造罪業了。天天講天天學，展開經卷，就是跟佛菩薩見面，就是聽佛菩薩教誨。我在這裡講給大家聽，是講給諸佛如來聽，諸佛如來還要聽我的嗎？要聽，聽我學習的報告，聽我學習的心得，他是我的老師；做老師，學生學習的要聽。所以我們天天有進步，年年有進步，自己感覺自己跟去年不一樣了，跟上一個月不一樣了，我們要不肯學、不肯講、不肯教，怎麼能不退轉？怎麼能不墮落？由此可知，要保住不退轉、保住不墮落，只有一個辦法，天天要讀經，天天要聽講。

　　現在科學技術發達，我們聽講的機會比過去多。過去要沒有老師講經，我們就聽不到。現在講經的人都把他的音聲影像用攝影機保留下來，我們可以重複的聽。縱然是一次，我只有一個錄像帶，只有一片光碟，我每天都聽一遍，如果有時間，我聽兩遍、聽三遍，一年到頭一天都不間斷，那個效果，我告訴你不可思議。你聽上個三年五載，可能你就開悟了，你就證果了，為什麼？專信不犯，精進奉行，專信是真心，精進奉行是性德。因此我們每天聽佛陀的教誨，不在乎多，在乎精，每天聽一樣的，每天感想不相同，悟處不相同，所以他能夠做到不疲不厭，道理就在此地。古時候善知識教學授經，授是傳授，一部經。佛門裡面一部經最短的，通常是《般若心經》二百六十個字，有人終身受持，他也開悟也證果了。由此可知，受持的經文不在乎長短，在乎專精。我們每天聽教，不一定這部經我要從頭聽到尾，我在當中聽一段，《金剛經》上佛說得好，大千世界無量無邊的七寶布施，都比不上為人說四句偈。我們有沒有想想這句話的真實義，四句偈反覆讀誦，無間斷的讀誦，不懷疑、不夾雜，久而久之，他會開悟，他會見性，無量無邊大千七寶怎麼能跟它相比？為什麼？無量無邊大千七寶不能開悟，四句偈能開悟。

　　淨土五經裡面末後的一種是「大勢至菩薩念佛圓通章」，這一章經文只有二百四十四個字，比《般若心經》還短，若能一心受持，他必定能通《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》就是世出世間一切法，佛家常講「一經通，一切經通」，得一法門，得一切法門，何以故？《華嚴經》上說得好，「一即一切，一切即一」，這就是入不二法門。可是諸位要記住，入不二法門一定從一法門入，從一門入，你所得到的是一切；因為一，一是不二，才能入不二法門。你要搞二搞三搞四，這個不二法門你永遠進不去。所以務必要把妄想分別執著打掉，離妄想分別執著，禪、教、密、律、淨就是一，如果沒有放下妄想分別執著，那就是五，五沒有辦法契入，你入不了門；一才入得了門。由此可知，這個一心，我們為什麼做不到一心？障礙究竟在哪裡？諸位能體會得到嗎？原來障礙就在分別執著，我不提妄想；只要你有分別，只要你有執著，你決定做不到一心、我們淨土法門講「一心不亂」，分別執著害得我們生生世世不能往生。

　　我們的同修們跟淨土的緣深，怎麼知道深？你聽到這個法門，你能夠生歡喜心，你能夠相信，你能夠念佛發願求生淨土，緣深！為什麼不能往生？就是分別執著障礙了，障礙你一心。因為念佛往生的條件，《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」，那你肯定往生。你有執著，你一心不亂做不到；你有分別，心不顛倒你做不到。分別執著破壞了我們一心不亂，破壞了我們心不顛倒，雖念佛而不能往生，今天我們總算搞清楚搞明白了。《無量壽經》跟我們講的，往生的條件，「發菩提心，一向專念」，給諸位說，大小這兩部經合起來看，一向專念就是一心不亂，發菩提心就是心不顛倒，兩個經上講法不一樣，意思完全相同。所以佛教導我們依義不依語，言語怎麼講法沒有關係，意思是一樣的，我們要懂得。大勢至菩薩教給我們「都攝六根，淨念相繼」，淨念相繼就是一心不亂，都攝六根就是心不顛倒，一個意思。淨念相繼就是一向專念，都攝六根就是發菩提心，你們想想看，是不是一個意思？所以，放下分別執著要緊，比什麼都要緊！分別執著就是嚴重的暗障，「暗」是指無明，「障」就是分別執著，我們先破障，再破暗，這裡頭是有順序的。這個「暗」就是妄想、無明煩惱，最難破的。先破「障」，先破煩惱障執著，再破所知障分別；最後破無明障，就是此地講的「暗」，這樣才能夠明心見性，見性成佛。

　　我們今天有緣也有幸，遇到佛法，遇到善友，這五十年的修學有一點成就。接著下面的，我們要知恩報恩，怎麼報恩？弘法利生，把佛陀這樣純正至善神聖的教誨要傳下去，這才能報佛恩。不但要傳下去，還要盡一切能力把佛陀教學擴大，利益一切眾生，就像菩薩所說的，「其光普照無不見」。這個「見」在此地也可以說「現」，其光普照無不現，現是明顯的意思；兩種解釋都講得通，我們稱為雙關語。對我們同一個時代的眾生，我們要盡心盡力幫助他，幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂。我們將佛法傳給下一代的年輕人，讓佛法常住在世間久久不衰不滅，這是真正報佛恩。要把這兩樁事情做得圓滿，自己一定要真修，自己一定要具足「實、德、能」這三個條件，我們才能做到，才不辜負佛菩薩對我們的教導。今天我們就講到此地。