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華嚴經講述菁華　　（第四七四集）　　2001/11/9　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-045-0474

　　諸位同學，請看《華嚴經》，主地神偈頌第七首看起：

　　【一切色形皆化現，十方法界悉充滿，香毛發光常見佛，如是普化諸眾生。】

　　這是香毛發光主地神他的讚頌。他修學的法門是「了知一切佛功德海大威力」，這個意思我們在介紹長行文的時候說得很多。偈頌裡面總結學習的心得，說出修學的境界，對我們修學確實有很大的幫助，我們要能解能行。首先要建立正確的宇宙人生觀，這個問題可以說古今中外的大哲學家、科學家、宗教家都講得很多，我們也曾經涉獵了一些，而感到唯有大乘佛法講得圓滿，講得真正能叫人心服口服。佛給我們講十法界依正莊嚴，這就是哲學裡頭所說的宇宙人生觀。真相如何？《金剛般若》大家念得很熟，佛在經裡面講得很明白，「凡所有相，皆是虛妄」。「凡所有」包括的範圍大，不僅是我們這個世間，實在說我們這個世間相當短暫，人在這個世間能活多少年？我們生活在世間，我們對於宇宙人生的感觀是什麼？雖然世間有一些聰明人，提出種種的看法想法，不是真相。真相佛說出來了，都是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」。

　　佛法，尤其是大乘佛法，它是圓融的，大乘佛法裡頭沒有相對的。如果我們把虛妄跟真實相對，那就錯了，那你不解如來真實義。何以故？《六祖壇經》上有個非常明顯的例子，印宗向能大師請教，黃梅五祖怎樣講解「禪定、解脫」？印宗是個講經的法師，大概他對於「禪定、解脫」講得自己不能滿意，感覺得自己沒能講清楚、沒能講得透徹，向能大師請教。而能大師沒有答覆他，只告訴他一個原則，佛法的總綱領、總原則不能違背。他說：「禪定解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」這是正確的。如果我們說《金剛經》上這句話「凡所有相，皆是虛妄」，我們要問虛妄跟真實怎麼講法？或者虛妄跟不虛妄怎麼講法？能大師一定回答：「虛妄跟不虛妄是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」所以般若難懂就難在這個地方。如果你要是依文解義，古人說得很好，「三世佛冤」，三世諸佛都喊冤枉，你把我的意思會錯了。

　　所以在大乘法裡面跟我們講，煩惱跟菩提不是二法。煩惱跟菩提是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法。生死跟涅槃是不二法。這個話愈說我們愈不好懂，究竟是一回什麼事情？迷了就見二，悟了就不見二，迷悟。能大師這個話說的是幫助印宗開悟，印宗的道行走到了什麼？走到要悟還沒有悟這個邊緣上，有人這麼一提醒，他這個關口就突破了，就入境界。能大師真的是高智慧，善巧方便，藉他的這個疑問，疑問就叫做疑情，不必解釋把他的疑情打破，問題才真正徹底解決。這個東西講，講不清楚的，怎麼講都落在意識的圈子裡頭，怎麼能成就？所以我們要懂佛說法的真實義，真實義是教我們徹底放下妄想分別執著，所有一切色相就是實相，就是真相。

　　真相是什麼相？真相是幻化相，真相是虛妄相。凡所有相皆是虛妄，凡所有相皆是真相，真相跟虛妄是一，決定不是二，於是這才真相大白。不但十法界依正莊嚴是虛妄相，一真法界還是虛妄相，你知道它是虛妄相，那你就知道實相了。《金剛經》末後一首偈說得更明白，那正是教初學的、學般若的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這是諸法實相，十法界依正莊嚴如是，華藏、極樂一真世界亦如是，沒有例外的，這才是真實究竟圓滿的對於宇宙人生的觀察。我們在這個大前提之下，無論修學哪個法門，都不會有太大的偏差，肯定能證果。所謂證果是契入這個境界。

　　「一切有為法」，什麼叫有為法？諸位要讀過法相宗的《百法明門論》就能知道一個大概。在法相宗裡面，彌勒菩薩把佛在經論當中所說的一切法，太多了，為了教學起見，把它分類、歸類，歸納成六百六十法。傳到天親菩薩，天親菩薩感覺得六百六十法教初學，還是很不方便。這個六百六十法是在《瑜伽師地論》裡面，他把六百六十法再歸納，歸納成一百類，百法，這個教初學真的是太方便了，這是法相宗入門初學的課程。這一百法裡面又分成兩大類，一類是有為法，一類是無為法，我們就能夠曉得哪些是屬於有為法。說「有為」，簡單的講，它有生滅的、有變易的、有變化的，凡是有變化、有生滅的，不能夠永恆不變的，都叫做有為法。這裡面包括心法，我們起心動念，前念滅後念生，日夜都不間斷；晚上睡覺的時候，念頭還是有生有滅，心法是有為法。心所法也是有為法，八個心王，五十一個心所法附屬於心王的，都是有生有滅，都不是常住的，不是永恆存在的。

　　色法，我們今天講物質，心法現在人講精神。物質也是有生滅的、也是有變化的。這個身體是物質，有生老病死；花草樹木，植物它有生滅，生住異滅；礦物，乃至於我們地球、星球、星系也不是常住的，成住壞空，統統都是有為法。除這些我們很具體能指得出來之外，還有二十四種不相應，這個不相應它不是心法，它也不是心所法，也不是色法，但是它會跟著這三種法連帶而起來，我們今天稱它叫做抽象的概念。抽象概念也是屬於有為法，為什麼？它有生滅。這裡面譬如「時間」，過去現在未來；「空間」，四方四維，這本來是沒有這些事情，是人從想像當中建立的抽象概念。「得失」，實在講哪有得失？得失是個抽象概念，不是事實。你看，人把這個事情看得這麼重，生起許許多多的煩惱，造許許多多的罪業，不了解事實真相。你真正了解，得失是假的，找不到邊際的。總合起來，這一百類裡頭有為法就佔九十四類、九十四個，後面六個是無為法。

　　無為法裡頭有相似的無為，有真正的無為。真正無為只有一個，「真如無為」，那是真的，其他五個是相似。譬如「虛空」，虛空是相似的無為，虛空確實三千年前釋迦牟尼佛在世是這個虛空，三千年後還有這個虛空，虛空沒有變化。虛空當中這些萬物有變化，虛空本身沒有變化，所以虛空屬於無為。為什麼說它不是真正無為，它是相似無為？因為它是自性顯現的，「唯心所現」。它是所現，它不是能現，它還是有變化，變化得非常緩慢，我們沒有辦法覺察。什麼時候能覺察到？大徹大悟的時候覺察到了。像永嘉大師《證道歌》裡面所說的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，真正覺悟之後，不但六道沒有，十法界也沒有。一真法界有沒有？也沒有，不能說一真法界例外。沒有了怎麼辦？我們學佛學到最後，什麼都沒有了，我們就心慌了。有跟沒有是一不是二，這個道理深，這個說法玄了，它是真正的事實。佛法裡面講空就是有，有就是空。講有是什麼？相上有，性上沒有；事上有，理上沒有，他明白這個道理。所以「有」佛經稱之為妙有，「空」稱之為真空，真空跟妙有是一不是二。《般若心經》古大德的註解說得好：真空不礙妙有，妙有也不礙真空。

　　所以《華嚴經》清涼大師跟我們講的四法界，理無礙，理沒有障礙，無礙；事也沒有障礙；理事互相不障礙；事事互相也不障礙，解脫的境界！這個時候才叫做真解脫、大自在，沒有障礙了。障礙從哪裡來的？障礙從迷來的。為什麼？迷了以後你才有妄想，妄想成了障礙；你才有分別，分別當中產生障礙；你才有執著，執著裡頭產生嚴重障礙。你看看，佛教解決問題，把所有障礙消除，這才是至善的辦法，才是究竟圓滿的辦法。但是你必須要曉得宇宙萬有的真相，你要不了解真相，你沒有辦法放下妄想分別執著。了解真相，這個東西一放下，原來如此！諸佛所證如是，你自己的契入亦如是，應化在十法界，叫遊戲神通，自在無礙。遊戲裡面儘管你去表演去，表演裡頭沒有自己的意思，如果有自己的意思，又落到妄想分別執著。

　　那怎麼個表演法？釋迦牟尼佛給我們做出表演，八相成道。我們從這裡面細心去觀察，他是怎麼表演的？恆順眾生，隨喜功德。自己有沒有起心動念過？沒有，入胎沒有起心動念，出胎沒有起心動念，決定沒有分別執著。示現的學道、修行，菩提樹下示現悟道，示現教化一切眾生，為一切眾生講經三百餘會、說法四十九年，你要問釋迦牟尼佛有沒有分別執著？有沒有起心動念？有沒有妄想？跟諸位說，完全沒有。法怎麼說出來的？佛在經上有個比喻，很有趣味，有人向釋迦牟尼佛請教：你的學生舍利弗尊者智慧很大，無論什麼人有什麼問題向他請教，隨問隨答，都把人家問題解決了，他的智慧從哪裡來的？佛聽了笑笑，舉個比喻說：你看到鼓沒有？敲的鼓。他說：這個我知道。你去擊鼓，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。你去擊鼓的時候，鼓發出的聲音，它有沒有妄想？它有沒有分別？它有沒有執著？沒有！佛就說：舍利弗的智慧就像鼓一樣，你們去問他，是敲他，他立刻就回應。

　　釋迦牟尼佛為我們示現講經說法又何嘗不如是？所以釋迦牟尼佛不但是，說實話四十九年沒有說過一個字，釋迦牟尼佛在這個世間也沒有現身。身相怎麼來的？眾生有感，應現的。說法亦復如是，感應道交，感應是自然的。我們心有感，佛現前了，佛從哪裡來的？給諸位說，這經上佛都講過，「來無來處，去無去處」，佛這個話的意思點醒我們，我們跟佛沒有兩樣。諸佛菩薩，是眾生業感；我們這個身是怎麼樣？我們這個身是業報，是自己的業力感得的報身。佛自己沒有業力，眾生業力感應的，他自己沒有。『一切色形皆化現，十方法界悉充滿』，像我們在觀世音菩薩讚頌裡面講的，「千處祈求千處應」，哪個地方眾生有感，佛菩薩當處都出現，不止千處。《楞嚴經》上說出這個事實真相，「當處出生，隨處滅盡」，所以沒有來去。這個道理，現在我們有一點科學的常識，用科學的常識多想一想，不難理解。

　　現在科學家告訴我們物質是什麼東西？他們知道沒有物質存在，所以現在也不必談唯物。物質是什麼？能量變現的，所以能量跟物質可以轉換，原子彈的理論就是從這發明的。把物質轉變成能量，它用的方法是用加速度。但是怎樣把能量變成物質？不知道。現在科學家理論上是講得通的，但是用什麼方式來轉變，不曉得。這個我們有了思考的餘地，諸佛菩薩能跟質的轉變隨心所欲。我們講隨心所欲，實際上還是講錯了，為什麼？他沒有心，他也沒有欲，他哪有什麼隨心所欲！完全是自然的。還是《楞嚴經》上的話講得好，「隨心應量」，不是隨自己的心，隨眾生的心。「隨眾生心，應所知量」，是這麼回事情。他轉變自在，眾生那個感的念頭沒有了，相就消失，他所示現的就入滅了。這是我們講的「應身」。

　　「化身」更不必說了，化身真有不是假的。往年我在台中求學的時候，周邦道老居士的夫人給我們講故事，這個故事是真的不是假的。周邦道先生在抗戰期間做國立第三中學校長，我在那個學校念書。他的夫人，我們的師母，我們對她非常感激。全校的師生沒有不尊敬師母的，師母大公無私，照顧我們這批學生，學生都是流亡學生，都是離開父母的。住在學校，學校就是家，接受老師的照顧，師母照顧得最周到。那個時候有救濟的東西、救濟的食品，先分學生，學生分下來還有多的，她自己的兒女才有分。如果分得不夠，決定是她自己的兒女沒有分，我們學生會分到；分這些救濟的衣服，亦復如是。這個學校從抗戰一直到結束辦了八年，八年如一日，我們三中的學生提起師母，沒有一個人不感動。

　　在學校那個時候有一個同學生病，病得很重，快要死了，醫院已經不給他診斷，放棄了。這個同學在學校桐城這個地方，無親無故沒有人照顧，父母都在淪陷區，大家都知道他是個獨生子。周師母著急，他不能死，兩房就這麼一個後代，這還得了！最後醫院不收怎麼辦？把他抬到關帝廟。周師母那時候沒有宗教信仰，在關聖帝君面前許願，用自己的生命換他。發這種重願，人心到至誠真感動，確實感動鬼神，這個同學慢慢甦醒起來了。醒起來的時候問他，他說他被人關在一個黑房子裡頭，什麼都看不見，只聽到周師母叫他的聲音，然後看到一線光明，他出來了。這個事情我們全校同學都知道，周師母救了他的命，發願減自己的壽來幫助他。

　　抗戰勝利之後，他們還都的時候住在南京。南京那個地方有一棟房子，我去過，庭院很深，房子很大，確實大門二門三門。這個大門進去有很大的院子，她住在南京遇到地藏王菩薩化身的。她在家裡頭，那時候沒有信佛教，什麼也不懂，突然有一個出家人到她家裡來向她化緣，也不太多，化五斤香油。周師母沒有給他，問他從哪裡來的？九華山來的。沒有給他，這個出家人也就走了，走了之後就不見了。她突然想起來，「我家有大門二門三門，門沒有開，他怎麼進來的？走出去之後，也沒有人開門。」納悶！多少年解不開這個疑問，到底他怎麼進來的？走的時候他怎麼走出去的？怎麼走出外面，忽然就不見了？時間很長，不是短，絕對不是眼睛看花了。以後在台中跟李炳南老居士學佛，她把這個事情向李老師報告，李老師告訴她，那是地藏王菩薩化身，化身來的！真的是有緣的時候「當處出生」，緣盡的時候「隨處滅盡」。

　　諸佛菩薩，給諸位說，在我們這個世間遇到有緣的人用應身（就是來投胎）的少，化身的多。化身是與這一個人特別有緣分；應身一定是與這個地區很多人有緣分，他就不用化身，用應身來示現、來投胎，像釋迦牟尼佛八相成道這種樣子。化身的事情多，周師母給我們講這個事情，絕對不是虛妄的，絕對不是虛構的。她老人家一生誠實，沒有妄語，對待人厚道。她到台灣之後跟到李老師才學佛，往生火化之後三百多顆舍利，給我們做證明，好人、善人。李老師告訴她，是地藏菩薩來跟她化緣。她非常後悔，當時五斤香油沒給他。

　　所以我們要了解，生命是永恆的，世間人常講精神不滅，精神就是講的心性，是永恆的。六道裡面去投胎不是這個身體，為什麼？身體是生滅法，它怎麼能投胎？精神是不生不滅的，在佛法裡不叫精神，佛法的名詞叫神識。相宗裡頭常講，「來先去後作主公」，它是真主人，投胎它先來，人死的時候它最後走，阿賴耶識最後走。它在六道裡頭不自在，六道裡頭被業力牽引。如果在世造作的是善業，善業牽引它生人天福報；要是造作惡業的話，牽引它到三途受苦報。業力牽引，都是幻現。所以迷的時候，不了解事實真相，把這個假的當作真的，他有苦樂憂喜捨的感受。真相大白之後，苦樂憂喜捨放下了，那就得正受，就得無量無邊三昧。事相無量無邊，一切事相裡面，顯示的都是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，絕對沒有自私自利，絕對沒有名聞利養，絕對沒有好惡，絕對沒有得失，絕不起貪瞋痴慢，正受！他的享受正常，他的心開了，心開意解，就是佛法講他覺悟、開悟了，他了解事實真相。

　　不但是性識遍十方法界，色相、物質也遍十方法界，這你才真正了解事實真相。佛如是，一切眾生亦如是，只是一個覺一個不覺，一個是悟一個是迷。眾生跟佛，只有迷悟之分，除這個之外沒有一絲毫差別。佛菩薩化身來了，像周師母遇地藏王菩薩，地藏王菩薩化身，她家的大門二門三門沒開，就到她客廳裡去了；走的時候，離開客廳人就不見了，大門也沒有人去開關，他自己也沒有開門走。他這身從哪裡來的？身是「當處出生，隨處滅盡」。因為性識遍虛空法界，能量遍虛空法界，有緣的時候能量變成物質、變成身體，變成了形相，就當時變的。不是從哪個地方抽來調來變的，不是的，當時變的。緣盡的時候，當時就滅了。所以不來不去，不生不滅，不常不斷，不一不異，就在眼前。化身如是，應身又何嘗不如是？化身我們容易體會得，這個應身不太容易體會得。應身要有更深的觀察力，你才能看到，我們肉眼看不到。

　　我們今天用科學技術有辦法來測驗到，用什麼方法？我們今天看到噴射飛機速度很大，在空中飛行的時候，它動了沒有？飛得好快，你有沒有看到它不動？我這一問就把人問糊塗了，告訴你真的沒有動，你要不相信你用照相機，用快門去照。不要太快，二百五十分之一秒、五百分之一秒，他正在全速飛行的時候，五百分之一秒你照下來清清楚楚，沒有動，真的沒有動。你在照第二張的時候，你仔細去看，後面的背景它移動了一點點，前面那個相滅掉了，後面這個相又生了。我在年輕的時候玩過八厘米的小電影，很容易覺察得出來。那個小電影一秒鐘拍二十四張，這個鏡頭開合二十四次。就像佛經裡面講的「前念滅後念生」，前念不是後念，後念也不是前念，為什麼它們一樣？相似相、相續相。相續相、相似相，確實不是一個相。

　　我們從這裡微密去觀照，才知道我們現在這個身體，又何嘗不是「當處出生，隨處滅盡」？一點都不假。誰知道？悟的人知道，迷的人不知道。你覺悟的時候，這個身存不存在？不存在。念念不住，你以為這個身能住？不能住，念念不住。這就是《金剛經》末後這首偈講的「如露亦如電，應作如是觀」，電是閃電，太短暫了。露是露水，早晨雖然有露水，太陽出來就不見了，露水比喻相續相，不是真的。閃電比喻剎那生滅。《金剛經》常常讀，常常用經典裡面的理論、方法來觀察世間，人很容易開悟。悟了以後，再也不著相了；換句話說，無論對人對事對物，你決定不會再起妄想分別執著。

　　袁了凡先生知道自己的命運，他的命運被孔先生算定了，就能跟雲谷禪師在禪堂裡面坐上三天三夜，不動一個念頭。雲谷禪師很奇怪，他一生當中遇到的人很多，三天三夜不起一個念頭這種人太稀有了。就問他：「你三天三夜不起心動念，你的功夫不錯了，你是怎麼修的？」了凡先生說實話，沒有修行，是命被人算定，自己一生窮通夭壽，清清楚楚、明明白白，我打妄想也沒有用，乾脆就不打妄想了。雲谷禪師聽了哈哈大笑：「原來以為你有功夫，沒有想到你還是凡夫。」不錯，知道自己命運之後，不再打妄想了，我叫他做標準凡夫，因為他沒有了解事實真相。了解事實真相，把這些妄想分別執著放下，這是功夫，成就三昧。所以這一點我們不能夠不曉得，知道十方法界悉充遍，「當處出生，隨處滅盡」，「隨眾生心，應所知量」，這些話都是佛在《楞嚴經》上講的。

　　『香毛發光常見佛』，「見佛」就是見性，見到宇宙人生的真相。『如是普化諸眾生』，他才有能力為一切眾生講經說法，教化眾生，幫助眾生開悟，他有能力了。

　　請看《華嚴經》，主地神偈頌第八首看起：

　　【妙音普遍於十方，無量劫中為眾說，悅意地神心了達，從佛得聞深敬喜。】

　　這是寂音悅意主地神。在長行裡面我們看到他修學的法門是「普攝持一切眾生言音海」，從這個地方修行契入的。清涼教給我們把偈頌跟長行合起來看，這個意思非常的明顯。『妙音普遍於十方』，在《華嚴經》裡頭，一一法無有一法不是周遍法界，前面我們講的性識、色相，也就是現代人講的精神、物質，是周遍法界。音聲實在講也是屬於物質裡頭的一種，音波，當然是普周法界，無論音波是長是短，是我們的耳能聞或者不能聞。我們人的耳根很鈍，在許許多多不同的音波、音的頻率，我們只能收聽一個頻道，比這個頻道高的聽不見，比這個頻道低的也聽不見。耳如是，眼亦如是，眼見的是光波，長波比我們眼能夠收到的光波長，我們接收不到；比這個波短，我們也接收不到。

　　現在我們用儀器能夠偵測出，確實有許許多多不同波度的光波存在虛空中，有許許多多不同的音波也在空中，無一不是周遍法界。也許我們會感覺到奇怪，周遍法界為什麼我們充耳不聞不見？這個原因說老實話，我們的眼跟耳都有病，生了嚴重的毛病，聽，聽不周全；看，看不圓滿。什麼時候我們把障礙除掉，這個障礙還是煩惱、妄想分別執著，還是這些東西，這些東西要除盡了，我們六根能力就恢復了。我們眼見的量是虛空法界，十方諸佛如來在各個剎土裡面講經說法我們能看見，比看電視還逼真；電視是通過媒體媒介我們才看見，那個不需要，直接看到的。九法界眾生，他們談話的音聲我們統統都能聽見。耳不靈光了，如果恢復本能，全都聽得見。想聽哪個，打開那個頻道，通了，一點障礙沒有；不想聽的時候關閉，一點聲音都聽不到，清淨寂滅。這個按鈕的開關需不需要操作？不需要，不但不需要刻意去操作，念頭都不需要起，一切是自然的。這個自然就是感應，眾生有感，佛菩薩覺悟的人他自然就有應，自然這個頻道就暢通；感的意念消除，這個頻道自然就關掉，不可思議的境界。

　　每一根的作用都周遍法界，這個地方講的「普遍於十方」，就是周遍法界。『無量劫中為眾說』，「無量劫」是從時間上講，過去無始。佛菩薩教化眾生，永遠是無有疲厭。為什麼？凡夫著相就有疲厭，覺悟的人不著相，連個身相都不可得，哪來的疲厭？我有身體，我才感覺到疲勞；我要沒有身體，哪來的疲勞？我們有身體，執著這個身體是自己，所以會感覺到疲勞。諸佛菩薩覺悟的人雖有這個身體，知道「性相一如，理事不二」、「色即是空，空即是色」，所以他沒有疲勞。這是事實真相，我們要清楚要明白，更要緊的我們要學習，這叫學佛。

　　『悅意地神心了達，從佛得聞深敬喜』，看看他們怎麼學的，這是為我們現身說法。地神，前面跟諸位介紹過，護持大地、護持道場，更要緊的是護持一切眾生的心地，這個地神護法就圓滿了。在今天這個社會，今天是天下大亂，是這樣一個社會。雖有道場，已經不能發揮道場的作用，於是在這個時代裡頭，地神護法「護眾生心地」比什麼都重要。他看到佛，隨心應量做種種的示現，他看清楚看明白了，這個看清楚看明白就是宗門講的明心見性，他明心見性了，所以才恭敬歡喜。他看得深、看得廣，他這個敬喜的心也隨之深廣。我們對於佛菩薩也恭敬，看得也歡喜，我們見到的淺，所以我們的恭敬心、我們的歡喜心也很淺，敵不過境界。境界一現前，我們那個敬喜的念頭忘掉了，煙消雲散了。什麼時候我們能像地神一樣，甚深的觀察，看出諸佛如來大慈大悲，應化十方三世，為一切眾生演說妙法，幫助眾生轉惡為善，幫助眾生轉迷為悟，幫助眾生回頭是岸，他們示現、應化就幹這樁事情，手段方法非常巧妙不可思議，我們要懂得要明瞭。再看底下這一首：

　　【佛毛孔出香燄雲，隨眾生心遍世間，一切見者皆成熟，此是華旋所觀處。】

　　這是第九尊妙華旋髻主地神。他修學的法門是「充滿佛剎離垢性」，從這個法門證得解脫的。我們在他的讚頌裡面跟他修學的法門合起來看，就不難體會他說法的義趣。『佛毛孔出香燄雲』，這是《華嚴經》裡面講的事事無礙的法界。「香燄」，「燄」是火燄，代表的是光，我們淨土宗常常講的「香光莊嚴」，這是香光的意思。在表法裡面講，香代表的是戒，代表的是定，光代表的是慧，這個地方的「燄」跟光是一個意思。「雲」是比喻，比喻非空非有，顯示事實真相。這一句裡面它真正的含義我們懂得，佛毛孔中出現的是戒定慧。香光也表五分法身，戒、定、慧、解脫、解脫知見，這就講圓滿了。佛在毛孔當中，為一切眾生示現五分法身，『隨眾生心遍世間』。毛孔是正報當中最小的，「香燄雲」是依報當中最大的，同時示現「理事無礙，事事無礙」。這當中的密義是告訴我們，依正法中，一毛孔、一微塵都具足稱性的圓滿大法，毫分欠缺都沒有。「隨眾生心遍世間」，這個眾生我們一般講九法界有情眾生，這是大乘法裡常講的，實際上包括了一真法界的四十一位法身大士。十法界依正莊嚴，一真法界的四十一位法身大士，統統包括在其中。佛在毛孔當中示現五分法身，不僅是給我們人看，諸佛看到了，十法界裡面的佛、菩薩看到了，緣覺、聲聞看到了，諸天看到了，再跟諸位說，惡道眾生也不例外。

　　『一切見者皆成熟』，「成熟」兩個字不可思議，「成熟」是見到就開悟，見到就見性。遍世間「一切見者」，這個「一切」有講求的，一切有緣者，有緣眾生，佛家常講「佛不度無緣眾生」。有人說佛教教學不圓滿，為什麼？不度無緣眾生，說這些話都是誤會。佛教任何一個法門都是圓滿的，任何一法必定圓滿含攝一切法，《華嚴經》講得最徹底最明瞭，「一即是多，多即是一；一多不二」。我們講佛教十個宗派有沒有互攝？有，決定互攝，要不互攝不是佛法。我們講淨土教裡頭有沒有華嚴，這個不必說了，彭際清居士就講得很明白，《無量壽經》即是中本《華嚴》；《阿彌陀經》即是小本《華嚴》，淨土攝華嚴。有沒有天台？有，智者大師以下一直到近代，天台宗的祖師哪個不念佛往生？淨土攝律、攝法相、攝般若、攝禪，這是佛在《大集經》上講的，「念佛即是深妙禪」，不是普通的禪。攝律，乃至於小乘，無有一法不包括在這一法，這個法才叫圓滿法。

　　我們要問其他宗？天台宗攝不攝淨土？當然攝淨土，攝華嚴，攝密。我們淨土宗，蓮池大師講《阿彌陀經》，後面附「往生咒」，「往生咒」是密宗的，顯密圓融。說明只要是佛法，隨便拈一法必定攝一切法。這是事實真相，這不是人為的，本來就是這個樣子，這就是《華嚴》裡面講的「一即一切，一切即一；一多不二」，入不二法門。你要懂得不二是什麼意思，不二就真正覺悟了。所以六祖對印宗講，禪定、解脫是二法。二你怎麼能解脫？你怎麼能契入？必須把這個念頭打掉，你就入了，真的入門了，你就跟諸佛如來，古人講的話「一鼻孔出氣」，這才真正徹底究竟圓滿。只要你還有分別執著，你是凡夫知見。凡夫知見是錯誤的，是不可靠的。如來知見才是正確的，菩薩知見決定是隨順佛陀的；如果不隨順佛陀，他要創立知見，他是錯誤的。唐朝時候善導大師就給我們講得很清楚很明白，這些話在《觀無量壽佛經疏》，也叫《四帖疏》，「上品上生章」裡面講的，我們要懂。

　　這首偈我們看到教義深廣無際，哪個人有緣？見道了，當然就是明心見性。這個意思我們再說得明白一點，你在任何一法裡頭，一香一華、一草一葉、一微塵當中，你見到法性。「毛孔出香燄雲」就是講的法性，它有個雲字。如果沒有這個雲字，那是法相；有這個雲字，它是表法性，見性成佛，成熟了。所以這是什麼？我們一般講根熟的眾生，一接觸他就大徹大悟、明心見性，成就了。最低限度的成就，華嚴會上的初住菩薩。在末後一品裡面初住菩薩，《八十華嚴經》裡叫德雲比丘，用他來表法，善財童子去參訪他。他修什麼法門？念佛法門，般舟三昧。這個意思很深很深，我們不能夠大意的看過，一定要細心去體會這是什麼意思。教我們你要想在一生成就，實在講無量無邊法門裡面，念佛是第一。德雲比丘他為我們做出模範。在《四十華嚴》裡面稱他做吉祥雲比丘，吉祥雲跟德雲意思完全相同。翻譯的人不一樣，你看意思完全相同。

　　還有根性不成熟的眾生，他見不到。由此可知，華旋主地神很像中國禪宗六祖惠能大師，他度化的對象上上根人，專門來接引上上根人的，中下根人就沒分了。但是中下根人不少，數量很多，當年也追隨他，跟他在一塊參禪，聽他老人家天天講開示，沒有開悟，沒有見性。有沒有好處？有，種了善根。這一生沒有開悟，將來會有開悟的那一天，到他將悟未悟的時候，華旋菩薩一定去幫助他，他機緣成熟了，這個事我們要懂。沒有善根的人也得利益，得什麼利益？看到這些修行人，種善根了，看到道場、看到佛像、看到這麼多修行人。確實有一些完全沒有善根的人，到這個山上去幹什麼？去遊覽的，現在人講觀光的，遇到佛菩薩形像，也會去行個禮、去燒一炷香，種善根了。雖然對於參禪、禪堂沒有興趣，對於法師開示也沒有興趣，善根種了。「一歷耳根，永為道種」，一歷眼根亦復如是，我們要明白這個道理。由此說，有現在成熟的，有來生成熟的，有後世成熟的，也可以說「一切見者皆成熟」，這是廣義的講法。狹義的說法，那是上上根，菩薩專為上上根而開啟的這個法門。再看最後這首偈：

　　【堅固難壞如金剛，不可傾動踰須彌，佛身如是處世間，普持得見生歡喜。】

　　這是金剛普持主地神。在前面我們看到的，他學習的法門是「得一切佛法輪所攝持普出現解脫門」，他從這個地方證入的。清涼大師在註解裡面告訴我們，「法能攝持心行」。孟子有一句話說：「學問之道無他，求其放心而已。」佛法是大學問，凡是聖賢的教學沒有別的，從前李老師常常教導我們改心，孟子沒有說改心，孟子說求其放心。求其放心不就是改心嗎？凡夫的心哪一個不是放逸在五欲六塵境界上？見色，心被色牽走了，聽聲，心被聲牽跑了，吃東西，心被胃勾引了。聖人做什麼功夫？把放在五欲六塵的心收回來，這就是功夫，這就叫修行，絕對不被外境所轉。《楞嚴經》裡面觀世音菩薩為我們說出他修行的方法，「反聞聞自性，性成無上道」。觀音菩薩是用這個方法修成的，他修耳根，一個法門就成功，不要搞太多。觀音菩薩尋聲救苦，善用耳根，用得非常好，用得非常有效果，可是裡頭最殊勝的、最了不起的，是他在用耳根的時候體會到「反聞聞自性」，他才證得無上菩提、無上正等正覺。

　　他的行持，『堅固難壞如金剛，不可傾動踰須彌』，這兩句都是形容他的成就。不但他的心在境界裡頭如如不動，他的身相、他的作為，也不會被外面境界影響。這是什麼？這是大定。大乘經上常講，形容諸佛如來，「那伽常在定，無有不定時」。這個定是什麼？在十法界依正莊嚴，沒有一法能夠影響他的身心，能夠影響他的事業。他所示現的以我們一般人來看，示現的身相、心地，就是他的思想、見解、行為、生活、工作、處事待人接物，點點滴滴絕不受外界影響，這才叫「堅固難壞如金剛，不可傾動踰須彌」，「踰」是超過，「須彌」是大山，山的相如如不動。

　　《金剛經》上世尊教須菩提尊者，在這個世間教化眾生；教化眾生不是在一個地方，哪個地方眾生來請法，他就去了。在那個時候印度許許多多小國，佛出世時中國也沒有統一，中國黃河長江這一帶的地區就有八百多個國家，小國，我們講八百諸侯；侯就是小國的國君、國王。印度也沒有統一，所以教化的對象是不同的國家、不同的族群。中國現在這個國家，有五十六種不同的族群組成。不同的族群、不同的宗教信仰，你要如何去教學，收到教學的成果？佛是特別指導他，要「不取於相，如如不動」。我們要記住，我們今天在這個社會上弘揚佛法，跟須菩提當年實在講沒有兩樣，我們今天也要經歷許許多多不同的國家、不同的族群、不同的宗教，我們如何跟他們大家和睦相處？尤其現在這個社會，出現種種矛盾，糾紛、誤會愈來愈深，人與人之間怎樣相處？族群與族群之間，宗教與宗教之間，國家與國家之間，佛這兩句話好，「不取於相，如如不動」。不取於相是不要執著、不要分別，用自己的清淨心、平等心、真誠的愛心去對待，問題就解決了，沒有不能化解的。決定不能受他們的想法看法影響了我們。我們可以聽他的，一聽就曉得他的想法看法錯在哪裡，我們有智慧、有善巧方便，隨順他，在當中幫助他糾正。

　　用什麼方法？佛教給我們的四攝法。最高的指導原則你自己一定要能夠契入，「不取於相，如如不動」。不取於相，用《金剛經》的話來說，要離四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」；不但要離相，還要離見。佛講這個話是在《金剛經》末後講的，《金剛經》下半部是離見，見是思想、見解，念頭都沒有。不但相不著，念頭都沒有，你說那個心多清淨！「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，那個心地真的清淨，人這個身體確實是透明的，身心都能做到一塵不染。這樣才能夠幫助眾生，幫助不同國家、不同族群、不同文化的眾生、不同宗教信仰的眾生，再擴大，九法界眾生。只要你遵守佛陀這個原則，通了，什麼障礙都沒有了，這是如來真實智慧。

　　『佛身如是處世間』，我們能不學嗎？你要在這個世間，使你這一生過得真正達到幸福美滿、自在快樂，你能把這首偈學會，你就真的得到了。佛家沒有一句話是虛誑語，句句話是真實語。《金剛經》上說得好，「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，這個話是真的不是假的，我們應當學。在哪裡學？在生活當中學，在順逆境緣當中學，因為這是兩個極端，最容易衝動，最容易受影響，你要在這上面下功夫。極端的順境裡面看破，不為境界所動搖；極端逆境裡面看破，不為逆緣所影響，你成功了，然後你能夠建大功、立大業。大功是你的煩惱斷了，你的智慧圓滿了；大業是你救度無量無邊苦難眾生。

　　現前社會如果有大福德的人，從這個地方覺悟了，就能夠化解世界大戰。讓這些國家領袖們，跟他們講講這些大道理，他們一覺悟，明白了，這個戰爭消於無形。人民覺悟，人民會覺悟，難在什麼地方？難在沒有人去教，沒有人把這些真理、把這個事實真相說給那些人聽，說給一般大眾聽，這是遺憾，這在佛法裡面講眾生業障太重。今天確確實實不是不可能，有這個可能，如果放在無線電視台裡面去廣播，衛星電視裡面廣播，全世界人都聽到、都明白了，都覺悟、都回頭了，世界上立刻就和平，怨恨就化解了。恐怖分子都轉變成善人了，造的種種惡行全都改成善業了。大聖大賢的教學，無量無邊的功德，非常可惜沒有人去推行。

　　我們在這個地方跟諸位同學來研究討論，深深感到我們的福薄，沒有大威德，沒有大福報。我們已經盡心盡力在做，但是對整個社會影響微乎其微，眼看著這個劫難恐怕還是沒有法子化解。但是有好處，自己解脫了，這是真的。根熟的眾生得利益；根性不熟的眾生，那就是來生後世才會得利益。我們要學，要學「佛身如是處世間」，我們要學這個方法來處世，『普持得見生歡喜』。