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沙彌律儀 悟道法師主講 （第二十六集） 2008/7 中國廬江金剛寺 檔名：WD11-002-0026
請大家翻開《沙彌律儀要略增註》，第十頁第二面，我們從第三行「一曰不殺生」看起：
【一曰不殺生。】
「斷命曰殺。有情曰生。」
我們昨天講到這一段，後面的文都是解釋這一段。每條戒它的內容實在講非常深廣，一個深、一個廣，深廣，因此我們看到這個註解也覺得分量滿多。實際上如果延伸出去那就更多，但是我們學習總是要抓住一個綱領。不殺生這個戒是列在第一條，為什麼把這個列為第一條？也說明這條戒是世間人最容易犯的，因此佛把這條戒列在第一個。主要也是要提醒我們注意到這個問題，讓我們很明顯的知道殺生這樁事情是錯誤的，不是正確的。因為世間人總是把殺生認為是正常的，除了殺人以外。殺人國家法律有定罪，知道不可以隨便去殺人，但是殺動物，國家就沒有定那麼嚴格的法律。現在國家定的法律各方面的，大概只有受到保護的野生動物禁止捕殺，現在世界有一些國家它有定下這個法律，特別是要瀕臨絕種的這些動物，有定法律不可以去捕殺。
「斷命曰殺」，就是把牠的命，牠不是自然死亡的，就是牠的壽命還沒有到，我們一般講牠還有一口氣在，你就把牠的命斷了。命斷了，就是說牠的呼吸、身體的溫度，牠的神識離開身體，這個動物的生命算是斷了。現在醫學講判定腦死就算是這個人已經死亡。有情的動物都是一樣，一個呼吸（氣），一個身體的溫度，一個就是他的知覺、他的神識，這個如果離開了身體，它這三樣就停止，這個身體就沒有作用。你看人死了（動物死了），他不會呼吸，氣已經沒有了，我們一般講斷氣了，這個人斷氣了；人死之後身體也涼了，也沒有溫度（暖氣）；第三個就是神識，他的知覺，六根已經不起作用，眼睛也不能看，耳朵也不能聽，鼻子也不能嗅，舌不能嘗，身不能動，意不能言，六根也離開這個身體，也不起作用。在這樣的情況之中命就斷了。這裡講的斷命曰殺，就是說他的生命還在，我們是強迫把他的命斷掉，這叫殺。所以這個很明顯說明他不是自然死的，是我們刻意讓他的命提前斷掉，這就叫做殺。
下面講，「有情曰生」。有情就是說有情識的，我們現在一般講動物，有知覺的，特別是指這個。所以不殺生特別是指有情眾生，你把他的命斷掉就叫殺生。第一條戒叫我們不可以殺生，我們一個學佛的人，第一個就是不可以故意去殺害眾生的生命。殺生，我們學佛的人大部分是不會再去造殺生的業，故意去造殺生的大概都不會，無意當中的就很難避免。在這方面，我們還是要多多宣揚因果報應的事實，因果報應的理論與事實多宣揚，這樣效果會比較好。如果以倫理道德，做人仁愛之心，像儒家也有講，「君子遠庖廚」。在儒的學習它分三個層次，第一個是君子，再提升是賢人，再提升是聖人。像孔老夫子、孟夫子都稱為聖，一個至聖，一個亞聖；再下就是賢人，像夫子當時他傳有成就的七十二個弟子，叫七十二賢，有七十二位的賢人；賢人之下，叫君子。在古時候做個君子他人格也相當的完美。所以「君子遠庖廚」，遠就是遠離，庖廚以前廚師叫庖丁，在廚房裡面做菜都免不了要殺生。特別現在你到餐廳廚房去看，簡直就是一個刑場，殺生的場所。大家有沒有看過豐子愷畫的《護生畫集》，大家有沒有看過？我們台北今年做月曆想做《護生畫集》，豐子愷畫的，字是弘一祖師寫的。他畫的滿有意思，在台灣有印出來，一本這麼厚。這次台北寄一份給我，我再找個時間看能不能印，我們去印一些出來大家看一下。我是想做個桌曆，放在桌上。我做這個桌曆大家可以參考看看，等一下我拿給大家去印，我們這邊有影印機去印。我覺得滿有意思的，《護生畫集》。
不殺生這一條，我們不但自己不殺生，我們自己不殺生是消極的，叫止持；我們進一步還要去勸別人不要殺生，那叫作持。勸別人不要殺生，護生、放生，這個叫作持。消極跟積極都要做。像我們在台北縣雙溪鄉山上，現在有人捐給我兩棟農舍做念佛堂跟寮房。原來沒有路，現在開一條路上去。前年齊居士也去看過，那時候還沒有蓋好，跟她女兒、女婿，請她去看過。但是開那條路變成怎麼樣？原來它沒有路，本來就有一些人去打獵，打山豬。原來沒有路，他們要去打獵都要走路，比較不方便；現在路開上去，他車子可以騎上去、可以開上去，一天到晚打山豬。後來我就跟鄉公所研究，我就借鄉公所的名義，我就把《地藏經》的經文用個牌子，在上山的路口插在那裡，當中再插一個，我就把《地藏經》那句經文，「若遇殺生者，說宿殃短命報」，我就寫很大的字放在入口的地方。現在就比較少聽到去打山豬，不然一天到晚我們那邊念佛的同修說，一天到晚打山豬，吱吱叫的，吵得大家都不得安寧。我說這個不行，我們現在也沒有辦法說強制叫他不要打，但是我們用因果讓他看，他一上去就會看到那個牌子，殺生將來會得宿殃短命報，讓他有這個印象。我跟鄉公所說用你們的名義，牌子這個錢我們來出，不要你們花錢，這個功德給你們，名義給你們，事情我們來做，我就用這樣，把它插上去。這個值得宣揚，我們要透過各種方式去宣揚，讓大家知道殺生有什麼果報，不殺生有什麼果報，就是這麼做。
昨天我們講到《十善業道經》，這個沒有人宣揚，根本大家都不知道。有一些人你說他人是不是不好？不是。有的人他心地也很好、很善良，但是沒有人跟他講，他不知道造這個業是不對的，他不知道。大家都殺生，他也不知道這樣做是不對的，他心地很好，真的是一個很善良的老百姓，但是他不知道我殺造了這個因。不知道，造了這個業，還是有果報，不能說沒有果報。昨天我們講到第一條，「於諸眾生普施無畏」，這個就是無畏布施。不殺生這一條如果修圓滿，我們就可以給眾生布施無畏，眾生他看到我們，他心裡就會有安全感，他會得到安穩；眾生有恐懼，我們可以幫助他遠離恐懼、怖畏。像觀世音菩薩在《普門品》，在《楞嚴經．耳根圓通章》、《華嚴經．觀自在章》，佛都說觀世音菩薩是「施無畏者」。觀世音菩薩他大慈大悲救苦救難，具體的表現就是不殺生，而且進一步護生，救眾生的苦難。救眾生的苦難很多方面，最基本的，要讓眾生明瞭因果，這是救苦救難最根本的一個做法。不明瞭因果，他做錯事，他就要去承受那個果報，他的苦難還是解決不了。第一個「於諸眾生普施無畏」，我們可以普遍布施給一切眾生無畏，眾生有恐懼、有災難可以幫助他，普施無畏就是幫助他遠離恐懼、畏懼，這是不殺生得到的第一個果報。
第二，「常於眾生起大慈心」。這個也非常重要，這個慈心叫大慈心，慈心再加一個大。慈心，慈能與樂，悲能拔苦，慈就是給予眾生安樂。給眾生安樂跟快樂這個意思也不一樣，快樂有好的也有副作用的，安樂就是平安、快樂。所以慈能與樂，悲能拔苦，悲就是拔除眾生的苦。第一條是屬於悲，普施眾生無畏，眾生有畏懼，可以布施給眾生無畏，讓眾生遠離畏懼、恐懼、不安，這屬於悲。第二個「常於眾生起大慈心」，這個慈心加一個大就是告訴我們，對一切眾生都是平等的，不揀冤親的。我們一般就是說我們的親人，我們喜歡的人，我對他有慈心；冤家對頭，我們這個慈心就生不起來，生不起來對他就沒有慈心，這樣的慈心就不能算大。所謂「無緣大慈，同體大悲」，真正大慈心是不揀冤親的，這個人他對我好、對我不好，我們都是希望給予他安樂，不希望他遭受苦難，是這樣的一個存心。所以常於眾生，對於一切眾生都起大慈心，對一個善人起大慈心，對一個惡人還是起大慈心；善人希望他得到安樂，對惡人希望他能夠知過改過，也希望他能得到安樂。這個存心就是這樣，對眾生都是起大慈心，沒有分別的，叫大慈心。希望給予一切眾生安樂，慈能與樂。
「三、永斷一切瞋恚習氣」。我們傷害眾生、殺害眾生，這是瞋恚習氣。所以為什麼說我們沒有前面淨業三福第一福的基礎，我們要修個五戒，沙彌戒又更高層，都很難做到圓滿，為什麼？有瞋恚習氣在。有瞋恚習氣就是說明我們不殺生這條善業還修得不夠標準，這個標準還不夠。如果你這條善業修得圓滿，這個永斷，我們要注意看這個經文，永遠斷一切瞋恚習氣，這條善業就真正達到圓滿。實在講，永斷一切瞋恚習氣，如果你要講到究竟，成佛就永斷。永斷兩個字它有分層次的，譬如說人道的永斷，天道、阿羅漢、緣覺、菩薩、佛，都有叫永斷，但是斷的層次不一樣。最低限度，他瞋恚的習氣，粗重的瞋恚習氣他不會起現行，就是我們現前瞋恚的習氣不會發作，最起碼的標準。最起碼你不會發作，這樣才能叫永斷一切瞋恚習氣。說明我們現在如果還有瞋恚這個習氣在，十善業道就是連人道不殺生這條善業都還不夠標準，還不及格，還有瞋恚習氣。為什麼？因為你有瞋恚習氣，這個瞋恚心一起來就會傷害到別人，就會傷害到眾生，傷害到眾生就是屬於殺生。殺生有身殺、口殺、意殺，後面會講到，我們到後面再詳細講。所以，我們不殺生這一條做到圓滿，我們不要說斷惑，就是伏斷，不要說滅斷，伏斷，我們現前如果這個瞋恚習氣沒有，最起碼我們是人道的標準。有了這個標準我們來持五戒，三皈五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒就可以提升，在這個基礎上提升就沒問題。
所以為什麼佛把淨業三福第一福、第二福，把戒放在第二福？戒是在第二福。我們一定要注意去看這個經文，這個經文不能含糊籠統就念過去，那我們很難知道它的標準在哪裡。三皈依是在第二福的第一句，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。如果說我們有了戒，也一定包括這個善，這個都有了。不要說五戒，就是三皈依，如果你真正具足三皈依，它一定是包含前面第一福。三皈依就是我們自稱三寶弟子，三寶的學生，三寶弟子他一定有「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」這個基礎在，那是真正標準的一個三寶弟子。有了這個基礎，我們再受三皈五戒這個就沒有問題，因為戒是善的提升，善的提升就叫戒。戒的功能，它能幫助我們得定，開智慧。所以善的提升就是戒，也說明戒是建立在善的基礎上，人天善的基礎上。過去古人在家、出家學佛，他有儒跟道人天善法的基礎，因此他一入佛門提升到戒沒有問題，因為他基礎已經有了，好像我們蓋房子，地基他打好了。我們現在學佛的人學戒，他怎麼學都不像。我也看過很多人，他也不是不好心，他也發心學戒，可是學了怪怪的，我一直去研究這個問題，為什麼學了怪怪的，好像應該不是這樣。後來我一直去看祖師大德這些資料，還有聽經，去尋找這個問題的答案，我才發現，原來這個問題在淨業三福佛就給我們講得很清楚。原來戒是在第二層，好像三層樓，三福是三層樓，第二層樓，你沒有第一層樓的基礎，第二層就上不去；你有第二層，它一定涵蓋第一層，這個一定要明白。
所以，老和尚現在為什麼講這四個根？還是修學有個層次，第一個先《弟子規》，先做人，然後《太上感應篇》就提升了。你看《弟子規》講到「凡是人，皆須愛」，人就是指我們人道，他已經突破種族、國界，不管哪一個國家、哪一個種族的人，你都要對他有愛心，在人道這個界限已經突破了。但是它還沒有提升到物，還沒有提升到凡是物皆須愛，還沒有提升到。《太上感應篇》層次就比較高一點，你看《太上感應篇》講，「昆蟲草木猶不可傷」，昆蟲草木，連無情的草木都不可以故意去傷害它。昆蟲草木都不能傷，你還能傷害人嗎？當然更不可以。所以《太上感應篇》道家的，它講的比儒家的層次又要高一層。道家他修仙，天仙、地仙，仙他就比較超然，比儒要高一層。所以孔子他也問禮於老子，老子是道家的始祖。講得最圓滿、最徹底還是佛法。我們現在舉一個例子來講，大家就比較容易明白。譬如說這是十善業道，十善業是在第一福，第一福第四句修十善業，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。所以修十善業這四個字詳細的說明就是一部《佛說十善業道經》，如果以《華嚴》的理論來講「一即一切，一切即一」，這引申出去就是整個佛法，包括整個世間法。修十善業，第一條永離殺生，就有這十個果報。我們先講到第三，這都是講果報，這是講我們自己本身的。
現在我們說我們受了三皈五戒，但是我們還有瞋恚習氣，那這個戒有沒有修得好，有沒有得到這個戒，大家去思考這個問題，有沒有得到這個戒？我們一想，很快就明白，沒有得戒。為什麼說沒有得戒？有瞋恚習氣，還有瞋恚心在，瞋恚心是最障礙定的。戒的功能是幫助得定，它幫助得定，最破壞定的就是瞋恚心。大家有沒有聽說一句話，火燒什麼？上海有個功德林素菜館，台北也有一家，杭州也有。功德林就是給我們講定，定叫功德，得定了，因為定它可以幫助我們開慧，所以它是功德。所以戒定慧三學，定它是一個樞紐、一個中心，你修戒是因為要得定，得定是因為要幫助我們開智慧，智慧開了問題才解決。瞋恚就是破壞我們得定最嚴重的煩惱習氣，你瞋恚心一起來功德林就被燒光了。所以一個真正得戒的人，戒一定涵蓋善，善不一定有戒，他也可以提升到戒，也不一定他能提升，這個看各人的根器，他的修學。善提升到戒，也一樣幫助他得定，開智慧。但如果十善不能提升到戒，可以得人天福報，他得人天福報可以。好像說我蓋第一層樓，我蓋起來了，我要加蓋第二層、加蓋第三層都可以；我不加上去也可以，我只要一層就好，也可以。這個意思就很明顯。就是說我們修淨業三福，我們有第一福的基礎，你要提升到第二福沒問題，或者只停留在第一福，也有人他只是想求人天福報，他不想提升。好像念書一樣，我小學念畢業就好了，我不要再升學；你要升學，一定有前面的基礎。
我們看到有人標榜他戒律很精嚴，戒律很精嚴如果他脾氣還很大，這個戒就有問題。待人處世他也沒有慈悲心，自私自利，他有沒有戒？沒有。那個戒他是做個樣子，實際上對整個戒的內容，它的基礎，他都完全不知道。所以他那個戒學了學個樣子，實際上沒有得到戒。現在很多學戒的人，都是犯了這個錯誤。我們也希望他能夠發好心要學戒，希望他能真正學到戒，希望他能真正得到戒功德利益。所以十善業這三條也是考驗我們學習的成績如何。《沙彌律儀》第一條不殺生，不殺生這條戒我們得到了，你一定有這三條，一定有，就可以證明我們得這個戒了。得到這個戒，它一定產生這樣的功能出來，於諸眾生普施無畏、常於眾生起大慈心、永斷一切瞋恚習氣，一定是這樣的現象。如果沒有這樣的現象，說得戒了，善都沒有，還能得戒嗎？不可能。戒在善的基礎上，善是戒的基礎。
後面這幾條都講果報，你永離殺生，就是不殺生，你於諸眾生普施無畏、常於眾生起大慈心、永斷一切瞋恚習氣，後面的果報就怎麼樣？第四個就開始是果報，「身常無病」，第五「壽命長遠」。身常無病就是身體健康，壽命長遠就是很長壽，不是短命夭折的。這兩種果報，不管中國人、外國人，有沒有宗教信仰的，有神論、無神論的，這兩個你問他要不要，大概都要。如果說不要的，大概他頭腦有問題，不然他怎麼希望一天到晚生病，然後趕快死、壽命短？大概一般常人，大家也都希望自己身常無病，壽命長遠。但是這兩個是果報。世間人大家想要追求這個果報，但是不知道要修什麼因才會得到這個果，這就是世間人他迷惑的地方。他迷了，他不知道，他有疑惑，不知道怎麼修，所以有一些人還去殺生來吃補。這個在我們世間常看到，特別是我們中國人，我們中國人是吃補的國家。愈補是愈糟糕，殺業造得特別重，特別到冬天進補。
一般婦女生產，殺雞殺鴨燉補，這在我們一般民間非常平常。在《地藏經》講，如果你造了這個殺業，生產，喜事你殺生，對母子都損害，會遭殃的，你給他造惡業；人死了，你殺生就加重那個死去的人的罪業。這世間人一般不懂。所以喜慶也殺生，喪事他也殺生，得到果報都不好。像我一個姑丈，這都是現世的果報。我有個大表哥，他小時候就不好養，毛病很多，我姑丈就到神廟去許願，他說我這個大兒子將來如果能夠把他撫養長大成人，能夠結婚，我就殺一隻豬公來答謝神明，他就發了這個願。也沒有學佛，一般民間拜拜就是殺豬宰羊，以為這樣對神明是最恭敬的，他不知道就造這個業。結果到我表哥三十歲那一年，經過媒人的介紹，終於要結婚，我姑丈就想到三十年前他曾經發過這麼一個願。他兒子現在要結婚了，他就真的去買一隻豬公，然後在家裡就殺了，就是我大表哥結婚前一天，他先答謝神明，把這隻豬殺了。我姑丈請我父親去吃喜酒，前一天就請他去，我父親一個人去，去住在他家。結婚前一天殺了這隻豬公，殺了之後就自己燒香答謝神明，拜拜。到第二天我大表哥結婚，晚上擺了二、三十桌酒席，當然我父親也去參加宴席。酒席到了一半，我姑丈就出來敬酒，敬到一半他突然倒地，突然暈倒，口吐白沫。當然大家看到這樣趕快把他送醫院，送到台北馬偕醫院，第二天下午就往生了。前後三天。
後來我父親回來就跟我講，以後我做生日你們千萬不可以殺豬。他自己看到的，因為我父親沒有學佛，勸他吃素也很難，以前自己養的雞鴨都是自己宰。當他自己親自看到，他回來第一個就跟我講：不可以隨便殺的，你姑丈第一天辦喜事，第二天辦喪事。我說：我大表嫂真是夠倒楣的，一般不明理的人，他以為娶到這個媳婦是剋星，來剋死她的公公。一般人就是這麼認為，實際上是他自己造的業。我父親知道，第一天他殺了那隻豬公，結婚前一天殺一隻豬公拜神，然後第二天結婚敬酒的時候倒地，第三天就走了。前一天辦喜事，第二天辦喪事。這個例子，我講到不殺生常常會提到，因為是發生在我們現前，而且是在我親戚當中。像這樣類似的事情在現前這個時代也非常多，這件事情是發生在我們親戚當中，很明顯的。
所以蓮池大師著《戒殺文》，就是說喜慶不宜殺生，喪事也不宜殺生。這個《地藏經》都講得非常清楚，《地藏經》特別強調這一點，因為這個是大家很容易犯的。所以不可以殺生。我們盡量修，總是會修到圓滿。雖然我們還沒有達到圓滿，我們已經在修，也不會白費，功不唐捐，我們有修多少一定會得到多少好的果報。像昨天跟大家報告的《安士全書》講的公案，他吃個齋就有他的功德，但是他自己不知道。他是沒有加減乘除，記功過格是加減乘除，你有修善，你也有造惡，你要加減乘除。好像我們的錢一樣，你不能只有算收入，你支出的也要算，你不能只有算收入，你有支出你要扣掉。記功過格就是你做多少善事，但是你做了多少惡事你要扣掉，你不能只算善的，惡的你都不算，這個就不準。所以我們修，總是有它的好處。
昨天開懷師有問到這個齋，《安士全書》講這個吃齋，跟我們日中一食那個齋，是一樣不一樣？那是不一樣的。都叫齋，日中一食叫一食齋，《安士全書》講的這個齋叫吃素齋。我們一定要先知道齋這個意思，齋是清淨的意思。一食齋他不一定吃素，像在泰國、斯里蘭卡，他們出家人還是去托缽，一天吃一餐。他們一大早就去托缽，一個缽這麼大，然後就捧在這裡，大家放飲食，還有什麼巧克力、冰淇淋統統倒下去。我們吃起來不曉得什麼味道，真的是袈裟味。也有魚，也有肉，也有冰淇淋，可能咖啡都下去了，他沒有吃素，但是他一天吃一餐，過中不食，叫一食齋。齋是清淨的意思，他沒有吃素，那他這個一食齋定義在哪裡？就是說他能夠身心清淨，不麻煩。因為托缽，托缽反正大家一起分著吃，吃不完就放在野外、郊外給動物吃，他不用去買個冰箱保存這些食物，都不可以。所以他吃完，就這樣，反正今天有得吃就今天吃，明天沒有得吃就明天再說。他也不用去買菜，也不用去傷這個腦筋、傷那個腦筋，他心就清淨。所以我們也可以試看看去托缽，我看你們托得到托不到，我們一個人去準備一個缽。
然後你不能只有去一家。我們道場有個莊印師，他聽到老和尚講，原來可以托缽，他真的就一個人。他跟我說他要去山上住，我說你怎麼住？他說一天住一棵樹，他就真的一天住一棵樹。然後他去做個背包，就像大家看以前玄奘法師去取經，他又拿個錫杖，就很像玄奘法師要去印度取經，背著那個包坐公車。然後他就到我們台北木柵山上，那裡一片山，他就是一天去住一棵樹。好幾天他都沒有洗澡，偶爾回來道場走一下，我是沒有聞到臭臭的，莊嚴師說她聞到臭臭的，因為他沒洗澡，沒有地方洗澡。帳篷就搭起來，如果下大雨，人家郊外有工寮，他就去住工寮避雨。我說你怎麼托缽？他說我就去素菜館。我說素菜館是固定一家？他說有幾家，但是有一家菜比較好一點。我說不可以這樣的，不能菜好的你就去托，不好的你也要去托。人家托缽是要挨家挨戶去托的，他家有吃素沒有吃素你都要去托。所以托缽吃飯是不一定吃素的，人家給你葷的你就要吃，但是不吃活的，吃三淨肉。在印度的時代還吃到五淨肉，五淨肉就是不見殺、不聞殺、不為我殺，再加上一個自然死亡，加上一個野獸，像老虎、獅子吃剩下的撿來吃，這兩種大概現在人不敢吃。這叫一食齋。
一食齋就是他一天吃一餐，保持他的身心清淨，他不用負擔，人家給什麼吃什麼，也不要講究營養，反正死了就算了。出家人他就這樣，只有今天沒有明天的，今天托了他也沒有留到明天的食物，明天托得到托不到都還不知道。大家有聽說羅漢托空缽嗎？托不到的。反正他就是這樣，很容易放下的，他什麼都沒有，所以證果才會那麼快。如果大家要證果這麼快，要來實行托缽，一天吃一餐，你很快就證阿羅漢。現在我們為什麼不能證阿羅漢？我們東西太多了。這個一食齋指身心清淨，不一定吃素。《安士全書》講的這個齋是吃素齋。吃素也是清淨，為什麼？他沒有葷腥，所以他清淨。所以吃素這個齋是指食物的性質來講，它清淨，植物比動物要清淨。像伊斯蘭教知道衛性、衛生，我們佛教講衛性、衛生、衛心都有，這個叫齋。所以伊斯蘭教他們也叫齋，但是齋的定義不同。佛教吃素這個齋是純齋，清淨的。所以同樣一個齋，你看用在哪裡，齋字是一樣的，是清淨的意思，但是你加上這個就是不同的意思，一個是一食齋，一個是吃素齋。
今天時間很快又到了，一天講沒有幾句。今天講到這段，「身常無病，壽命長遠」。今天時間到了，我們就下課，後面明天再講。