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沙彌律儀 悟道法師主講 （第八集） 2008/7 中國廬江金剛寺 檔名：WD11-002-0008
請大家翻開《沙彌律儀要略增註》，還是看第三頁。因為我們上這個課也不趕時間，所以有些名詞術語，我們就請人家查了資料，會寫在白板上，大家多進一步的了解。這樣大家方便一點，不然你們自己要去查就要多一些時間。我們還是從《要略》這個文看起：
【佛制出家者。五夏以前專精戒律。五夏以後方乃聽教參禪。】
我們接著看《增註》的註解，「此明戒定慧三無漏學之次第，苟越其次，則定慧無所從生矣」。我們昨天講到這一段，這一段的增註也是很明顯的給我們說明蓮池大師這個《要略》，給我們強調。其實也是根據佛他所制定的規矩，『制』就是制定，我們現在講制度。『出家者』，出家的人。『五夏以前專精戒律』，「夏」是結夏，在印度古時候出家僧人每一年有三個月的結夏安居，五夏一共是五年。所以過去老和尚講席當中也常常講五年學戒，老和尚講五年學戒是比較偏重在我們中國叢林的制度、規矩。就是剛出家的人這五年當中，過去老和尚他講的都是依老師的教誡。他說不是叫你去看戒律，是聽老師的指導，這五年當中聽老師這樣一個指導來修學。就像老和尚到台中蓮社跟李老師學經教，李老師跟他約法三章：第一個就是從前學的統統放下；第二個就是跟他學的那天開始，不准聽任何法師、大德講經說法，只准許聽李老師一個人的；第三個條件，凡是要看什麼書，包括佛經，都要先報告老師，經過老師同意才能去看。這個在後面二十四門威儀也有，凡是要讀什麼書，都要跟老師報告。李老師提出這三個條件，要老和尚遵守五年。後來老和尚遵守這三個條件，過了半年之後感覺心很清淨，知道這個好處，後來自己主動再增加五年，就是遵守了十年，他這個規矩遵守十年。所以過去老和尚講五年學戒，大部分都是講聽一個老師的指導、教誡，以這個為主。
最近老和尚講經就特別提到戒律。以前講的教誡比較寬廣，現在講到戒律上就比較濃縮、比較具體，譬如說《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》，包括《沙彌律儀》，它都有條文的，一條一條的，很明顯、很具體的給你列出來，等於就是濃縮了。由廣而濃縮，現在主要是你要再提升。前面大部分是結緣的一個階段，你學到一個階段你要提升，你不提升不行，不能永遠停留在那個階段。但是提升，你在戒律上不下手，就不可能，達不到。以我個人來講，聽經聽了幾十年，但是結果怎麼樣？一無所成。是聽了不少，聽了不少的道理，也會講給別人聽，複講，就是老和尚怎麼講，我們跟著怎麼講，這個我也學會了，但是自己有沒有受用？還是不得受用。為什麼？沒有從戒下手。
戒是律學，經是定學，經典當然也有包括戒，但是經它是偏重定，論是慧學，所以經律論三藏。經律論三藏也代表了戒定慧三學，當然律當中也有定、也有慧，經當中也有律、也有慧，論當中也有戒、也有定，只是說三藏它的比例、比重偏在哪一部分。其實每一藏都具足三藏，但是它的比重不一樣，譬如律藏，它偏重戒律的多，大多數，超過半數以上，經藏它偏重在定，這個成分比較多，論偏重在慧。只是說它比較偏重。我們學習經論，沒有這個戒的基礎，實在講我們不能證入，得不到受用。所以戒定慧三學配經律論三藏，戒是在第一個。你看現在，老和尚可以說他講大經大論講得非常精闢，講得非常透徹明瞭，我們聽的人好像聽懂了，說起來大家都知道，都能夠複誦。但是情況怎麼樣？境界一現前，該貪的還是貪，該發脾氣的還是發脾氣，該愚痴的還是愚痴，該我慢的還是我慢。知道，但是做不了主，問題出在這裡。不相信大家可以試看看，因為我是失敗者，失敗者的經驗。這就是這個基礎沒有，蓋房子沒有打地基，就從上面蓋，蓋了一半又倒下來，蓋了一半又倒下來，始終蓋不起來。
所以蓮池大師在這段給我們說明佛制定的，「五夏以前專精戒律，五夏以後方乃聽教參禪」。戒律為什麼很多人也很認真在修，修得都沒有那個效果？這個問題還是出在於我們佛門沒有真正精通戒律的人來傳授，像沙彌戒就要兩個清淨比丘來傳授他才能得戒，現在到哪裡去找？一個也找不到。但是我們對於有修有學的大德，我建議大家要學戒，弘一律師、蕅益祖師的著作不能不看，你不看你的戒怎麼學都學得不像，我只能這麼說。很多人戒律很精嚴，但是他表現出來讓人家感覺不是那麼一回事，表現出來是一股肅殺之氣，你說這樣像佛嗎？佛會這樣嗎？不像，學得不像。有的人學得怪怪的，好像跟人格格不入，這個看不順眼，那個看不順眼，一天到晚生煩惱，學變成怪人一個，那都學錯了。為什麼學錯？他沒有親近真正懂得戒律的人。所以戒律不是只有條文，條文簡單，大家誰不會念？但是條文裡面它有很深廣的內容，你都要明瞭。
以前道宣律師聽《四分律》，他人很聰明，《四分律》聽一遍，他就跟他的老師講他懂了，戒律他通了，結果被他的老師臭罵一頓，後來才發現自己錯了，自己似懂非懂。後來他就發願，凡是哪裡講《四分律》他都去聽。古時候不是像現在有車，都是走路，很辛苦，聽了二十遍，後來他才成為我們中國唐朝南山律師。終南山，在陝西的終南山，律宗的祖庭，成為律宗的開山祖師。像他這樣的條件要聽二十遍，而且那個時候真正有比丘，唐朝時候真正有清淨比丘，他都還要這麼認真的學，到我們末法時期，你說這樣看看就能夠懂了嗎？所以我常常引用，你去世間念個法律，你讀大學要讀好幾年，你要考博士班差不多十年，也不過是拿個律師執照，或者將來到政府機關去當司法官，都要那麼辛苦，這是幫助我們了生死的，所以這個我們不能夠疏忽了。
「五夏以前專精戒律」，你要怎麼專精？所以我特別把《寒笳集》，蕅益大師給我們開示的，那個非常重要。專精戒律不是只有在條文上，它有內容的，如果你不懂得這些內容，你那個戒學起來就是不像，不是那麼一回事，學到最後，人家看到你就是怪怪的，那都學錯了。如果嚴重的，學到最後增長煩惱，戒律是幫助你斷煩惱，你學到增長煩惱，那不是大錯特錯了嗎？這說明你戒要怎麼學，要怎麼樣得這個戒，它都有個過程跟條件，不是我們看看這個戒律條文我們就能持戒，這個一定要明瞭。所以，由戒生定，由定開慧，「三無漏學之次第」，這個次第是不能改變的。「苟越其次，則定慧無所從生」，苟就是如果，如果你超越這個次第，你跳過去，我現在不要學戒，我先來修定，我先來修慧，行不行？不行。以我們凡夫來講，你這樣修學，你不按照這個次第來修，你定跟慧無所從生，你沒有辦法生定慧。縱然學了很多，那不是真正的智慧，不是般若智慧，那叫世智辯聰，世間的聰明智慧。世智辯聰，變成狂慧，世智辯聰是八難之一。所以佛制定的出家，在家也是一樣，這三個次第都不能夠顛倒的。
下面這段，「佛者」，給我們解釋佛這個字的意思，「是釋迦如來大覺之稱」。釋迦是別號，如來是通號。佛有十種通號，這個在經上我們常常念，十個。通就是共通的，每尊佛都是一樣的，這叫通號。別號就是個別的，譬如說釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛不一樣，跟藥師如來也不一樣。每尊佛都有他的別號，也有通號。佛這邊也有註解，這是查《佛學辭典》的，這邊講佛陀，應該具足講佛陀耶，是佛學的名詞，翻譯為覺者或智者，它是覺跟智兩個意思。「覺有覺察覺悟之二義，覺察煩惱，使不為害，如世人之覺知為賊者，故云覺察，是名一切智。覺知諸法之事理，而了了分明，如睡夢之寤，謂之覺悟，是名一切種智」。這是給我們講覺這個字。佛陀耶簡稱為佛，中國人喜歡簡單，陀耶這個尾音去掉，翻譯中文的意思是覺者跟智者，其實覺跟智它是分不開的，從兩方面來講它的作用。覺察什麼？煩惱。我們簡單講，你認識煩惱，你認識什麼叫煩惱。好像你要抓賊，哪一個是賊你要認識清楚，你才抓得到真正的賊。如果你不認識那個賊，把好人當賊抓，真正的賊他在那邊偷東西，你的家財都會被偷光光。這是比喻我們的功德法財，被煩惱賊都偷光了。所以我們起心動念，煩惱起來，你要能夠去覺察，現在這個念頭是煩惱，當你知道它是煩惱，它就不起作用。我們現在，好像說我起煩惱我也知道，心裡很不舒服，這個是不是覺察？還沒有達到覺察。你只是知道，但是還沒有達到覺察這樣的一個程度，覺察是真正看清楚。使不為害，你使它不再危害自己，這個才是覺察。如果我們知道煩惱，但是煩惱還是控制不了，它還是危害，還是在繼續害我們。好像你知道是賊，但是你制伏不了他，照常搶你的，照常偷你的，一點辦法都沒有，這個就不叫覺察。實在講，如果你真正覺察，就有辦法去伏煩惱、斷煩惱，現在就是我們不知道我們起心動念煩惱，煩惱起來自己沒有覺察到。
我們每天三時繫念做完都要三皈依，三皈依我們會念，念得也滿好聽的，但是我們在每一天生活當中，我們會依照三皈依去修嗎？自皈依佛，是不是皈依佛？自己要皈依佛。自皈依佛，自己要皈依自己的覺、智，叫皈依佛。這個覺，如果你沒有覺察、覺悟，你有皈依嗎？我們每一天都有念，但是我今天這個煩惱要起來的時候，你有沒有覺察到？你覺察到就是皈依佛。你還沒有發覺，還迷迷糊糊隨順自己的煩惱，這樣有自皈依佛嗎？沒有，我們只有念而已，你沒有真正去回歸、去依靠自性覺，沒有。三皈依它不是念的，是要修的，它是一個總指導原則，八萬四千法門、大乘小乘，離不開這個三皈依的總指導原則，就是要你覺悟。皈依法是要你正知正見，正確的思想、見解；皈依僧就是要你心地清淨，一塵不染。你有了一個，後面兩個都有了。你說我覺悟了，但是我還邪知邪見，心還不清淨，污染，那還是沒覺悟。所以三皈依有任何一個，都具足其他二個，這叫一體三寶，一而三，三而一。
「如世人之覺知為賊者，故云覺察，是名一切智」，這叫一切智。所以覺跟智它是一體的兩面，好像我們的手，這一面跟這一面，一個裡面，一個外面。故云覺察。所以每天三皈依我們都要覺，每天起心動念，言語、行為，講話講得不對，行為哪裡不對，思想想錯了，起心動念錯了，都要覺察，對煩惱我們就有辦法。所以你自皈依佛，紹隆佛種，發無上心，從這裡學。「覺知諸法之事理，而了了分明，如睡夢之寤，謂之覺悟」，就是你對一切法清清楚楚、明明白白，各種事理你毫不迷惑，就像夢醒過來非常清楚，這叫覺悟。覺悟跟覺察，覺察是偏重在覺察我們的煩惱，覺悟是我們的煩惱沒有了，你本性智慧顯露出來，你對一切的事理都清清楚楚、明明白白沒有障礙，這個叫覺悟，是一切種智。
「自覺復能覺他，自他之覺行窮滿，名為佛」。自己覺悟，又能幫助別人覺悟，自己跟他人的覺悟都達到圓滿叫成佛，就是自覺覺他都圓滿了叫佛。「自覺者，簡於凡夫，覺他者，簡於二乘，覺行窮滿，簡異於菩薩。何則」，為什麼原因，這麼說？「以凡夫不能自覺，二乘雖自覺而無覺他之行，菩薩自覺覺他而覺行未為圓滿故也」。凡夫，不覺悟，不能自覺；二乘，雖然自覺（自己覺悟），但是他沒有幫助別人覺悟的六度萬行；菩薩，自覺也覺他，但是還沒有達到圓滿；只有佛自覺覺他都達到圓滿，覺行圓滿才稱為佛。所以佛是揀別他不是凡夫，他也不是二乘、也不是菩薩，他是自覺覺他都達到究竟圓滿，我們稱為佛。「又以智者具足二智而覺知一切諸法，了了分明」。這個二智，一切智、一切總智，是覺知一切諸法，了了分明，對一切法都沒有絲毫的迷惑，這就叫佛。
自皈依佛，自皈依法，自皈依僧，我們每天都要修這個，一般寺院早晚課都要三皈依，現在三皈依只是打個形式。我們去打個三皈依，三皈依打完之後還是怎麼樣？還是迷而不覺，還是邪而不正，還是染而不淨，這樣打三皈依只是一個形式，它起不了作用。所以，以前我在九華山佛學院演講，當時果卓法師當副院長，我就跟他講，我說現在寺院一般都還是依照古時候叢林早晚課，我說玉琳國師做早晚課的《綸貫》，朝暮二課，他就說明為什麼編這個，它的用功理論、方法他都講得很清楚。我說現在做早晚課你不講，大家就是去念一念，念到最後變成應付的，反正住在寺院，當一天和尚敲一天鐘，到時間就是要去念這個，念到最後他都念疲了，變成一個應付式的。好像我們世間法也是一樣，這個工作並不是我喜歡做的，而是不得已的，我為了要賺你的錢，我才來做。這樣的心情，這個工作會做得好嗎？大家想一想，這樣會做得好嗎？我是為了賺幾個錢，所以才做這個事情，沒辦法；如果有錢，我也不幹。這樣他的工作會做得好嗎？這個答案好不好？大家都還很有智慧。
如果這個工作，我們賺錢還在其次，我們自己知道說應該做，而且有興趣去做，沒有錢他都做得很快樂，做到不疲不厭，做到晚上都不用睡覺，他都精神飽滿。如果不是這樣，普賢菩薩十大願王，他說不疲不厭，那就講不通了。我可以用這個來試驗，你有興趣的一樁事情，你做得真的精神就是很好；不想幹的人，做得就心不甘情不願，是不是？像本參法師給我講，他是要來學經教的，常住派他來做維那，他講得好無奈。所以，你看當維那就心不在焉，他大概還在想他的經教，他就一定做不好，是不是這樣？他為什麼不願意做這個？他覺得做這個好像好處在哪裡他也不知道，反正時間到了非來不可，常住派的，無可奈何，心不甘情不願來做。所以，我也跟他講，我說我出家剃頭，我也是要學經教，不是來趕經懺的。但是你遇到這樣的環境，你要先去了解，這也是我們佛門的一門功課，你倒不如多去了解，了解之後你知道它的好處在哪裡。實在講，我們有看到夏蓮居老居士的《淨語》，他的這些開示。實在講，我對這個還不是很清楚，經過他這麼一開示，才知道歷代祖師對這個都很重視，只是現在的人把這個拿去當做賺錢的工具，變成應付，不是在修學，搞成這樣。所以我們從一個正面的來看、來觀察，我們就可以尋找出它的樂趣，你找出它的樂趣你做得就不累。如果你做得心不甘情不願，一點點事情你都覺得很累、很辛苦。
所以這個覺，我們每一天都要覺，時時刻刻都要提醒，提起這個警覺心的，警覺，這個叫覺。如果你失去觀察、觀照的功夫，馬上又迷，又迷失掉了。所以這個覺，它是時時刻刻要提醒你，不是早上打個三皈依，晚上再打個三皈依，你就覺悟，你就正而不邪，你就淨而不染，不是那麼一回事，照樣迷邪染。所以我們看到佛這個字，我們學佛就學個覺悟而已，佛覺悟了，我們也要學跟他一樣覺悟。他是佛，我們每個人也都是佛，只是他覺悟了，我們還沒有覺悟，這個差別。佛這個字我們簡單介紹到此地。我們看到佛學的名詞，要懂得消歸自性，知道這個提醒我們學什麼，我們現在要怎麼學，要怎麼下手，你就有用。如果照這個佛學名詞，我們懂了這些名詞，不會提起觀照的功夫，變佛學。老和尚現在不是常講，學佛跟佛學嗎？那就變佛學了。所以這篇我們也可以變佛學，也可以變學佛，就看我們怎麼去學。這樣大家懂嗎？如果你懂得提起觀照，你就是學佛。你認識煩惱，然後伏煩惱、斷煩惱，你就是學佛，真有用。如果你失去這個覺察，只是知道這些名相，你會講得天花亂墜，但是煩惱起來一點不發覺，隨順煩惱，這個叫佛學。
接下來我們看，「釋迦」這兩個字。釋迦，我們一般講釋迦牟尼。他俗家的名字不叫釋迦牟尼，釋迦牟尼是他成道之後才取了這個佛號。釋迦也是他們一個族姓，它是一個族群，釋迦族。牟尼翻成中文是寂默，釋迦翻作能仁。寂默就是清淨的意思，寂就是寂靜、清淨。他這個佛號，釋迦它是一個族，但是釋迦它有能仁的含義，牟尼是寂默的含義，佛是覺悟。釋迦牟尼佛，能仁、寂默、覺悟。
在古代三千年前，印度迦毗羅城主淨飯王之子，母親叫做摩耶，我們讀《地藏經》，摩耶夫人是他的母親。他的俗名叫悉達多，悉達多太子，這是它的俗名。他還沒有出家當王子，他的名字叫悉達多，悉達多太子。他自幼對人生諸現象，他就常常去思考，看到我們人生這些現象。有一天，十幾歲的時候，還很年輕的時候，他出去遊玩。因為他出生的時候，他父親就請一個算命的來給他算。算命先生在中國、外國都有，當時印度也有很高明的算命先生，就像我們看《了凡四訓》，像孔先生那樣，算得很準。他父親就請個算命的來算，那個算命的一算，他說你這個兒子將來可能會出家。他父親聽了心裡就慌，我生這個兒子是要繼承我的王位（古代王位，印度跟中國都一樣，世襲，父親傳給兒子，繼承王位），他怎麼可以出家，以後他的王位就沒有繼承人。所以淨飯王他也常常罣礙這個事情，他這個兒子，他就是交代宮廷裡面的人，盡量不要讓他聽到一些不好的事情，盡量讓他享受這些五欲，這些快樂的事情，讓他感受到人間這麼好、這麼快樂，不要有念頭想去出家，出家修行很苦。但是有一天，在宮廷裡面玩，吃喝玩樂也會玩膩，當然也想到外面走一走，這個也很平常的事情。他要去走一走，他的父王也不能說不，他要去郊遊，那也是好事，就讓他出去，派了人送他出去。他遊歷，經過四個城門，他看到人生生老病死，看到小孩子生出來哭哭啼啼，小孩子一生出來就哭，看到婦女生產也很辛苦。古代，現在也是一樣，現在醫學是比較發達一點，古時候的人生產是生命交關，所以這個生也是很苦。老，人年紀老了，你有感受到老苦，眼睛也不行，牙齒也掉了。像我現在就老苦現前，上面牙齒掉了六顆，都沒牙齒，也要戴老花鏡，眼睛花了，我現在老苦就開始感受到，身體也不行了。
老的時候就不如年輕人，而且年紀老了，就好像我們世間人，尤其特別現代人，不懂得孝親尊師，兒女如果不孝，那個老人就像垃圾，垃圾一樣。有很多人，像外國很多老人他都送到老人院，特別是洋人。他們國家福利，養老的制度很好，但是怎麼樣？老人送到老人院，你想想他心情會好嗎？雖然物質生活照顧得很好，但是他心情很不好。為什麼？今天看這個死了，明天看那個死了。像蔡老師講課說，有人送到老人院，他名字都不見了，都變成號碼，幾號，今天二號死了，明天五號死了，你說他住在那個環境他會快樂嗎？那個真的叫無希望工程。所以辦老人院，有人說是沒有希望的工程，沒希望，就坐吃等死，就等死而已，有什麼希望？你說在這樣的環境當中他苦不苦？苦！釋迦牟尼佛很早就看出來了，是我們現在世間人他不覺悟。所以現在老人院這個制度是需要改善。過去老和尚也是看到這些老人院的老人很可憐，像外國一些老人，如果有一個年輕人陪他聊天五分鐘，是他最奢侈的，年輕人都不願意跟老人在一起。他不照顧老人，他自己老了也沒有人照顧，因果循環。所以老人，他就是很寂寞、很無聊，而且很無奈，就是坐吃等死，是這樣的。這樣苦不苦？苦！如果說不苦，就是還沒有覺悟，沒有皈依佛。所以你去外面街上，你拉一個人來，他會講，我不相信，你們那些都講的什麼？他是什麼？他是不覺。凡夫不覺，不能自覺，不能覺悟，苦就明明擺在眼前，他還是不相信。所以《無量壽經》佛講，給他講六道輪迴，給他講因果報應，他不相信，他說他沒看到，都不知信，他沒看到。佛說好，你沒看到，但是你眼前很多你看到的，或父哭子，或子哭父，這個你有沒有看到？這個有，這個再說沒看到，那就是矇著眼睛說瞎話。佛就先講你看到的，白頭髮送黑頭髮的，黑頭髮送白頭髮的，父親哭兒子，兒子哭父親，很多，就在你身邊。還有自殺死的，意外災難死的，那個有沒有看到，那個有沒有？有，你就不能再說沒有。有，這怎麼來的？為什麼這樣？它總有個原因。
所以，他出遊看到生老。人老了之後可憐，所以老和尚他過去二十年前就有這個彌陀村的構想，就是照顧老人的物質生活，還特別要照顧他精神生活，特別在宗教方面這些輔導，他才有希望。特別學了佛，你信了一般宗教，他還有個希望說將來死了到天堂去，還有一條路可以去。如果什麼宗教都不信，那就更可憐，死了就死了，死了什麼都沒有，他就一切前途都沒有。現在年輕的時候還沒有感受到老苦，他會堅持他的看法，但是一旦自己老的時候，他自己會感受到。有一些人他為了愛面子，很執著，其實自己也是感受到這個苦，他是死不承認，這樣的人也有。這就是眾生難度，他就不承認。所以對老人的照顧也是老和尚他弘法的重點工作。現在我們在大陸上有一些道場，雖然沒有外國的物質生活那麼好，但是在有佛法傳播的地方，特別有淨土法門的地方，這些老人他們在一起共修念佛，而且往生之後還有人助念，他們心裡也得到很大的安慰。起碼他一斷氣不會給他亂處理，馬上送冰庫，這樣他們就會很安心，他們總是有一個希望在。如果你了解三世六道輪迴，你前途就無量；如果你說不承認有三世六道輪迴，那真的叫無希望，什麼都沒有，你現在就是等死，死了就是拉出去燒一燒，變灰。他什麼都沒有，那叫沒希望。
《楞嚴經》波斯匿王他聽到一個外道講，人死就斷滅了。這個斷滅論在古代它就是一派，死了什麼都沒有，斷滅，斷見，那個叫斷見，我們現代話叫無神論，這一派在古代印度就有。他聽到這一派給他講，人死了什麼都沒有，他六十幾歲了，國王做不了幾天，死了這一切都沒有。所以，《楞嚴經》他也去聽，聽到當中他插了，提出問題。佛就跟他指出，他常常聽佛講不生滅，在哪裡？佛就給他指出在你六根根性。上次我跟大家大概講過。他聽了就很開心，真的，有一個從來就不生不滅的，我們這個身體只是一個轉換而已。知道這個他為什麼會開心？因為他知道還有將來，我們現在只是一個階段，下面還有下一個階段，換一個新的環境，換一個新的生命。你知道，你要懂得怎麼去換更好的，比現在更好的、更提升的。這不就希望太大了嗎？這就不叫沒希望。世間人沒學佛，真的是沒希望，前途茫茫，後途又無光。所以照顧老人，現在精神生活特別重要，物質生活也需要，包括世間的這些娛樂，方方面面都要照顧到，這樣彌陀村、老人院它才是一個健康的。像現在一般辦的老人院都還不理想，只有物質生活的照顧，精神生活還是非常非常的缺乏。
生病也是苦，你看大病、小病。但是我們有病苦，對修行人來講也是一個增上緣。所以戒經上講「比丘常帶三分病」，沒有病就容易生貪欲。有病苦來的時候，我們感受到這個苦，才會想到解脫這個苦；如果沒有病苦，我們身體好好的，每天吃喝玩樂，忘記修行，這個覺性他提不起來。所以病對修行人來講也不是壞事，病苦！你有這個苦，你才知道要去解脫這個苦，要去解決這個問題，怎麼讓它不病。死呢？地水火風四大分離，像生龜脫殼一樣，很苦。《無量壽經》講，「生時苦痛，老亦苦痛，病極苦痛，死極苦痛」，都很苦的，生理基本上有生老病死的苦。
悉達多太子看到這些現象，人生為什麼這麼苦，有生老病死？所以他就生起了要去解決這個生死問題的念頭，要怎麼樣解脫這些生老病死，不要受生老病死的苦。回去在宮廷裡面就悶悶不樂，他父王看到，去玩回來心情就不好，特別又請了很多樂隊、宮女唱歌、跳舞，要讓他開心。他還是不開心，因為這個問題始終在他腦海裡轉。後來他下定決心偷跑，趁月夜，就是月亮很明亮的晚上，命他的侍者車匿為伴，騎白馬犍陟，他就到外面去參學。剛開始各個宗教他都去接觸、去學，但是都沒有結果。後面六年，又到苦行林去修苦行，到優婁頻羅村苦行林，修苦行修六年，一天吃一麻一麥，但是也沒有得到解脫涅槃之道。後來他才到菩提樹下去打坐，把十二年學的統統放下，放下之後，他在十二月八號那天夜睹明星、大徹大悟。這是佛他成道的一個過程。佛我們就簡單介紹到這邊。今天時間到了，我們就講到這裡。