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沙彌律儀 悟道法師主講 （第三十集） 2008/7 中國廬江金剛寺 檔名：WD11-002-0030
請大家翻開《沙彌律儀要略增註》，卷上第十一頁第一面，我們從第一行當中看起：
「聖人有二。一世間聖人。二出世間聖人。若依字訓。從耳呈聲。謂其心通天地。情暢萬物。猶耳之通聲。故易云。聖人者。與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。與鬼神合其吉凶。此是世間聖人。」昨天這一段我們還沒有完全講完，今天我們再把它補充一下。我們先來看註解，這幾個名詞術語我們先把它講講。昨天講過，六合是上下和東西南北，六合指天地、宇宙、天下、人世間，就指這個。窒這個字，上面一個穴，下面一個至心的至，這個音還是念至。至上面加一個穴，音是一樣的，但是意思不同，這個就有抑制、停止的意思，止於這個地方。
《易經》，我們中華文化可以說起源都從《易經》發展出來，《易經》也是四書五經之一。但是我們中華文化可以說方方面面的，《易經》談論的整個宇宙的事事物物，包括醫學、哲學、科學、人文的道理，這些都以這個發展出來。所以我們常常讀儒家的書都會看到《易經》，都引用《易經》裡面講的話來說明。現在全世界研究《易經》的人也不在少數，不但中國人研究，現在外國人也都很有興趣。《易經》也有一部分是卜卦的。所以這個卜卦，實際它也不是迷信，卜卦懂得經的道理那就不迷信。現在的人為什麼卜卦變迷信？因為他只知道卜卦，不知道經的道理，變成迷信，是這樣的。你卜這個卦，它有它的理論跟它的方法，它不是隨便講的，它有根據的，根據《易經》。
《易經》有個卦叫損卦，損失的損，這個卦的名稱叫損卦。「《象》曰」，象這個字就是現象，它現出來的現象，這個卦現出來的意思，它的現象，曰就是跟我們講，「君子以懲忿窒欲」。君子懲忿，忿是忿怒，欲是欲望。用佛法的名詞來講，忿就是瞋，欲就是貪，合起來就是貪跟瞋。這是我們一般凡夫很容易生起的這種念頭。一個是憤怒的念頭，遇到不順心的事情，不合自己意思的，很自然忿恨心就油然而生，很習慣，多數都這樣；遇到我們喜歡的、順我們的意思，我們就貪，就要去得到它，就要去控制它，要去佔有，要貪求，這個叫欲。怎麼樣才是一個君子？懲忿窒欲，這是儒家教人這樣。老和尚今天早上也有講，《華嚴經》第三十五集還是三十六集，大家有聽到嗎？老和尚教我們要用什麼來懲忿窒欲？用阿彌陀佛。但是我試過，我生氣的時候好像念佛還是擺不平，還是拿它沒辦法。貪心起來的時候，一面念佛，有，有在念佛，但是一面照樣起貪心。一面念佛，一面發脾氣，佛有在念，但是沒有懲忿窒欲，還沒有達到效果。
後來我也一直在研究這個問題。老和尚他也不給我們講那麼多，為什麼不講那麼多？要我們自己去體會。他給你講這個原則，你一句阿彌陀佛，順境來了，阿彌陀佛，擺平了；逆境來了，阿彌陀佛，擺平了。講是很輕鬆，可是問題來的時候就是擺不平，就一點辦法都沒有，該生氣的還是要生氣，該貪的還是拼命去貪，原來該怎麼辦就怎麼辦，會不會這樣？你們我不知道，但是我會這樣，我要坦白跟大家報告。後來我也是弄得很困擾，奇怪，師父說一句佛號就擺平了，我怎麼擺不平？所以我才自己再去深入經裡面的一些註解，然後再各個方面自己去揣摩。你自己去揣摩體會的會比較深刻，也比較有受用，效果會比較好。如果別人體會的統統跟我們講了，我們自己沒有下一番苦功，去遇到一番挫折，我們還是得不到真實的受用。就是說我們自己要去碰碰釘子，釘子碰到了，自己覺得這個真的不好玩，然後自己再去深入探討，要怎麼樣把這句佛號念得可以達到懲忿窒欲。大家可以試看看，遇到你不如意的事情的時候，你懲忿窒欲就擺不平。儒家修行就是這樣。
我們念佛，其實講現在念佛還是要說明的，就是你念佛能夠把忿跟欲擺平，一定要知道怎麼去用功。第一個用功就是說你要時時刻刻有這個警覺性。古大德講，「不怕念起，只怕覺遲」。你的警覺性如果提不起來，你自然還是該怎麼樣就怎麼樣，該貪的就貪，該生氣的就生氣，一定隨順我們的煩惱習氣。我們也知道，但是為什麼這個境界現前我們還是擺不平？問題就出在我們沒有提高警覺。所以古大德才教我們「不怕念起，只怕覺遲」，不怕你妄念起來，就怕我們覺悟太慢，太慢我們就跟著妄念跑，跟著煩惱習氣跑，我們警覺性不夠。警覺性要怎麼樣提起？這個叫觀照，依文字般若起觀照般若。譬如說這個是文字，「君子以懲忿窒欲」，這是文字般若，你念了這個文字般若，你要懂得提起觀照般若，然後去證實相般若，這樣才有用。不然我們只是知道，你提不起觀照，還是無效。所以這個觀照，從做人到作佛都離不開。不是說佛門才要觀照，出世間法才要觀照；世間法呢？世間法也是要觀照，不然你人都做不好。所以我常常講，你不懂得提起觀照，你《弟子規》都學不好。
觀是觀察，照是照了，好像這個燈，照明，照得清楚。現在我們為什麼做不好？不清楚，不明瞭，迷迷糊糊的，當然隨順我們的煩惱習氣。所以我們現在念佛，就是你要把念頭轉過來。我最近也是體會到這個念頭很重要。譬如說你看到一樁事情不如意，不合理的，特別是不合理的，我們都會覺得是應該要生氣的。生氣有順理瞋跟逆理瞋，順理瞋就是合理的，別人錯，我責備他，看了生氣，這個叫順理瞋；逆理瞋，自己沒有道理，又要生氣，叫逆理瞋。但是順跟逆它總是個瞋恚心，順理瞋，它是瞋恚不好，但是當中有善的，善當中夾雜著瞋恚，不好；逆理瞋是惡中再帶惡，那是更不好。沒道理自己要生氣，自己不對還要怪別人，那個叫逆理瞋，怨天尤人，自己沒有反省自己還要怪別人。所以君子，不管逆理、順理，他都要把它懲忿，就是不要讓它發作。懲有對治的意思，對治我們這個瞋恚心，不要讓它發作。
我們一句佛號，老和尚教我們說，逆境來、順境來，這個話沒有錯，但是我們要知道去怎麼轉境界。譬如說你看到一個惡人、惡事，很不合理的，我們應該會發脾氣的，這個時候瞋恚心剛剛要萌動的時候，剛剛它要起來的時候，這個時候你就要轉了。你不要讓它發作，那就轉不過來，那個是一直下去沒完沒了；剛剛要起來的時候，要把它擺平。擺平還要補助道理，明白我為什麼這樣做。如果你道理不明，我為什麼？我該生氣的，我該去罵他一頓的，我為什麼不能去講？你自己心裡在這個當中又很多矛盾出來。所以你這個理要深入，像《了凡四訓》講的理明，道理明白，用道理來排遣。如果你明白這個道理，我們生氣對他有沒有幫助，還是他照常這樣。如果對他有幫助，我們生氣，我們自己受一點損傷還值得；但是他如果不能接受，反而得到反效果。有很多事情就讓它隨著時間慢慢去改變，這個也急不得。這樣慢慢我們的心就會平息下來，這個時候你念一句佛號。所以我現在都用，看到一件事情，一個人物不合理、不好的、不順心的，就心裡默念佛號，求佛力加持他趕快覺悟，早一天覺悟，不要迷惑顛倒，然後我們把這個心態轉一下，這個瞋恚的心就比較容易轉變。所以你遇到境界，你要擺平自己內心，你不要先去看外面，去怪他，你第一個先回過頭來看自己現在這個心的起心動念，這叫回光返照，回頭是岸。佛門有句話叫回頭是岸，你趕快回頭觀照自己的心，把自己的心擺平，這樣問題才能解決；你一直去怪外面，還是解決不了。這個時候要提高警覺。
所以，觀照是時時刻刻要提起的，不能放鬆的。我們現在念佛為什麼不得力？我們天天都在念，佛號甚至一天念了幾萬聲，為什麼還擺不平煩惱？老和尚早上也講了，不是佛號念得多，是要你能夠把自己的煩惱擺得平，那才是功夫。不是念佛念得多才叫功夫，重點你要念得能夠把自己的心擺平，執持它關鍵在這個。持跟守不一樣，守就是說我把它看好就好，看著、看守。守跟持看起來好像差不多，但是意思是不一樣。守就是說，我看守這個門戶，把它看好就可以，好像外面那個警衛，沒有什麼問題就可以，自己稍微放鬆一下。持就不一樣，持是拳拳服膺，時時刻刻不放鬆的。持是什麼？這個叫什麼？持。如果不持怎麼樣，我現在不持怎麼樣？不持就掉下去了。持就是時時刻刻不放鬆叫持，我們現在念佛要像這樣，這個才叫執持名號。這句大家都會念，但是大家不懂什麼叫執持名號。我在念，我執持名號！什麼樣才叫做真正執持名號？時時刻刻不放鬆。你這個念頭，二六時中行住坐臥都提高警覺，穿衣吃飯都提高警覺，這句佛號在心裡沒有放掉。你在心裡沒有放掉，你就能把煩惱擺平；如果你煩惱還會起來，你給我說執持，你把我打死我都不相信。你說我執持名號，但是我脾氣還是很大，騙人的，他就不懂得什麼叫執持，他只是口念，口中在念，心沒有在念。心念就是說你有觀照功夫在裡面，這個叫心念；口念就是有口無心，嘴巴在念，沒有那個心在念。嘴巴是在念，念得比誰都大聲，念得也標準，沒有錯，但是心沒有在念。
大家有沒有看過念佛的念加上一個口？這在印光祖師那個時代就有人加了。有人寫信去請問印光祖師，印光祖師說這個不能加，這個加了就是只有口在念，是口念，不加這個是心。不加口，主要是說重要是要心念，你口念也是幫助你心念，重點是今心，今天的心、現在的心。今就是現在的意思，今天、現在的心。現在的心要有佛，要執持佛號，這樣叫念佛。什麼叫有佛，什麼叫沒佛？有佛就是你有這些煩惱妄想，佛號提起來，煩惱妄想它就相對的壓制住；佛號提不起來，煩惱它就起來了。你現在要觀察自己，我現在有沒有煩惱起來，你要去觀察，要這樣做功夫，不是一天糊裡糊塗，這樣混混混過日子。所以你不懂得提起觀照就是浪費時間，空過了。這個儒家、道家都講求。
所以，你看要成為一個君子，就要懲忿窒欲；如果懲不了忿、治不了欲，他就不能算君子。君子都達不到，那還能成賢人、成聖人嗎？我們現在念佛有君子的功夫，一心不亂不敢講，功夫成片一定達到。所以我們現在可以把念佛功夫也配合儒家的君子、賢人、聖人，理一心不亂是聖人，事一心不亂是賢人，功夫成片叫君子。我們現在大家先來做個君子，大家要不要做？想不想做？想做你要常常提起觀照自己內心，從早上起來就要一直去觀照。所以我們每天要薰習這些經教，你不薰習你肯定是隨順我們原來的煩惱。這些很習慣，煩惱習氣是無始劫帶來的，已經習慣成自然，你不要刻意它都會自自然然就冒出來，你一天不薰習煩惱習氣馬上就出現，所以不能停，要精進。這是窒的意思，抑制、停止的意思，止在這個地方，把它停止下來，不要再繼續。
含，包容、容納，在《易經》坤卦。《易經》八卦，演變到六十四卦，每個卦都有它的名稱。「文言曰：後得主而有常，含萬物而化光」。這個含，它有包容、容納的意思。整個六合、整個宇宙，它是一個整體，所有的一切事物都包含在這個當中，好的、不好的、善的、惡的統統包含在裡面。所以含有包容的意思。這個也是讓我們學習，學習要包容，你不包容行嗎？我們人跟人相處，種族與種族相處，都要互相包容，你不包容就打架。你看我不順眼，我也看你不順眼，行嗎？那一天到晚都在打。所以要包容，互相去包容。特別我們在一起共修，人都有煩惱習氣，大家互相包容一下。別人有煩惱習氣我們看了生煩惱，但是我也常常這樣做觀想，我也有我的煩惱習氣，他也要包容我。我看到他的煩惱習氣，但是我也有我的煩惱習氣，這個時候大家互相包容。
吐，這個字是釋放、放出。吐，一個口，再一個土，它有釋放、放出的意思。「吐字二音有別」，這個字有兩種音，有兩種念法，有區別的。吐就是念旁邊這個音，土地的土，「吐是由自我意志決定，而吐出的動作」，譬如說我們練吐納，氣功練吐納，練吐納是由自我的意志，現在我要吐氣，這個我意志上可以控制。另外一個音，同樣這個字，但是在不同的情況之下要念吐，兔子的「兔」的音，「是環境因素（如身體器官不適），所形成不自主性的嘔吐」，好像你吃壞東西吐出來，那個不是你想要吐的，但是沒有辦法，這個時候要念吐。有自主性的叫吐（音土）；我們自己控制不了，它吐出來，叫吐（音兔）。好像上吐（音兔）下瀉，那個時候就不能念上吐（音土）下瀉，要念上吐（音兔）下瀉。下面又講，「或以吐（音土）為淺從口中出，吐（音兔）為深從腹中出之義，亦見區別」。這又有一種說法，吐（音土）是從口中出，吐（音兔）是從腹中出，肚臍就凹進去，這個叫吐（音兔），這也是一種說法，但是一般這個說法是比較普遍的。
十虛是十方，十虛叫做十方的虛空。因為佛經稱東南西北、東南、西南、東北、西北、上下為十方。所以經典，像玄奘法師翻譯的《彌陀經》他是翻譯十方，照印度原文翻作十方，是十方佛。鳩摩羅什法師翻譯的是六方佛，鳩摩羅什法師他翻譯經是以我們中國人的習慣，你看六合就是六方。所以鳩摩羅什法師他依我們中國人的習慣去翻。玄奘法師是依印度人的習慣，叫直譯；鳩摩羅什法師的經叫意譯，翻它的意思，不是照它的文字翻過來。玄奘法師的翻譯比較偏重直譯，梵文怎麼樣他就跟著那個文法來翻，玄奘法師是我們漢族的，他翻的反而我們漢人讀了不太習慣，因為他是直譯。鳩摩羅什法師他是新疆，現在是天山南麓這一帶的，以前是一個國家，他是那裡的人，不同的族群，他翻的比較適合漢人來讀誦。所以現在我們念《彌陀經》，沒有人去念玄奘法師翻譯的，都念鳩摩羅什法師翻譯的。這個叫十方，十方是講空間，整個空間。
三際是講時間。「三世」，三際也是三世，「過去現在未來也。世者遷流之義。有為之事物，一剎那之間，亦不止，生了直滅。因之謂來生為未來世，生了為現在世，滅了為過去世」。我們一般在經上講三際，就是過去、現在、未來，這是指時間。我們一般講三世，過去、現在、未來。世這個字，世間、世界這個世，它有遷流的意思。遷流，我們看河流的水一直流，有沒有停？沒有停。時間就像流水一樣，沒有停下來的，時間沒有停下來的。我們看鐘錶，一分一秒一直走一直走，它都不停的，跟流水一樣，這個叫世，遷流的意思。「有為之事物」，有為就是我們看到有生有滅這些事事物物，一剎那之間，永不停止，生了就馬上滅。還沒有到的就是來生，未來世，還沒有到就是未來，生了，現在生的叫做現在，滅了是過去，這是指時間。我們中國人講三十年為一世，我們人生三十年就是一世，三十年就等於一世，我今年五十八歲，再二年我在這個人間就過了二世。你們現在也有還沒有到一世的，二十幾歲還不到一世，三十歲以後才算一世。這是講時間。「九界，十界中，除佛界自菩薩界至地獄界之九界。此九界，由佛界言之，悉為迷之境界」。只是迷的淺深不一樣，地獄是迷得最深的，菩薩法界是迷得最淺的，佛是完全不迷了。
我們回到本文。「故易云」，《易經》講，「聖人者，與天地合其德」，德就是自然現象。與天地合其德，合就是不違背，他不違背，看上天垂象，這些現象，聖人他悟出了這些道理。所以講究倫理道德，這是個自然的現象。譬如說五倫十義、倫常道德本來就是這樣的一個現象，不是說什麼人去給它創造。有人去創造嗎？我們這些事事物物誰在創造？它是自然生起的一個現象，所以聖人是根據這個來講五倫十義。五倫，夫婦、父子、兄弟、朋友、君臣。你說這個五倫是中國人才有嗎？外國人有沒有？有。如果說沒有那就講不通了。外國人他們不懂、不講，不講還是有，不是他不懂他就沒有夫妻，他還是有夫妻，還是有父子，還是有兄弟，還是有朋友，還是有領導、被領導的。這個誰去創造、誰去發明？它本來就這樣的。聖人他是根據本來的現象來告訴我們，我們要符合遵守自然規則，這個才叫與天地合其德。所以聖人講的不是他的意思。
所以我們中國人，這一百年來對自己的文化喪失信心，這是非常可惜的事情。李老師在《弘護小品》裡面講，他說中國人一百年來對自己的文化喪失信心，主要是八國聯軍侵略中國成功，滿清腐敗，不能夠去抵擋外敵，然後被外國人這些科技打得稀里嘩啦，打得很悽慘，覺得自己的傳統文化好像沒有用，還是外國人那些船堅炮利好用。所以我們現在這一代的中國人全部都是崇洋，都崇尚西洋的，凡是外國人講的都好、都對，我們祖宗講的全不對，這是一個錯誤的觀念，我們也不能一昧的迷信外國這些科學武器，不能一昧迷信。現在也看出來了，外國人發展的科技，它的結果是大家同歸於盡，死路一條。沒有誰贏誰輸的，大家一起去死，大家是走進一個死胡同，這個現在已經很明顯了，大家也看得很清楚。科學家他也不敢再說科學是萬能的，以前說科學是萬能的，現在外國的科學家都不敢講。現在只有中國人還認為科學是萬能的，這個是絕對錯誤，要糾正過來，不可以一昧的盲從外國。外國有好的我們應當要學，不好的都不能學，你跟他學就錯了。我們祖宗有好的，是外國人要跟我們學習的。
所以現在老和尚他也做一個榜樣給我們看，去教化不同的宗教、教化其他國家不同的種族。事實也證明，我們中華傳統文化是現在全世界不管哪個國家、哪個族群都共同需要的，不能沒有的。你不要，結果就是天下大亂，就是競爭，競爭提升就是鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭，戰爭的結果就是破壞、毀滅，結果是這樣，死路一條。所以現在發揚中國傳統倫理道德文化是當務之急，這是老和尚非常迫切、憂心的一樁事情。他八十二歲的高齡還在到處奔走，主要是把中華文化普遍向世界各國領導人去教化他們。他們也慢慢的體會到，剛開始還體會不到，現在慢慢的有一點改變。像布什要發兵去打伊拉克，老和尚就寫一封信，他寫的那封信我有看到，他寫給布什的，託人帶給布什，用中文，下面一篇英文翻譯，他還刻了一顆印章送給布什。在二００二年的時候，還沒有去打，準備要去打，老和尚勸他不要打。因為老和尚他也是美國公民，他也有權利，他也可以去投票，美國很民主的。但是布什他接到了他也不採納，他還是照打。老和尚那封信我大概瞄了一下，知道意思就是跟他講，打下去後續的事情沒完沒了，冤冤相報，沒完沒了，後續的善後問題很麻煩。但是他沒有學習中國文化，他的眼光看不遠，他看眼前的利益，他沒有算他眼前得到的利益要再付出多少出去，那個他沒算，只有算進帳沒有算出帳，現在打下去他知道了。原來態度非常強硬，現在態度都大大改觀。這說明什麼？我們中國文化還是很需要的，大家對自己老祖宗要有信心。要建立信心一定要認識，你不認識信心生不起來。
「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序」，天地間這些萬物它也都在跟我們說法。像《彌陀經》講的六塵說法，我們娑婆世界又何嘗不是六塵說法？就看你懂不懂。懂的人沒有一樣不是在跟你說法，不懂的人聽講經說法也不是在說法，聽也聽不懂，懂的人六塵都在說法。你看日月明，日月合起來叫明，如果沒有日光、月光，那就怎麼樣？就不明了，沒有日月就不明了。我們人如果對於事事物物的真相不明瞭，你肯定做錯事，是不是這樣？所以的儒家修學講「明明德」，上面的明是動詞，下面明德是名詞，叫明明德。就是我們佛法講的，明明德那個明是你要覺照，明德是本來你自性就是這樣，明德，你本來就是明的。但是你失去覺照，被煩惱、物欲障礙住，原來是明德，現在變不明了。所以上面那個動詞叫明、明德，要斷一下，明、明德。
「與日月合其明」，儒家修學的功夫都在看整個天象，他就知道怎麼修，人應該怎麼做。現在我們人糊裡糊塗的，看了半天也不曉得該做什麼，這個叫迷惑顛倒。「與四時合其序」，四時昨天講過，春夏秋冬，也叫四季。序是次序，春夏秋冬，春生、夏長、秋收、冬藏，我們配合四季的次序來生活是最健康的。所以根據《禮記》來講，包括我們衣食住行，四季的衣服、吃的飲食，都要符合四時。老和尚以前在圖書館教我們，一定哪個季節要吃哪個季節的菜。像現在夏天，在台灣地瓜葉跟空心菜是出產最多的，又便宜、又甜，季節菜就比較甜。像早上我們切的水梨，他們這邊沒有教這個，他們也不懂，梨是冬天的水果，但是現在打亂了，就是一年四季什麼水果都有。現在的人就亂吃，亂吃的果報就是身體亂七八糟，身體就不好，這裡不好、那裡不好，不是沒有原因的。不要說太久，像我小時候那個時代，吃東西都有一個季節性，哪個季節產哪些菜、哪些水果，我們那個季節吃那些菜、那些水果，對身體是最好。現在夏天要吃冬天的，冬天要吃夏天的，與四時不合其序，當然你身心不能健康。
「與鬼神合其吉凶」。鬼神我們肉眼凡夫看不到，但是鬼神有沒有？肯定是有。不是說我們看不到就沒有，看得到就有，不是這樣講的。有一些事情它是有表裡，表是表面，屬於陽，陽就是明顯的。我們講「冥陽靡隔」，冥就是陰，陰冥，冥就是陰。這個是陽，這個在表面，陽在表面，你看得明顯。還有一個裡面的，譬如說我們看到這面牆，這是表面的，牆那面有沒有？你不能說那面我看不到就沒有，可以這樣講嗎？不能這樣講，你繞過去就看到了。你說沒有鬼神，你現在還沒有死，不要說還沒有死，你晚上睡覺就到另外一個法界去了，晚上你還會作夢，表示人不是死了什麼都沒有。所以有表裡陰陽。與鬼神合其吉凶，為什麼合其吉凶？鬼神福善禍淫。鬼神，我們一般佛法講，這個當中跟人間一樣，你人間有多少個部門他陰間就有，在鬼道裡面、地獄道裡面，這些設施都有。
在台灣，現在大陸好像剩下上海還有一個城隍廟，我看報紙，陝西省還有一個城隍廟。老和尚家鄉的城隍廟已經不見了，不過城隍老爺還在，地獄變相圖就是城隍老爺啟請的。城隍廟我們在台灣我去調查，送地獄變相圖我去調查，台灣包括外島金門，還有九十六所大大小小的城隍廟。在台灣高雄淨宗學會簡會長的公公（她先生的父親），他們的祖先在清朝時代就是看城隍廟。我如果到高雄淨宗學會去講經，他們就帶我去那邊上個香，有一次我也去抽個籤。其他聽說新竹還有一間城隍廟也是很好的，我還沒有去看過，但是我去高雄縣左營的城隍廟，它就在警察分局旁邊。它裡面每一司每一司，獎善罰惡，後面還有東嶽大帝，東嶽大帝是在山東泰山。那間城隍廟一個部門、一個部門很詳細的，所以我拍地獄變相圖也有去拍那個做片頭。城隍廟有一副對聯，你修善不來拜也是有好報，你造惡怎麼拜還是要懲罰的，一副對聯，寫得滿有意思的。意思是說你進來不要巴結我，意思是這樣，滿有意思的。
與鬼神合其吉凶，什麼叫吉？你多做善事就吉，你拼命造惡業，一天到晚去拜還是不行。所以鬼神希望我們人修善，才合其吉凶。所以人間還沒有發生的事情，鬼神道先發生了，這是《仁王護國經》講的，人間還沒亂，鬼神道先亂。所以人間要發生的事情，鬼神道已經發生了，它已經發生了，反應到我們人間就有個預兆出來。所以古人講，「吉凶未至先有兆」，吉凶還沒有到，未至就是還沒有到，它事先就有個預兆告訴你，一個警訊給你，明白的人知道會發生好不好的事情，糊塗人就死到臨頭他也不知道。所以，我昨天跟大家講的，四川這個事情，都死到臨頭，那些青蛙都跑出來了，告訴你有災難，我們先跑了。這些人還比青蛙糊塗，還說在歡迎奧運，迷惑顛倒。
我們接著看，「此是世間聖人，由其見纏六合，性窒一生，故不能含吐十虛，妙窮三際也」。因為世間聖人他的見解，纏就是被纏縛在六合裡面，他不能超越六合。就是說他的見解在這個世間，在六合裡面他的見解沒錯，是正確的，但是他不能超越這個以外，以外的他就見不到，他不知道，所以存而不論，他就不講。「性窒一生」，他講的理性止於一生。所以儒家教學他是從生到死，一生，一個階段性的教你。「故不能含吐十虛」，含是包含，吐是釋放，他不能像佛一樣整個十方法界，「妙窮三際」，十方三世的事情都通達明瞭。這是世間聖人。因為他的見解止於一生，他的範圍在六合裡面，在這個人世間，故不能含吐十虛，妙窮三際，跟佛就不一樣，這叫世間聖人。能做到世間聖人，在我們世間法來講也是一個完善的人，也相當不容易。今天時間到了，我們就講到此地，下面出世間聖人我們明天再接著講。