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沙彌律儀 悟道法師主講 （第三十一集） 2008/7 中國廬江金剛寺 檔名：WD11-002-0031
諸位同學，大家早上好！請大家翻開《沙彌律儀要略增註》，卷上第十一頁第一面，我們從第六行當中看起，從「出世間聖人」這句看起，我先將這一段念一遍：
「出世間聖人。則不聞其聲。知九界情。通諦理。暢眾機。與法界合其德。與二智合其明。與四機合其節。與眾聖合其冥顯。斯乃佛大聖人。智周法界。窮理盡性之絕量。尚非聲聞緣覺境界。況其他聖乎。」到這裡是一段，這一段是給我們解釋出世間聖人。昨天我們看到《增註》給我們解釋世間聖人，世間聖人他能通達的就是一生一世，在我們眼前能夠看到、能夠聽到這個範圍，這個之外世間聖人他們就不能理解。我們今天看出世間聖人，這個就圓滿，可以說達到究竟。
「出世間聖人則不聞其聲，知九界情」，九界昨天有跟大家講過。一般我們講法界，分為十個法界。法界，這邊也有《辭典》，法界這兩個字，「構成現象的法則。和實際、空性、真如同義。《辯中邊論》」，在《辯中邊論》部書裡面上卷，「由聖法因義，說為法界。以一切聖法，緣此生故」。這個法，佛法講法這個字，在佛經上我們常常看到這個字。佛經裡這個法，這一個字是代表所有一切的事事物物，所謂萬法，用這個名詞來代表一切的事物。萬法它不是只有一萬，它是形容宇宙間這一切法是無量無邊的、說不盡的，用一個萬來代表。不是只有一萬個，不是數字，它是一個形容。因為在我們一般人感覺當中萬就相當多了，所以講萬法。法就是指宇宙間一切事物。
我們知道法這個字它的定義，然後再講界。這個界我們也常常看到，這個界上面一個田，下面是一個人，那個田有四個格子，格子就劃分出來。所以中國這個文字是不可以改的，改了那個意思就不見了。它就是告訴你，劃格子是什麼？有分一個界限，界的意思就是這麼來的。我們一個人割一塊，這一塊你的，這一塊我的，你的跟我的當中就有一個界限。像安徽省跟浙江省，它有一個邊界，這是屬於你那一省，這是屬於我這一省。這一家，這個房子，這裡是我的家；隔壁，隔一道牆，是你家。這叫什麼？叫界。所以界就是一個界限。或者我們講際，國際這個際，際限，界限跟際限，界跟際它有同等的意思。際就是邊際，界就是人給它劃分出來叫界。界怎麼來的？怎麼會有界？人搞出來的，人給它劃分出來，它就出現。
從這個類推，九界就是九法界，剛才講的是十法界。這個界，它都是有一個界限，這個界限有時候可通，有時候不相通。但這是人搞出來的，人怎麼搞出來？人的分別執著搞出來的。原來有沒有這個界限？原來沒有，沒有這個事情，人的分別執著一出來才有這些現象。不然你說界限在哪裡，誰去定？土地它也不會說我這裡叫安徽省，我這裡叫浙江省，土地會不會自己這麼講？它不會，是你人給它講的，是你人給它劃分的。這個劃分就叫什麼？分別，然後再一個執著。我們天天聽老和尚講，什麼叫分別執著？這個就是分別執著。佛為什麼成佛？他這些分別執著沒有了，連妄想都沒有，恢復到本來，本來就沒有這些。現在有這些是虛妄的，不是真的，是你錯誤的分別執著，你去把它劃成很多界限，自己造成障礙。原來沒有障礙，現在變成重重的障礙。分別執著愈嚴重，障礙就愈多、就愈深，就是這麼個道理。所以我們要先把這個字的定義了解清楚，然後我們看這個文就比較好講。
法界，法界大類分十法界，十法界從佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，一共十個法界。這裡講九界是扣掉佛法界，就是佛以下的，菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，一共有九界，叫九法界。我們現在是講十個法界，每一個法界它都有一個界限在，界限就是不相通的。上面它可以通下面的，四聖法界他們通六道；天人有神通，他可以看見下面的；我們人道有的看得到，有的看不到。彼此之間都有一個界限在，有一個障礙，所以叫界。它每一個層次都有一個界限，這叫十法界。
原來有沒有十法界？沒有，原來法界是一真法界，一真法界就是平等的，叫平等法界，一真是平等的。現在為什麼有十法界？就是因為有分別、執著，所以現出十法界。分別、執著都沒有就是佛，還有一點點叫菩薩，再多一點就是聲聞、緣覺，六道分別、執著就比較重。天道是最好的，再來是人道，再來阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，地獄是分別執著最嚴重的。這是根據分別執著程度的輕重，現出這個法界出來。如果分別執著妄想都沒有了，那就是一真法界。十法界、九法界都是妄想分別執著所現的這些界限，原來沒有，因為有分別執著變成這樣；原來沒有障礙，現在變成障礙很多。《華嚴經》講理事無礙、事事無礙，這是講本來的。本來宇宙間就是這樣，就是一真，沒有所謂的十法界，這一點我們首先有個了解。
我們看，「出世間聖人，則不聞其聲，知九界情」。不聞其聲，他不用去聽人家說他都知道。知九界情，這是我們一般講無所不知、無所不能，宇宙間沒有一樁事情佛不通達明瞭的，他也不要特地去請一個人來問，他都不需要，他都看得清清楚楚、明明白白，他方世界下幾滴雨他都很清楚，這個我們想起來是不可思議，的確是不可思議。《圓覺經》講，下雨下幾滴佛都知道，很清楚，我們很難想像，下雨下幾滴，現在科學這麼發達也沒辦法去算，的確是這樣。則不聞其聲，知九界情，九法界的情況佛都完全了解，佛沒有一樁他不明瞭的，所以徹底究竟明瞭叫佛。
「通諦理，暢眾機，與法界合其德」。通諦理，通是通達。諦理，這個也要大概說一下，諦這個字，諦理這個諦，諦我們現在話講叫真，叫真理。諦就是真實的，事實真相，事實真相的道理叫諦理，我們現在的話叫真理。佛講的是根據事實真相來給我們說明，來告訴我們，這個就叫諦。這裡講「通諦理，暢眾機」，眾機這兩個字，眾是眾生，機就是他的根機，我們現在講他的程度，或者我們一般社會上的人講的，他這個人的性格，他的性情。就是所有一切眾生，他的根機，他的程度，他的煩惱習氣，他過去、現在種種的一切，佛都沒有不明白的。暢是暢通，他對眾生的根機了解得非常清楚，暢通無阻。所以佛講經說法叫做應機說法，說出來的法叫契理契機，不違背事實真相，也符合當前眾生的需要，他能夠理解。所以有緣遇到佛都能夠得度就是這個道理。因為佛他能觀機，暢眾機，對一切眾生的根機他沒有不通暢、沒有不了解，暢通無阻，這就是佛。能夠通諦理，暢眾機，「與法界合其德」，德是自然的規則，這邊有講構成現象的法則。法界都是我們自性現的，自性裡面它本來就具備萬德萬能。「何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法」，《六祖壇經》六祖惠能大師講的，這就是法界之德，它就是這樣。
「與二智合其明」。「二智，開佛智為二種：曰如理智、如量智。曰根本智、後得智」，還有一個說法，「曰真智、俗智」，還有叫「實智、權智」，或者講「一切智、一切種智。要之為事理一雙相對，諸義相通，然華嚴宗多通用如理如量，法相宗通用根本後得，天台宗通用權智實智」。這個名詞講法不同，但是它的意思是一樣。如理智、如量智，如就是我們真如理體本身的智慧，如量智又叫後得智，如量智就是後得智，如理智就是根本智。根本智是什麼？無知，它是寂，根本智是寂，寂就是無知，後得智（如量智）就是照。所以一個寂、一個照，一個權、一個實，一個理、一個量，一切智、一切種智，這是代表一個體、一個用。它的體是空寂的，無知。但是你不能給它分開，不能給它分成兩半。就是他本來就是寂滅的，這個叫無知。什麼叫無知？這個無知不是我們現在說的那個白痴，什麼都不知道那個無知，不是，不要錯會意思，那個還能叫佛嗎？那個比一般人都不如。這個無知是心清淨的時候他一念不生，他清清淨淨，但是他對外面的事物非常明瞭。好像鏡子，鏡子你擦乾淨的時候，它照外面照得很清楚。這個鏡很明亮，就像水沒有波浪的時候照外面的景象照得非常清楚，那個叫寂。寂的時候他就能照，照的時候他就無所不知。這是它的作用，無所不知。
我們現在凡夫的問題出在哪裡？我們出在有知，我們現在是不寂、有知，這個心很亂。不寂就不覺，沒有覺照功夫。我們現在不寂、有知，因為我們現在懂得不少，書念得很多，現在是一個知識爆炸的時代。過去有人講，現在是知識爆炸的時代，很多人念了很多書，知道的也不少。但是他心怎麼樣？知道得愈多他心就愈不清淨，有知，但是有很多事情他是有所不知，變成所知道的很少很少，應該知道的反而都不知道。像現在科學家就是這樣，科學家有知，他知道一部分的科學知識、常識，但是這個以外的他就不知道，他就有所不知，這在佛法叫所知障。一個煩惱障，一個所知障。因為他心不清淨，所以他能夠理解的是一個局部的。有知就有所不知。佛是無知，所以他無所不知。他為什麼無所不知？因為他無知。這個老和尚講經常講，我們修行就是恢復到寂照，你寂了它自然就照，照了自然它就寂，它是一體二面，你不要給它分開。好像我們的手掌，一個裡面一個外面，你不能說這邊跟這邊不一樣，分成兩半，不是這樣。它是一體的兩面，一體，但是它有兩面，一個寂，一個照。所以要明白這個道理，不能有誤會。「與二智合其明」，這個二智，你跟它相應，你對一切都明白，這是佛。
「與四機合其節」，節就是時節因緣。四機，四是一二三四的四；機，下面《辭典》裡面給我們講，「機者機器也」，先解釋機這個字，機器也，「又機緣也」。機器是指機械，機緣它是指一個因緣，我們一般講機會，機緣我們一般人講叫機會。現在人你講機緣，一般不是學佛的人他比較不能理解，不是學佛的人講機會他就比較容易體會，機緣就是一個機會。「善根當發名為機」，這是在佛學裡面講，機這個字是善根當發，就是這個人他的善根在這個時候應當發起，這個叫機，發起善根。好像一個人他開始來學佛了，這個人有善根，這個人善根已經發現了。還沒有發現他不來，他也不想學，不想學他善根還沒有發起來，想學善根已經發起來了。
善根發起來，這個當中還有很多層次的，第一個是人天機。這是講四機，四個種類，四種根機。第一個，「人天機，謂諸惡莫作，眾善奉行，是人天機也」。現在老和尚提倡的《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》，這是教我們什麼？諸惡莫作，眾善奉行，教我們認識什麼是惡、什麼是善，然後再去斷惡修善，這個叫人天機，就是修人天福報。第二類，「二乘機，謂厭惡生死，欣求涅槃，是二乘機也」。二乘機會厭惡生死，欣求涅槃。這個根機我們一般講他想解決生死這樁事情，欣求涅槃，涅槃翻成中文是不生不滅，就是沒有生死，不用在六道裡面再生生死死、死死生生，他想求這個，這個叫二乘機。為什麼叫他二乘機？因為他只是想自己了脫生死，其他他還沒有想到，這樣的根機叫二乘機。第三，「菩薩機，謂先人後己，慈悲仁愛，是菩薩機」。這個註解比較簡單一點，其實菩薩機叫出世間聖人，不管是聲聞、菩薩、佛，這都是一定要了的。現在有很多人學大乘法往往把這個疏忽了，其實這個疏忽了，你不想了生死，你修得再好，只是在人天福報，落在人天機裡面，修得很正確、很完善，稱為世間聖人。出世間出什麼？出生死，主要是為了這樁事情。世間人他還沒有想到這個事情，他也不想去解決這個問題，所以叫人天機。一般我們在佛門裡面什麼機最多？這個機最多，人天，求人天福報的最多。
我們聽了佛經，我們也說我們要了生死，實在講，嘴巴講了生死，心裡並不是真正想了生死，心裡還是想著什麼？人天福報。世間的名聞利養、五欲六塵，還是想這些，包括我們出家人都一樣，名聞利養一來，我們就捨不得、放不下。我們現在出家人也不是很好修，為什麼不好修？牽累太多。為什麼？一有道場，你什麼事情都來了。所以老和尚過去常講，出了一個小家，入了一個大家。的確這個也沒錯。佛陀時代，你看都是日中一食，三衣一缽，他什麼都沒有，錢都不拿的。吃飯就去托缽，他要斷煩惱證果就比較快，要求往生也比較懇切，因為什麼都沒有，就三件衣服、一個缽，而且要每天去托才有得吃。你自己家裡又不能設一個廚房，不能自己去買菜，也不能放錢，你什麼都沒有，不趕快走還幹什麼？現在為什麼走不了？因為你太多了，背得全身重重的。
所以李老師在《雪廬述學語錄》裡面，他有講一個比喻，他說這一頭很危險，森林著火了，東岸這裡著火了，西岸這邊很平安。然後東岸跟西岸當中有一個獨木橋，東岸這邊有人說：你們趕快跑到西岸去，那邊安全，這邊很危險，有生命危險。東岸這邊勸你趕快跑，過去那裡；西岸那邊有人：趕快過來，趕快過來。這些逃難的人，很多人是走過這個獨木橋，但是也有人摔下去懸崖深谷裡死掉。為什麼摔下去？背的東西太多，放不下，金銀珠寶背得太多，一不小心就掉下去，很多人都掉下去。東岸這邊就勸他：你那些東西要放下，你逃命要緊，不要背那些東西，你一個人趕快走過去就好了。西岸這邊也勸說：那些要放下，趕快過來，我這邊什麼都有，你都不要帶，我這邊什麼都有，你不要帶那麼多。後來有人覺悟了，趕快把那些東西放著，趕快走過去，就到西岸去了，就得到安全，得度了。這是一個比喻，東岸叫大家趕快去的是釋迦牟尼佛，西岸說趕快來的是阿彌陀佛，當中這條獨木橋就是這句佛號，逃難的人就是我們。我們這些逃難的人，背了一堆要走獨木橋，一走就跌下去了。善導大師在《觀經四帖疏》也有講，背得太多，你知道這個地方很危險，要想過去那邊，這個地方這麼多東西又放不下，也念佛，走獨木橋就是念這一句佛號，單獨這句佛號，這個獨木橋，唯一逃生的通道。但是你背得太多，雖然念佛，還是掉下去，還是墮落了。這是一個比喻。所以你厭惡生死，什麼都要放下。
佛的制度，如果出家人能夠真正來這樣修學，很快會證果，就算我們念佛，很快你就會功夫成片。現在為什麼都達不到？因為有道場，而且道場蓋得比皇宮還漂亮的話，你說他還會想去西方嗎？他放得下嗎？肯定放不下。因為會去執著那個東西，執著那個東西，放不下，放不下你就過不了獨木橋，到不了西岸。所以厭惡生死，真正厭惡生死是放下，這個世間這些他都不在乎，放下，欣求涅槃。菩薩也是要了生死。有些人看到這個，他不想了生死，他要再來做人，來度眾生，如果有人講了生死，他就會笑他是小乘，不是大乘。其實大乘也要了生死，而且大乘要了兩種生死，分段生死、變易生死都要了，小乘只有了分段生死，變易生死還沒了。所以這句我們要明白。
但是菩薩，「先人後己，慈悲仁愛，是菩薩機」。菩薩的種類也很多，我們現在發菩提心、行菩薩道，你去受個菩薩戒你也是菩薩，你現在發心要成佛就是菩薩，你現在就是菩薩。菩薩有名字菩薩、實質菩薩，層次還是很多的。我們現在這個身分的菩薩叫初業菩薩，初業就是初學的，《發起菩薩殊勝志樂經》講的初業菩薩，明心見性叫慧行菩薩，這個當中還有很多等級的。我們現在是初業菩薩，初業菩薩你先人後己、慈悲仁愛是沒有錯，但是你自己也要有修到相當的程度才能去幫助別人。好像你要做一個救生員，你自己不會游泳你怎麼去救？我要先人後己，我跳下去，跳下去你也救不了他，你自己賠一條命，這樣不但沒有幫助，也是一種錯誤的做法。你要去救人可以，你先把本事學好你才能救，不然你愈幫愈忙。所以菩薩機，先人後己這個要明白，自己也要修到一個程度。同時我們自己修也在幫助別人，幫助別人其實還是在自度，菩薩發心幫助別人其實還是自度。真正講度眾生是成佛，成佛他自覺覺他都圓滿，所以他純粹是度眾生；還沒有成佛之前，度眾生還是度自己。菩薩發心為眾生，了生死、破我執，他用轉換的比較容易，成就效果比較好、比較高。因為小乘他要針對一個我去把它斷掉，有一個我在，斷掉。菩薩他只要轉移對象，不要去想我，去想眾生，這個我自然就淡化掉，這是大乘的根機。講這些方法，就是說他能夠接受、能夠理解，這個叫菩薩機，講大乘法；不能接受，就是二乘機。像現在小乘佛教國家，他不承認大乘佛法是佛說的，他們屬於二乘機。你給他講他不相信，他不能接受，這個是二乘機。
第四，「佛機，謂於一切諸法而觀中道實相，以頓斷諸惑而出生死，是佛機也」。這個佛，依照天台宗的分類，也是有藏通別圓四種層次，但是圓教的佛才是真正圓滿的。圓教以下，別教的佛，通教的佛，藏教的佛，都叫佛，但是不圓滿。在天台宗六即佛講得是更詳盡，第一「理即佛」，第二「名字即佛」，第三「觀行即佛」，第四「相似即佛」，第五「分證即佛」，第六「究竟即佛」。理即佛就是從理體上講，一切眾生本來都有佛性，都是佛，哪一個不是佛？大家統統是佛，理即佛。名字即佛就是開始學佛的人，已經知道自己有佛性，自己可以成佛，但是還沒有修行的功夫，叫名字即佛。到了觀行即佛，你觀照有了功夫，能夠伏煩惱，這個叫觀行即佛。相似即就斷見思惑，相似，那還不是真的佛。到分證即，破一品無明，證一分法身，往後四十一個位次，叫分證，一分一分證，分證即佛，證到圓滿叫究竟即佛。所以這個六即佛，說一切眾生哪一個不是佛？大家統統是佛，看你六即佛現在是哪一個層次的佛。還沒有學佛的人叫理即佛，從理論上講大家都是佛，連螞蟻、蒼蠅都是佛。但是牠自己不知道牠是佛，你給牠講你有佛性，牠也不承認，牠也不相信，但是實際上，不相信牠還是佛，牠不明理。這裡講機，機就是機緣，就是這個人這一生他修學的程度是在哪一個層次，有的人他這一生只是想得人天福報，佛教他人天法；有的人只是自己想了生死，教他二乘法；有的人發大心，他要當菩薩，佛教他菩薩；有的人想這一生我就要作佛，像六祖到黃梅去，五祖問他你來幹什麼？他說我來求作佛的，他就教他作佛，這個叫佛機。每個人現在他的需要不一樣，這是指眼前來講。
我們再回到這個文裡面來。「以四機合其節」，這個節叫時節因緣。因為在佛法講，佛度眾生時節因緣是要能夠明瞭、觀察，時節因緣還沒有到，你也勉強不得。譬如說我們學了佛，也希望我們自己認識的親朋好友早一天覺悟，趕快來學佛，我想我們每一個學佛的同修都有這樣的一個情況。第一個就想到自己的親人，佛法這麼好，趕快告訴他，勸他來學。我們勸了，有的人他接受，有的人未必會接受，甚至他還排斥、還毀謗。接受的人就是他時節因緣到了，他可以接受；還不能接受，就是他的時節因緣還沒有到。還沒有到，我們給他介紹，給他落個印象，給他一個種子，要等待時節因緣成熟他才會接受。所以在這個時候、這個階段也勉強不來，也無法去勉強，你愈勉強他就愈排斥，他就乾脆把你給的佛經統統丟掉、燒掉，這個我們都看過。時節因緣成熟快慢每個人也不太一樣，有的人他現在不能接受，三、五年之後他反而能接受，他時節因緣到了。各人的早晚時間不一樣，有的人時間長，有的人時間比較短。時節因緣成熟，他自然就會來學，這個也不能勉強。
所以佛法它是讓你自己去看到、去接觸到，但是他不會勉強，不會用硬拉的、硬抓的，因為抓來也沒有用，你把他抓來他也未必會接受。這是佛教的傳教，它是比較屬於一種順其自然的，不是用勉強的。譬如古時候掛幡、掛幢，寺院掛這個，就是告訴大家今天有什麼活動、什麼法會，你想要來參加你自己來，它會發布訊息出去，不會去你家把你硬拉過來。我以前，在我十九歲的時候，那時候剛剛聽老和尚講經。有一天晚上在台北市逛街，剛好走到台北工專附近，兩個基督教的傳教士穿著神愛世人的衣服，一個人給我拉一隻手，叫了一部出租車來，叫我去聽道，他說我們美國回來的這個牧師很會講道，講得特別好。我說：我沒有時間聽。他說：沒關係，你不聽太可惜了，計程車費我幫你出，這個太會講了，你沒有去你會終生遺憾。然後就兩個人把我推上出租車，一個怕我出租車坐了不曉得跑去哪裡，一個陪我，另外一個再拉其他的。我就去聽道，我就到教堂去聽道，聽的人滿多的，那個牧師從美國回來，也是能言善道。其他的我聽了都記不得，我只有記得很清楚的一句話，他說萬物都是上帝造的，上帝造人實在造得太好了！好在哪裡？上帝把我們人的鼻孔朝下，造這個鼻孔朝下，他說如果上帝造錯了，把我們鼻孔朝上，下雨我們就積水了。他花了計程車費，我去就是聽到這句，他說上帝太會造人了，人的鼻孔，你看上帝多會造，鼻孔是出氣的，朝下，如果一個不會造的造朝上，下雨天你就積水了。
那時候我已經在聽老和尚的經，基督教傳教都是會很勉強，比較強硬要拉人家去。我那時候在大同公司裡面工作，中午休息的時候有一個同事，他信基督教的，那時候我也在聽經，他就一直拿一本《聖經》來跟我們傳道，我就很喜歡跟他辯，因為我想這個我們佛法懂得比你多。我問他的問題他一個也回答不出來，一個問題他都無法給你解釋。我說我問你，我們人從哪裡來的？身從哪裡來？他說上帝造的，我們人都是上帝造的，上帝用泥土捏然後變成人。我說上帝又是誰造的？他說上帝本來就有的。我跟他講，人本來也就有了。他就是拿那本來批評佛教怎麼怎麼，我就很喜歡跟他辯。他每一天吃過中飯，他很認真，拿那一本就要來跟我們傳教。對我特別有興趣，我又特別喜歡跟他辯，辯到最後他一點辦法都沒有，因為他講不出一個所以然，我問他的問題，他的回答我都不滿意，無法解除我的疑惑。
佛法教學是看時節因緣，所以佛法雖然很好，但是時節因緣沒有到，我們也不能勉強他來學，你愈勉強他愈排斥。我們是用一個比較隨緣性的，然後給他介紹，跟他結個緣，種個善根，後續再觀察他的情況。如果他有意願進一步，我們再提供給他；如果沒有意願，我們就先暫停，等待時節因緣成熟。他覺悟了，再去跟他講，或者可能要再等個幾年之後他才慢慢覺悟。所以觀察時節因緣，與四機合其節，節就是時節因緣，配合他的時節因緣。佛他觀察得非常明確，這個眾生現在是什麼程度，你只能教他到什麼程度，你多了他不能接受，沒有用，要等待時節因緣，所以與四機合其節。
「與眾聖合其冥顯」，眾聖就是一切諸佛，十方諸佛如來。冥顯這是講感應，互相都有感應加持，佛跟佛之間也互相加持，互相感應。所以一切諸佛也念佛，彼此互相應。「斯乃佛大聖人，智周法界，窮理盡性之絕量」。佛智周法界，周就是周遍，整個法界他沒有不明瞭的。窮理盡性之絕量，達到極處，這個叫窮理盡性。「尚非聲聞緣覺境界，況其他聖乎」。這是講不是聲聞、緣覺境界所能達到，何況其他？其他就是世間聖人。出世間的聲聞、緣覺都達不到，何況世間聖人，況其他聖乎？
「今言聖人。揀非世聖。乃出世三乘聖人。」現在講上至諸佛聖人，這裡給我們註解，揀是揀別，不是世間聖人，是講出世間三乘的聖人。從緣覺，緣覺是小乘的聖人，菩薩是大乘的聖人，佛是一佛乘的聖人，一乘的聖人。「以世聖無果位故」，因為世間聖賢他沒有證得這個果位，所以這裡是指出世間聖人。今天時間到了，我們先講到這一段。下面「師者，人之模範」，我們明天講師，明天再來跟大家學習。