四十華嚴—普救夜神章 （第二十三集） 1977 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-006-0023
七百零四頁第一行下半段，我們將經文念幾句，對對地方：
【次有佛出。名功德海光照圓滿吉祥。我於彼時為五通仙。現大神力。六千諸仙眷屬圍繞。雨妙香華高山峰雲而為供養。其佛為我說修多羅。名無著法燈。六千修多羅而為眷屬。我皆受持。】
從這個地方看起。這是第八段，這是接著寶峰光焰燈如來之後，又遇到一尊佛，這尊佛的德號叫『功德海光照圓滿吉祥』，佛的名號裡面的含意也非常的明顯，總不外乎智慧、福德。在此地，我們看到菩薩這個身分很特別，我們習慣上講的外道，他現的是外道身，『五通仙人』。「五通仙人」他有相當大的勢力，這是當然的，因為菩薩具足了智慧、福報，所以他有這麼大的神力。有『六千諸仙眷屬圍繞』，這些都是他的徒眾，他的徒眾確實是不少。這些徒眾也有五通，五通是除了漏盡通，其餘這五種神通他都具足。
第一個是天眼，我們肉眼所見不到的，他能見到。在過去我們台北龍江街蓮友念佛團，也算是創辦人之一王天民老居士，他已經過世很多年了。那時候他主持這個道場，我在那邊講過兩部經，講過一部《楞嚴經》，在那裡講圓滿的，大概是講了兩年多的時間。在那裡還講過《彌陀經疏鈔》，也講了相當長的時間。老居士從大陸到台灣，他是個軍人，他的軍階很高，在大陸的時候做過軍團副司令，跟黃杰先生在一起。他那個時候跟我說了個故事，抗戰期間，在他們駐防的那個地區有個老道，那個老道有神通。曾經有一次告訴他們軍區，勸他們要把營房搬到高一點的地方去，這個地方過幾天要漲大水。可是在事先一點跡象都沒有，他們也不相信，所以也就沒有搬，這個老道他搬走了。到那天果然是半夜裡頭山洪發水，整個街道都淹沒了。他們就心裡想去看看老道，老道已經搬走了，所以他有神通。
還有一次就很奇怪，證明他有天眼通，他是看到太平洋裡面有戰爭，是一個很大規模的戰爭。他也不知道，他沒出過國，他就告訴那個方向、方位，大概的距離，說在什麼時候爆發很大規模的戰爭，他看到。結果那個時候他們消息還沒傳過來，還不曉得。過了三、四天才有這個消息傳來，日本人偷襲珍珠港，跟他講的方位、距離差不多，所以他們對這個老道很佩服。到了大陸撤退的時候，他們就想把老道帶到台灣來，老道就告訴他們：你們要去，我在這裡沒關係，他們奈何我不得，他沒出來。這就證明說他有天眼通，這是別人所見不到的地方他能見得到，那麼遠的距離，今天要用無線電、望遠鏡才能看得到，他不需要。
這五通講天眼、天耳、他心、宿命、神足，神足就是能變化，具足這五種能力叫五通仙人，這五通有修得、有報得，大概是人、畜生都是屬於修得，確實能得到。天人跟鬼道是屬於報得，也有著五種神通，不過這五種神通能力不算太大。在中國大陸，甚至於在本省有許多寺廟，當然不是真正的佛教，道教佔多數，扶鸞。扶鸞確實有這麼回事，多半都是靈鬼冒充佛菩薩，在那裡顯他的神通，他說的當然靈驗，要不靈驗的話誰相信他？小事他知道，近的事情他知道，遠了他就不曉得。說是一、二個星期的事情，他會說得很準，一、二個月大概也差不多。一、二年他所講的就靠不住，更久遠的當然就不要談了。他假藉佛菩薩名義還降生，其實全都是假的，都是這些五通仙人，或者是有五通鬼神。
所以事雖然是有，學佛的人，或者是心地清淨光明的人，他都不敢惹。說到這個地方，最近我們有個蓮友徐居士，她的父親過世不久，她是非常想念，不知道她的父親墮到哪一道去，父親在生的時候不學佛，她自己是很虔誠的佛教徒，聽說有一個地方有走陰差的，可以把這個鬼魂找到來談話。她來問我可不可以去問一問，我就勸她不要去，結果她感情還是太重了，還是去了。去了之後，前天碰到我告訴我，好像不是那麼回事情。我就問她，妳見到沒有？她說沒有。她說並不是每個人都見到，有些人見到，有不少人見到，有些人沒見到。我就告訴她，那是鬼，那是種靈鬼，他附在這個人的身上。
《楞嚴經》裡面講得很清楚，五十種陰魔就是屬於那一類，鬼神能附在你身上的時候；換句話說，你運氣不好。如果你這個人走運的時候，這個鬼神沒法子附在你身上。她聽了我這個話就相信，有道理，他說我看到那個不靈的人，好像那個人都很莊嚴、都有朝氣的樣子；凡是跟鬼神講話往來的，好像氣色都不太好。那我說的沒有錯了，正直的人，鬼神不敢惹你，這些縱然他來說，說的也未必是可靠，不過是給你安慰而已。我們想鬼神為什麼這麼多事？這裡頭有許多的因緣，最可能的就是還債，前生欠了某人債，還沒清楚，現在藉這個方式，人家拿錢供養他，他就還這個債主，債還清他就走了，他也不願意再多事。所以像這個事情，我們要了解確有其事，可是我們不上當，我們知道這是事實的真相。
漏盡通是阿羅漢才有，漏是煩惱的代名詞，見思煩惱斷了才叫做漏盡通，所以，三界六道裡面那些神仙只有五通，沒有六通，這個示現沒出三界，他有這麼大的威德。可見得天神、天人、仙人、鬼神裡面，學佛的也不少，佛菩薩度化他們，當然也示現他們同類身，才能夠幫助他。這位仙人是菩薩示現的，不見得是真的，菩薩示現的。為什麼到這一道？這一道裡頭過去好多老朋友，有緣的人都到這一道去了，他也到這一道代佛弘法，代佛接引這些大眾。所以他就這樣殊勝的因緣遇到佛，遇到佛當然也一樣的要修恭敬供養。
佛為他說經，經的名字叫『無著法燈』，大凡這些諸天鬼神包括仙人在內，他們之所以不能成漏盡，就是有分別執著，你對他恭敬供養，他歡喜；你要得罪他的時候，他也不高興。這是講欲界之內的，欲界有六層天，欲界天以內的，為什麼？他貪瞋痴慢都沒斷，他這些煩惱都具足，只可以說諸天比我們的煩惱淡薄一點，沒斷。如果是色界以上，他沒有瞋恚心，他有慈悲心，你要得罪他，他不會怪你。可是你要記住，欲界天以下的不行，你要得罪他的話會有麻煩。諸佛菩薩大慈大悲，煩惱都斷盡了，所以說得罪佛菩薩，佛菩薩不會怪你。可是佛門裡頭有些護法神，護法神就是跟仙人同一類的，他的煩惱沒斷，他看到你得罪佛菩薩，佛菩薩雖然原諒你，他不高興，他有的時候找你麻煩，這些情形我們也要明瞭。
佛對他說經，正契他的機給他講般若智慧，離一切分別執著。「無著法燈」，法是道理，也是方法，也包括了境界，這一個字統統可以包括盡。勸他離開分別執著，本性裡面的般若智慧才能夠顯露出來。燈在此是比喻，無所不照，太陽、月亮還有照不到的地方，照不到的地方，燈能照到。所以佛的德號當中常有日月燈佛，這就表智慧光明無所不照。這個經題是契合仙人之機，這是根本法輪與《華嚴經》沒有兩樣，只是題目換一換。再看下面一段，這是末後的一段：
【次有佛出。名毘盧遮那吉祥藏。我於彼時為主地神。名平等利益。與無量地神俱。雨一切寶樹雲。一切寶藏雲。一切寶瓔珞雲。一切寶莊嚴雲而為供養。其佛為我說修多羅。名出生一切如來智藏。無量修多羅而為眷屬。我皆聽聞。憶持不忘。】
這段是講他以地神的身分，地神有大的、有小的，像《地藏經》裡面所說的堅牢地神，那是大的，他主閻浮提，那是大的地神。平常我們所看山神、土地，那是小的地神。這個地神與餓鬼道裡頭的鬼神還不一樣，因為鬼道裡面，像閻羅王一類，城隍這一類的，他是屬於有情眾生，有情世間主。地神、山神、水神這是屬於器世間主，在《華嚴經》最初一品「世主妙嚴品」裡面，所講的有情世間、器世間、智正覺世間，它分得很清楚。這個時候他所遇到的佛，德號叫『毘盧遮那吉祥藏』，佛的名號以及所說的經，與他的身分完全都相應。「毘盧遮那」是梵語，翻成中國的意思叫遍一切處，就是普遍的意思。「吉祥藏」這個名號裡面主要就是吉祥，好像是吉祥的寶藏，而吉祥之大是遍一切處。這當然是我們的心地，我們心地裡面才真正含藏著無量無邊的吉祥。因為他是地神，所以佛的德號也是用心地來表法，他為主地神的名字也列出來了，他的名稱叫『平等利益』。地確實是平等，利益一切眾生，它沒有分別，它能夠平等的承受。所以學佛首先要學地；換句話說，要開發我們自己的心地。
佛教自從傳到中國之後，中國佛教有它的特色，與印度、與西域的佛教不相同，中國佛教是以四大菩薩來代表整個佛法的綱領，而這四大菩薩是有次第的。第一位是地藏菩薩，學佛從哪學起？從地藏菩薩學起。地藏，地就是心地，地是最平等的，你用種種香花它能接受，最污穢的便溺它也能接受，它絕對不會拒絕的。善人它能載他，惡人它也載他。不會說我是大地，善人我願意載，惡人我把你排除掉，沒有。所以佛教我們修行，首先要修心地。心地法門裡面最殊勝的功德，就是孝親，所以《地藏菩薩本願經》也稱為佛門的孝經，從這學起。把孝順父母的心，擴大到孝順一切眾生，你這個心就平等了。由地藏這個基礎；換句話說，就是以孝親尊師。
以這個基礎再往上提升，就是觀音菩薩的法門，大慈大悲。把這個孝親尊師重道的心擴大了，擴大到盡虛空遍法界，平等慈悲一切眾生，這是吉祥。諸位曉得，真正的吉祥是從慈悲心裡面生出來的，人心要不慈悲，常常就遭到災難，吉祥是從慈悲心生的。然後再學文殊菩薩的智慧，學成了把你孝親尊師、大慈大悲、無量智慧，應用在生活當中，服務一切大眾，造福人群，那就是普賢行願。所以中國佛教，是以四大菩薩代表整個佛法的綱領，這四大菩薩是一而四、四而一，要曉得這個道理。所以我們拜佛、拜菩薩要懂得他表法的意義，要把自己變成地藏、觀音、文殊、普賢，這四個項目都圓滿了就叫成佛；換句話說，每位菩薩都是佛的一部分，圓滿了就叫成佛。這是地神，這非常重要，我們曉得這個意思，他也是率領了許多的地神來見佛、來供養佛。
佛給他說的經，『出生一切如來智藏』，「藏」就有地的意思。這些地神既然皈依三寶，發菩提心，修菩薩道，目的當然都是希望成佛，希望成佛，佛就給他講成佛之道。「出生一切如來」，這就是成佛的意思，成佛要智慧，沒有智慧成不了佛。「智」含藏的地方也是心地，心地裡面具足無量無邊智慧。六祖開悟之後，他老人家所講的「何期自性，本自清淨」，自性就是心地；「何期自性，本自具足」，一樣不缺少；「何期自性，能生萬法」。十法界依正莊嚴，都是自性變現之物，這個時候清淨法身顯露無遺。我們的智慧不能夠顯現出來，這上面有許多的障礙，因為這麼多的障礙，我們的智慧透不出來。所以佛法的教學，無非是教我們去自己的障礙而已。教學的綱領三學、三慧，對我們來講，最重要的是三學，三學第一個是戒學，我們現在這一代學佛的同修們，無論是在家出家把戒學疏忽掉，不太重視它。沒有戒學，我們怎麼樣勤苦的去修學，精進努力搞了一生，連一點消息都沒得到，別說開悟證果，連一點影子都沒有。
你說念佛你有把握往生嗎？沒把握，為什麼沒把握？沒戒，這點我們要注意。戒律是什麼？防非止過。你要是不做到這點，每天分別、執著、妄想、煩惱天天在增長，你那個佛號怎麼能夠念到功夫成片？一心不要說了，所以你是不能夠往生，沒消息、沒把握。在現在這個末法時期，要想再把律學發揚光大，的確不是個容易的事情，佛菩薩、祖師心裡面都很明白。所以近代印光大師，這是淨土宗的祖師，是個念佛人，他曉得，如果離開戒律，這個念佛可以說只是阿賴耶識落一個種子，為來生淨土的因緣，那個來生不曉得哪一生；換句話說，距離往生西方極樂世界，是相當的渺茫。怎麼補救？他老人家用的是《安士全書》、《了凡四訓》、《感應篇彙編》，他用這三種書來代替戒律，這個方法非常的巧妙。
我在一九七七年，在香港講經，住在中華佛教圖書館，它那邊的書收藏得不少，我沒有事情就常常翻書看。我很關心弘化社出版的書，就是印光大師底下辦的一個機構叫弘化社，專門印經流通。我就看它裡面的書，結果發現這三種書印的版次最多，數量也最多，從初版一直到三十幾版，將近四十版。而每一版的數量最少的五千冊，最多的是四萬多冊，我概略的給它統計了一下，他老人家在世流通這三本書的數量，幾乎達到三百萬冊，這是把我嚇了一跳。我就認真的來想一想，老法師，別的那麼多好的經書，他只印個一版、二版，數量只有一千、二千。為什麼這三種書不是佛經，印這麼多，這麼大量的流通，一定有他的用意之所在，到以後才覺悟到，用它來代替戒律。如果諸位能夠從這三種書上去學習，幫助你念佛，你就不難念到功夫成片。換句話說，凡聖同居土決定有把握往生，正是祖師的大慈大悲。所以我回來之後，我又把這個書也印了四萬冊到處去贈送，想想真有道理，這就是拿它來代替戒學。
就是有戒，念佛才能成就功夫成片，單單念佛，裡面沒有戒律，要想做到功夫成片不可能，這是諸位一定要好好記住。如果有戒、有定，你就想到了，這就可以能夠達到事一心不亂。如果是有戒、有定又有慧，定裡面開智慧，給諸位說，那就是理一心不亂。所以戒定慧三學如果配在淨土裡面，功夫成片、事一心、理一心也恰恰好。智慧一開了破一品無明，證一分法身，理一心不亂；定成就了，念佛三昧也功成了，事一心不亂。所以念佛人能把戒律捨掉嗎？那除非說你不想往生，或者你看錯了，你認為什麼？往生可以投機取巧，可以僥倖成就那就錯了。不要看到經上講，臨終十念也可以往生，話沒有錯，別說十念一念往生，你聽了很有受用、很自在，現在不念佛沒關係，臨命終時一念可以往生。我要告訴諸位，那個臨終十念一念，他從來沒有聞到過佛法的，在臨命終時人家告訴他念阿彌陀佛，他就念，他就往生了，他頭一次聞到，他聞了就相信、就發願，他就行了。如果說過去已經聽過佛法，曉得念佛法門，要等待臨命終時一念，這叫投機取巧，是僥倖心理。
西方極樂世界你看看經上說，「諸上善人」，上善之人還有僥倖的心嗎？那不叫上善，下善也不能包括它。所以這樣的人那是自己完全誤會，必然自己害了自己這一生。所以諸位戒學比什麼都重要。那個高深的，不必要費那麼多精神去研究、去修學，不要去學那個，依照《安士全書》、《感應篇》來修，就能成功。蓮池大師他這個「自知錄」，就是功過格；換句話說，就是把戒律的精神完全應用在生活當中。給它列舉多少個項目，自己每天檢點自己的身心。這是一代了不起的祖師，他還是每天用功過格來檢點自己的身心行為，他這個佛號才念成了。這是我們要特別注意的，千萬不要誤會了。這是說到了「一切如來智藏」，智慧的前面是定，定的前面是戒，離開了三學就不是佛法，一定要遵守。『無量修多羅而為眷屬，我皆聽聞，憶持不忘』。「憶」是記得，「持」是依教奉行。再看底下這一段經文：
【善男子。如是次第五百如來。】
這句是省略的話，像前面所列舉的九尊佛，不能一位一位都說，那就太多、太囉嗦了，像前面所說的一樣，這個次第經過了五百尊如來，這五百尊如來最後一尊佛：
【其最後佛名法界虛空寶山圓滿吉祥燈。我於彼時身為妓女。名可喜吉祥面。遇佛入城。歌舞供養。承佛威力。踊在空中。以千妙偈讚歎於佛。佛為於我放眉間光。名普照法界光明莊嚴。光照我身一切遍滿。我蒙光觸。即得解脫。名法界方便不退藏門。】
這段是說明他最殊勝的成就。可是他這次的身分非常的特殊，前面所講的雖然有外道，他做過外道，他也做過仙人，也做過地神，都不算是逆緣。這個地方所現的是逆緣，跟善財童子參訪的伐蘇蜜多女是同類之身，在這一會裡面，他得到真正的成就，最殊勝的成就，這是他這一大劫裡頭最後的身。佛的德號『法界虛空寶山圓滿吉祥燈』，佛名與說的經名與他在這個時代當中，他的身分、他的根性、他的際遇、他的環境一定是相應。這個德號裡面顯示出空有一如，性相不二，『法界虛空』是講理講性，『寶山圓滿吉祥燈』是講相與用。由此可知，法界確實是平等的，也是清淨的。一切的不平等、不清淨都是從迷惑顛倒所生，從分別、執著、妄想所生。如果我們離開一切分別、執著、妄想，那戒定慧三個字都安不上。因為我們現在還有分別、執著、妄想，戒定慧是藥，這三副藥是對了我們的病症，不用這個藥是治不了我們的病的。如果沒有病也就沒有戒定慧，戒定慧是方便法。
菩薩示現的身分是『妓女』，名字叫『可喜吉祥面』，他遇到佛了，佛到城市裡面來。佛到城市來只有兩樁事情，一個是乞食，他要到城市來托缽的，像釋迦牟尼佛當年常常到城市村落乞食，另外一個因緣就是講經說法。如果不是這兩種因緣，佛不輕易到城市聚落，不輕易來。「可喜吉祥面」女遇到佛了，遇到佛這個因緣非常殊勝，所以她供養，她用什麼供養？用歌舞供養。這個供養也很特別，諸位要是看到這樣的經文，往往是免不了覺得奇怪。你看《戒經》裡面，《沙彌律儀》裡頭有，「不得歌舞，也不得故往觀聽」，佛的戒律，佛怎麼可以去觀聽？人家來供養，他來接受。諸位也許聽過，大經裡面常講「理事無礙，事事無礙」。如果這個歌舞一觀聽就破戒，那不就有礙了嗎？那怎麼能叫無礙？必得功夫到了這個階段，真正到了理事無礙，事事無礙，法界就平等一如，這個時候是無障礙法了。
為什麼佛限制初學的不准歌舞，也不可以故意去觀聽？那是他煩惱、業障、習氣太重，斷都斷不掉，再要加上這些，那好了，拿念佛來說，他永遠都不可能到功夫成片，煩惱斷盡了可以。所以我們看敦煌許多的壁畫，張大千居士摹擬不少，佛在那裡講經說法，菩薩在底下聽經，諸天在那裡又唱歌、又跳舞、又奏樂，好像陪伴佛在那裡說法一樣，你看那個多熱鬧。佛跟你說法叫你開智慧，諸天在那裡奏音樂，那就叫修行。修什麼行？不取於相，如如不動。在這個境界理成就了定、成就了慧，不取相就是禪，不動心就是定。所以他在那裡歌舞表演，成就菩薩的大定，成就菩薩無量智慧，這怎麼不是供養！怎麼不是功德！為什麼初學的人不可以？初學人根本他就沒有定慧，有了小小的定慧也沒有用，那個小小的定慧一接觸這個境界，馬上貪瞋痴都起來了，定完全沒有了，所以是決定禁止，不可以。
到你功夫成就了，就是定功能自在、能做得了主可以。這個自己心裡要有數，欺騙別人沒有意義，欺騙自己不得了，那是毀滅自己，是糟蹋自己，得罪諸佛菩薩。諸佛菩薩那麼樣慈悲教誨，你拿著佛法騙自己、騙眾生，造無量無邊的罪業這就是入阿鼻地獄。所以說實在話這個世間不學佛的人，墮阿鼻地獄的機會少，五逆罪裡頭殺父親、殺母親，幾個人殺父母？殺阿羅漢，阿羅漢在哪裡？你找都找不到，別說要殺他了。出佛身血、破和合僧都不容易。誰最容易墮地獄？佛弟子，拿著佛法騙自己、騙眾生這才墮阿鼻地獄。所以我們要是遇到這種場合，不是故意去的，這個不犯戒。你從那裡經過遇到了，這個不算犯戒，可是經過那個地方一看，你就停下來了，愈看愈歡喜那就犯戒，那就錯了。
如果到你真正有功夫，你去觀賞，你觀賞是什麼？是修行，是測驗我在這境界裡還動不動心、還著不著相？這可以。如果發現在這個境界裡，自己還是動心，趕緊就要離開，功夫不到家、不夠，再修幾年再來試驗。歷事練心，目標總是在戒定慧，戒是手段，是為了達到定；定還是手段，目標是在慧。所以那個戒是手段之手段，要懂得這個道理。不是說佛叫我們初學人嚴格守戒，菩薩他還可以破戒，他不叫破戒，他的戒比我們圓滿堅固得多，他哪裡破戒？他破戒還能成為佛菩薩嗎？如果有了定，就是定共戒，他在那裡觀聽他有定，定裡面就圓圓滿滿具足了戒行。所以有定的人絕不破戒，有智慧的人更不破戒。因為智慧包括定與戒，定包括戒，後面的包括前面，前面不能包括後面，這點意思我們應當要了解。菩薩在任何環境，無論是逆境、順境都是圓滿成就他的定學、慧學。
他以『歌舞供養，承佛威力，踊在空中』。這不是他自己的能力，佛的神力把她踊在空中，這個有意義的，表這個相非空非有。她在歌唱當中，歌詞是讚佛偈，『千妙偈讚歎於佛』，「偈讚」不但是表示內心對佛菩薩的恭敬，還有一個特殊的意義，是將佛的功德向大眾宣揚，勸勉大眾皈依三寶，修學佛法，這個裡面有無量功德。世出世間的教學都重視音樂，孔老夫子是以禮樂為教學工具。佛門也不例外，也是用這兩種方法。所以經文裡面有許多偈子，在從前譜上譜子都是可以唱的。而佛法裡面的戒律，跟儒家的禮沒有兩樣，在精神上來講是相同的，都是防非止過，斷惡修善。佛為他放光，『放眉間光』，「眉間光」一般講都是表中道，二邊都不執著，表這個意思，二邊都不執著。『名普照法界光明莊嚴』，這是眉間放光的光明名稱。『光照我身一切遍滿，我蒙光觸，即得解脫』。佛光照著他，他一接觸到佛光就開悟了。
他證得這個法門，這個法門的名稱叫『法界方便不退藏門』，這是他在大光這一劫當中，最後一尊佛處所所證得解脫門的名稱。「法界」是指事理的陳跡，這個法界有事法界、有理法界，理法界講的是本性，事法界講的是現相，十法界依正莊嚴，依正莊嚴有依報跟正報，這是屬於事法界。理事都是真實，都叫做實相，所以實相有無相的實相，無相的實相是講理法界。無不相的實相，無不相就是有相，有相的實相就是講的事法界，理事不二。所以說實相無相無不相，可是它的作用就是方便法，一切的作用都叫方便，作用當中、方便法當中要證什麼？證不退。不退的是什麼？不退菩提，這是大家都曉得的。菩提包括直心、深心、大悲心，也就是我們說得比較淺顯一點。平等心、清淨心、慈悲心，不退菩提心、不退三學、不退三慧。在一切法當中，無論是世出世間法，我們三學三慧天天增長，這就叫菩薩道，就叫做佛法。
《彌陀經》裡講的三不退，位不退、行不退、念不退，說的名稱不一樣，境界是大同小異。《彌陀經》上三不退也是三學，戒成就了，位不退；定成就了，行不退；慧成就了，念不退。所以諸位千萬不要疏忽三學，三學是佛法的根本法。初出家一定要認真的研習《沙彌律儀》，那是你將來修行證果、成佛作祖的根基。好像我們蓋大樓一樣，那是地基，要認真的修學，其他的這些經論暫時可以放在一邊，要把根基打好。如果你基礎沒穩固，縱然將來你講經說得天花亂墜，還是不免要墮落三途，輪迴六道，沒法子。佛說法不欺騙我們，句句跟我們說的是真實話，我們千萬不要錯會了意思，不可以曲解了經義。我們再看底下這段：
【善男子。此世界中有如是等佛剎極微塵數劫。】
前面的一大段，『極微塵數劫』裡面的一劫，是舉一劫來說明。
【一切如來於中出現。我皆承事恭敬供養。令其歡喜。】
這底下的經文是總說他歷劫的修行，他也是無量劫修成的。我們剛才念的這段這是總說，總說裡面要緊的幾句話，『承事恭敬供養』，這六個字含義非常的深廣，境界無邊的廣大，是我們應當要修學的。你要記住，菩薩生生世世這是他修學的總綱領，正是普賢菩薩在最後做總結，十大願王裡面，「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養」，可見得這個三願的重要，這個三願是修行根本的法門。恭敬不是說佛菩薩要我們對他恭敬，對他禮拜，那你就錯了。恭敬心是性德，是本性裡面本來具足的德性，王陽明先生所說的「良知良能」。我們今天這個性德不能現前是被什麼？被這些無明、傲慢把它蓋覆住了，我們今天對佛菩薩、對一切大眾禮敬，是用這個方法啟發我們自己的性德，道理在此地。恭敬諸佛菩薩，恭敬一切眾生，目的是恭敬我們自己的性德，要曉得這個道理。
印祖說過，這是在印光大師《永思錄》裡面有一段，有一位居士大概也是學佛不久，發心很勇猛。寫了一封信向老法師請教，問老法師學佛有沒有什麼祕訣，能夠一下入進去？我們學佛也會動這個念頭。我記得我第一次見章嘉大師，就跟他提出這句話，頭一天見面我什麼話都沒提，我跟他老人家說佛法太好了，有沒有什麼方法叫我一下子可以入進去？我也是問了這句話。印祖回答：有，誠敬這兩個字。一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，誠敬是入佛門一把祕密的鑰匙，這是印光大師開示的。所以如果說沒有誠敬之心，他就是如來大會當中去聽講，也不得其門而入。他所聽的就是我們一般所講道聽途說，嘴皮上的學問，真正東西他得不到，他所學的是言語。學言語，我們這個人說老實話不如錄音機，一字不漏，它全都學去了，試問那個錄音機聽了那麼久的經，它能成佛嗎？它不能。
如果我們用這個方法去學的話，我們還比不上錄音機，錄音機成不了佛，那我們更渺茫，更不可靠。所以入門從誠敬裡面入門，十大願王第一個是禮敬諸佛。《禮記》一打開第一句，「曲禮曰，毋不敬」，真不可思議。《華嚴經》是佛法的跟本法輪，儒家的禮是教學的也是根本法，第一句完全相同。禮裡頭第一句也叫毋不敬，就是一切恭敬，也從這個地方真正成就自己的德行、學問。佛法你想成就無上道，也是從禮敬諸佛開始，我們不修禮敬行嗎？如果不認真的修禮敬，就是違背了自己的德性，悖性而修怎麼會有成就？一切的成就，常說稱性起修，稱性，我們的本性原本具足清淨心、恭敬心，這是稱性起修。
供養也是如此，也是我們的性德。我們現的在供養範圍太小了，是一種屬於自私自利的供養，對自己曉得供養，對自己父母、妻子、兒女、家親眷屬曉得供養，除這個之外就不肯供養了，這是迷惑顛倒。他不曉得盡法界遍虛空，都是自己真性變現出來的。不供養佛、不供養菩薩、不供養一切眾生，就是不供養自己的自性，就是這麼回事情。供養別人真佔了便宜，沒有，原來是供養自己的自性。自性迷才有這麼多分別執著，自性覺，生佛平等法界一如。所以大慈悲心，所謂是「無緣大慈，同體大悲」，你們想想這個名詞是不是真性？就是自己自性。所以如果你真正明白、覺悟，無論修哪一法法法皆稱自性，這叫稱性起修。無有一法不稱性，這種修法在一生當中怎麼不成就！不僅是成就，而且是大成就。
『令其歡喜』，不但十方諸佛歡喜，他歡喜什麼？不是你承事恭敬供養他，他就歡喜，歡喜你已經懂得稱性起修了，歡喜你不久就成佛了，這個他歡喜，你不再迷惑，你很快就成就，歡喜這個。再看底下一段：
【彼諸如來為我演說種種正法。我皆憶念。如法受持。乃至不忘一文一句。於彼一一諸如來所。稱揚讚歎一切佛法。為無量眾生廣作利益。】
這一小段是說他能夠聞法修行，所以看看別人，他們的成就不是偶然的，聽了就要幹。我們聽了就忘掉了，聽了不能幹，那怎麼會成功？行，諸位要記住是我們的生活行為，修是修正，我們生活行為有了錯誤，把它修正過來，就叫做修行。所以諸位千萬不要發生誤會，什麼叫修行？天天念經是修行，敲著木魚拜佛那叫修行，那也算是修行，無量修行門的一種，那不管用，那與法性不相應。每天做早晚功課，我早晚功課不缺，大概沒有問題了，早晚課為誰做的？為佛菩薩做的。他叫我做到，我都做了一天都不缺，與自己行為完全不相關，好像早晚功課，每天早晨念一遍給佛菩薩聽。聽到了沒錯，我今天的功課做完了，好像小孩騙老師一樣，修行兩個字完全不相干。
我們的行為，佛法裡常常歸納為三大類，身體的造作叫身業的行為，一舉一動；口的言語叫口業的行為；心理的念頭，起心動念叫意業行為。行為從早到晚一年到頭無量無邊，這個裡面有善、有惡，有善惡都說不上的就叫無記。行為有三種性，善的行為、惡的行為、無記性的行為。惡的行為要把它修正過來，要把它變成善的；善的行為還不正，要把它修正過來變成清淨的行為，這樣才好。這個也是一個境界一個境界逐漸往上提升的，這個叫修行。所以戒律是幫助我們把惡修成善，戒律是善惡的標準，將我們的行為，可以說是第一個階段裡面修正的，第一道戒律，錯誤的行為都修成善的。再往上一提升再修定，定的時候那個善的行為也不依法，為什麼？善業是三善道的果報，還是脫離不了六道輪迴，還是麻煩事情。惡的行為感的果報是三惡道，善的行為感的果報是三善道。定一成功了，煩惱斷盡，善惡二邊都離開，這個時候怎麼辦？這叫淨。
我們把善惡歸納起來，那邊叫染，這邊再立個淨，那叫染業，染業裡頭有善業、有惡業，提升上來之後，染業相對的淨業。淨業裡面還是有執著，微細的執著還沒有斷，不能見性。再提升一級，智慧開了，連淨也不要了，所謂是「二邊不立，中道不存」，中道也不要，這才是純正的行為，這正法。這是所遇到的這些諸佛，都給他演說種種正法，剛才我們舉的這三大類，染業裡頭的善惡，善是正，惡是邪。染淨裡面染是惡，淨是正；再往上提升，二邊不立，這才是真正的中正。細分是無量無邊的，就是種種的正法，菩薩都能夠憶念，憶念是記住，他沒忘掉。
更難得的是『如法受持』，真正在生活當中去做到。『乃至不忘一文一句』，他自己做到了，得到佛法真正殊勝的功德利益。沒去做得不到，做一分就得到一分，做十分就得到十分，他怎麼不讚歎？怎麼不歡喜？『為無量眾生廣作利益』，幫助佛教化眾生，把他自己修學的經過，把他自己修學所得的功德利益說給別人聽，呈現在別人的面前，別人自然就感化，感動於心，發心也來修學。我們今天就講到此地。