四十華嚴—普救夜神章 （第六集） 1977 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-006-0006
六百七十一面第四行，我們繼續看偈頌：
【仁所化現種種身。其身相狀等眾生。充滿十方法界中。調伏無量眾生海。分身普往遍十方。悉現一切眾生前。滅除王賊水火怖。令心調伏生歡喜。】
從這個地方看起。這是善財童子對普救夜神的讚歎。前面我們在偈頌裡面看到的，他讚歎菩薩的依正莊嚴，讚歎菩薩光明所現的殊勝功德。今天這個偈子是講作用，在前面說見光明經文是最多，這許多的光明究竟是什麼樣的作用？如果沒有作用，佛的身光、放光就沒有意義。這兩首說出來，『仁』是稱讚菩薩，『所化現種身』，菩薩是隨類化身，而且化身的數量真正是不可思議。我們在「普門品」裡面讀到的，觀世音菩薩三十二應身，諸位要知道，那個三十二是指三十二大類，每一類裡面無量無邊身。在大經裡面告訴我們，這是神通自在。我們今天想辦個事情，總感覺得分身無術，苦，沒法子分身。
幾時你分身有術，就自在了，可以在同時，不但現自己這一個身，而且現種種不同的身，這是真正不可思議。這個話我們乍聽起來好像是神話，其實是真的不是假的。而且佛菩薩告訴我們，這種能力並不是他專有的，這種能力是一切眾生各個具足。而且告訴我們，這是本能，換句話說，本來就有的。由此可知，我們的本能現在失掉了。這失掉不是真正失掉，如果真正失掉，那永遠不能恢復了。這個失掉叫暫時的失掉，迷失了；幾時你開悟，這個能力又恢復了。但是這個悟就有大悟、有小悟，在經典裡面，佛告訴我們，悟的標準是見性，破一品無明，見一分真性，這個能力就恢復了。從此以後，你的智慧天天增長，你這個能力也愈來愈顯著，本能就恢復。
我們聽了之後，很安慰，原來佛有那麼大的智慧、有那麼樣的神通，我們也有，不是沒有。佛教誡我們的，無非就是破迷開悟，恢復我們自己的本能，本能恢復了就叫做佛、就叫做菩薩。菩薩是已經恢復還沒圓滿，到究竟圓滿就叫做佛了，可見得佛法在一切宗教裡頭，的確不一樣。宗教裡面所講，上帝是全知全能的，沒有說別人是有這個能力，別的人總得和上帝有很大的差距。佛法裡面是平等的，生佛平等，只是佛在悟的地位上，眾生在迷的地位上。只有迷悟不同，除了迷悟之外，沒有什麼不一樣的，這是佛法不同於宗教的地方。
菩薩不但現種種身，底下一句說，『其身相狀等眾生』，「等」是等於，跟眾生一模一樣，正是隨類化身。那個眾生應當以什麼身分去幫助他，菩薩就能夠變什麼樣的身分，這是真正自在。這種自在一般經上都是這麼講，圓教初住以上，別教是初地以上，我們經論看多了，沒有懷疑的。我們想想，我們要修到什麼時候才能修到這個程度？感覺得我們前途還是一片渺茫，遙遙無期，那不是個容易事情。可是有個特別的法門，就是淨土，我們在淨土經論念過很多，古德的註疏也研究不少，淨土特別在哪裡？凡聖同居土，這是我們講帶業往生，別說無明沒破，見思、塵沙都沒有破，帶著見思煩惱去往生的。如果見思煩惱斷了，那就是事一心不亂，西方極樂世界方便有餘土，不是凡聖同居土。凡聖同居土見思煩惱沒有斷，跟我們這世間的凡夫是一樣；換句話說，人天的身分。但是他的享受，就是能夠等同方便土、實報土、寂光土裡面，那些神通自在他都得到了，這真是叫難信之法。如果不在這淨土經論深入的去研究，確實不容易相信，但是它是事實，絕對不是假的。
像此地菩薩的分身，隨類化身，當然四地菩薩我們決定沒有懷疑。如果說一個人發願往生西方極樂世界，他一到西方極樂世界就有這種能力。這種能力並不是他自己修得的，是阿彌陀佛、諸菩薩與他感應當中得到的。換句話說，是佛菩薩神力加持的，這是真正不可思議。佛菩薩偶爾加持這個事情是有的，長時間無間斷的加持，這是很難令人相信。那就是什麼？西方極樂世界佛菩薩太多，是這麼一個緣故。我們在這個經裡面所看到的，華藏會上四十一位法身大士，這個數字就不是我們的算數比喻所能得知。四十一位是講初住、二住一直到等覺，每個地位的菩薩都無量無邊，所以說西方世界法身大士太多，這是他方世界所不能夠比的，這些人都在西方世界。
像我們讀《楞嚴經》，我們在《楞嚴經》上看到，世尊以神力加持阿難，這不是阿難自己有這種能力，佛陀加持給他，加持他的天眼，他能夠看到四天王的王宮。那是偶爾加持，能夠看見，看得非常清楚，非常的詳細。由此可知，佛菩薩的神力偶爾加持我們，我們能夠看到肉眼所不能見的，聽到肉耳所無法聽到的。西方世界就等同自己具足的，等同自己有的，這是那個世界的好處。我們要想很快的得到，法身大士這些神通自在的享受，可以說最快捷的方法，就是求生淨土。這個法門下手容易，其成就真正不可思議，一到西方極樂世界凡聖同居土的眾生，就有菩薩這種神通自在，也能現無量身，也能夠隨類化身。
『充滿十方法界中』，十方法界「當處出生，隨處滅盡」，這是說明事實的真相。《楞嚴經》上這兩句話非常重要，這是把宇宙人生的真相給我們說出來。所以這個相是虛妄的是當處出生，隨處滅盡，沒有來去；換句話說，也沒有生滅。為什麼？它這個生滅時間太短暫。絕對不是我們眾生能夠體會得到的，不但我們不能體會，就是那些法身大士們都無法體會得到。經上常常說，粗說，不要細說，細說無法體會。粗說吧，粗說是什麼程度？一彈指六十剎那，一彈指的六十分之一。我們普通人彈指一秒鐘至少可以彈個四、五次，一彈指的六十分之一叫一剎那。一剎那當中有九百生滅，你們想想，豈不是當處出生，當處滅盡？我們今天拿著照相機照噴射飛機，速度最快的我們就照它，用千分之一秒的光圈就把它照得清清楚楚，千分之一秒好像它沒有動，照得清清楚楚。這一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，如果就算彈慢一點算彈四次，二十多萬分之一秒。千分之一秒噴射機在空中就不動了，二十幾萬分之一秒，你怎麼能覺察得出來它有生滅？
噴射機千分之一秒去看它的，它就不動了，它就是靜止的，沒有看到它動，佛給我們講的真相。我們今天這身相，這就是一切現象統統是這樣，所以才跟你講凡所有相皆是虛妄。你不要以為是真的，是阿賴耶識裡面的業習種子，隨著自己所造的緣而現的相分。我們今天這個相分在唯識裡面講，阿賴耶的本質相，本質相就是這個樣子，這叫事實的真相。我們把這個真相誤以為是存在的，是什麼？我們看的是一種相續相，是一種幻相的相續相。雖是相續相，要記住，每個相都是獨立存在。就好像電影的底片一樣，你看放的時候它是快速放下去，你在銀幕裡面看到好像真的那麼一回事情，其實一張一張的。電影上那個底片一秒鐘才二十四張，二十四張就把我們欺騙了，我們看電影好像是真的。現在我們眼前這個相一秒鐘是二十一萬多張，就是兩個十萬八千，二十一萬六千張，你怎麼能曉得這是假的？我們今天這個現相不自在，不自在就是被業力所轉了，不自在。佛菩薩現相自在，為什麼自在？他業消盡了，把業轉變為智慧，轉阿賴耶識為大圓鏡智，所以他的現相是自在的。
這個自在我們也很不容易領略，也許我們一般人認為，這個自在我想怎麼做就怎麼做，就叫自在。那還是不自在，因為你有想就有業，那就是煩惱，那就是障礙。諸佛菩薩的自在，他沒有想，沒有想怎麼會現身？沒有想那個身叫法身，盡虛空遍法界就是一個自己。現什麼樣的身相？你要問他自己，他自己也不曉得，他沒有想。眾生有感，他就有應，感應道交，人中有感，現人相；畜生中有感，現畜生相；乃至於地獄裡面有感，現地獄相。隨類現身叫感應道交，好像我們這個磬，磬裡面空空的什麼都沒有，它怎麼會響？你敲它就響。你敲是感，響是應，感應道交，大叩則大鳴，小叩則小鳴。那個磬絕對不會想一下，你敲得重一點我就響大一點，它沒有這個念頭。所以諸佛菩薩隨類化身，他沒想的。他如果有想就會有偏心，他因為沒有想，所以絕對是公平的，這是感應道交。
所以「充滿十方法界中」，十方法界的眾生只要有感，佛菩薩就有應。佛菩薩這個應的作用，就是『調伏無量眾生海』，真正是所謂「佛氏門中有求必應」，這是一點不假的，他來幫助你，他來成就你。「調伏」這兩個字前面講得很多了。『分身普往遍十方，悉現一切眾生前，滅除王賊水火怖』。這是略舉四種前面所講的種種恐怖，眾生所憂慮的，希望遠離的，菩薩都能夠幫助你，遠離一切恐怖顛倒。『令心調伏生歡喜』，「調伏」兩個字有時候是從身心兩方面說的，這個地方講「令心調伏」，當然這個意思也是雙關的，偏重在心上，遠離一切恐怖，所以說心安理得。我們這個心怎麼會安？怎麼樣會離開一切恐怖？把這個事實真相搞清楚，恐怖就沒有了。事實真相裡頭它有個理，理完全明瞭，恐怖就沒有了，這個事實真相都了解，這個時候心生歡喜。這兩首偈是說放光、分身、示現的大用。再看底下這一首：
【我承喜眼天神教。念尊功德來奉事。見尊毫相放光雲。圓明廣大無諸垢。此光普照於十方。悉滅眾生煩惱暗。顯現種種神通力。然後而來入我身。】
向下面一共有十首偈頌，是善財童子敘述，他自己蒙菩薩光明所照，自己所得到的受用。前面兩句非常的難得，這是我們應當學的，做學生不能忘本，這是修學的基礎，報本反始，念念不忘老師。我今天能夠親近普救仁者，誰叫我來的？前面喜目女神，所以這裡講『我承喜眼天神教』，是他介紹我到此地來拜訪你。我一來承你的光明普照，我就得這麼多好處，我這個好處是喜目女神他介紹我來的。善財童子不忘本，自己得的有好處，你看那介紹人念念不忘。『念尊功德來奉事』，他給我一介紹，我的心裡很感動，念您老人家的功德，我到這個地方來拜訪，來向你請教。這個兩句就能看出從前做學生的態度。底下這個經文敘述他前面放光的事，見到尊者，毫毛就是毛孔，毛孔相中放光明，我們讀過。『圓明廣大無諸垢』，這個光是非常的清淨，充滿了清淨光明。『此光普照於十方，悉滅眾生煩惱暗』，「煩惱暗」這一句，是指的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。佛的光明能夠照破我們的三種煩惱。『顯現種種神通力』，前面都敘說過，然後佛光回過頭來再照善財童子這裡，回過頭來再照他。
【我時遇此圓滿光。身心安樂生歡喜。得百總持三昧海。普見十方善逝尊。】
下面就是敘述他自己，佛光回過頭來照到他的時候，他自己的感受。在這個地方我們要明瞭，佛法殊特的境界是真正不可思議。我們在講席當中講多半偏重在表法，這不是我自己發明這套講法，不是，諸位看看清涼大師的註疏就了解。《華嚴疏鈔》我們一展開來，就把這種種表法的情形詳細給我們說明。在事相上有沒有這些境界？你們諸位想有沒有？有的。為什麼說有？因為凡所有相皆是虛妄。相是心變現的，能變現的是心，所變現的是相，能變現的心不可思議，所變的相也不可思議。所以從前的人，我們在古代的歷史裡頭所記載的，看到的龍，看到什麼東西，現在的世界沒有了，大家就不相信，以為那是神話，其實我看那些句句都是實在的。
為什麼？那個時候人的心，他變那個人的境界；現在我們這個心裡不一樣，變現現在的境界。你看現在種種發明，如果你要是跟古人講起來，他也不相信。現在人心跟從前人心不一樣，這個時代人心跟那個時代人心不相同。所以真正要能體認佛在經上所說的，「應觀法界性，一切唯心造」，哪有不能見性！所以你說什麼奇奇怪怪東西，我都相信，而且我也不奇怪，為什麼？確實能變，不是不能變。這就說明佛在經上所講這些境界也是事實，也不是虛假的。但是我們看要活著看，不能把它看死了，因為它每句話裡面都有無量意，所謂意在言外。你要能夠懂得佛的意思，從佛的談話當中，文字就是談話的記載，從他的談話當中，體會他的意思，去了解他的境界，這點很重要。
善財遇到菩薩的光明，這個光照在他身上，他當時『身心安樂生歡喜』，佛光加持。『得百總持三昧海』，這個太難得，佛光是智慧，智慧一加持，把他的煩惱、習氣、妄想全都沒有了，心清淨到極處這個時候三昧現前。三昧就是禪定，就是一心不亂。總持也是三昧的意思，所謂總一切法，持一切意，叫總持，得在此地是無量的意思。諸位要曉得能夠總一切法，持一切意，你們想想，只有一個清淨心。六祖惠能大師得道，得道那個樣子是什麼樣子？是本來無一物，這就是他平常一樣，可是起作用那就無量無邊。我們讀經，於這個地方要特別留意。經典裡面去求智慧，那要到哪一年才能開得了智慧？學了一部就會一部，學兩部就會兩部，那還沒有學的還不會，這怎麼行？
這就是古人所講的「尋枝摘葉，入海算沙」。這樣學佛要想成佛，那是經上講的要無量阿僧祇劫才能學得完。善學的人從根本修，不從枝葉，從根本修，根本抓到了枝葉全都得到，這很聰明。修根本修什麼？修心，修清淨心。心一清淨就是「得百總持三昧海」，要緊的是這個，這個東西一得到一切都得到。沒有學過的經論，別人提出來問你，你也不必思考，隨口就答覆，這個答覆決定沒有錯誤。你也沒有用心，沒有去想想這個我應該怎麼答覆？不用想的，就跟鐘一樣，一敲它自然就響了，它沒有想一想，我應該怎麼響法、到底響多大程度，不必想。所以諸位要曉得，講什麼是功夫？清淨心就是功夫。菩薩地位愈高他心愈清淨，愈純愈淨，就是如此而已。
所以我們常常在講席當中，勸勉諸位同修，你要懂得什麼叫學佛。你要曉得怎樣去聽經，聽經不是聽言語文字，你要是從言語文字上著眼，那又是尋枝摘葉了，你所得到的受用很有限。聽經是聽什麼？聽經是在此地修一心不亂，修清淨心。我在聽經的時候心裡頭不打妄想了，不去想東想西，這時候把什麼事情統統放下，一心專注在聽經，這就是修戒，諸惡不作了。聽經，經是善，是至善之法，我們在這聽經是眾善奉行。戒學的意思圓滿，我們聽經在專心，你聽的時候不分別、不執著、不打妄想；換句話說，就是聽經只歸聽，不研究。我這地方聽懂，明白了，自然有悟處。聽不懂？聽不懂就是定，聽不懂是在戒定上；聽懂了是開慧，戒定慧三學一次完成。
如果一面聽一面在打妄想，他講這個到底是有沒有道理？我在那個地方聽的人家講的不是這個意思，他在那裡一比較，好了，戒定慧三學統統沒有了，這個損失太大了。所以古人講經不許看註解，用什麼？就用白文講解，用這個經文的本子，不許看註解。為什麼？怕你分心，你看他講的，註子不是這個意思，怕你起這個念頭，起這念頭就打閒岔，把你聽經的功德破壞掉，是這麼個意思。如果你不打閒岔，你根本不理會，那看註不看註沒有關係，那不礙事的。就怕初學的時候他不懂這個意思，在這裡面起分別、起執著打妄想，將聽經功德破壞。聽經所求的什麼？總持三昧，求的是三學三慧。特別在講學當中有這種殊勝的作用，這是講他自己得到，這我們也是能相信，決定沒有懷疑的。
『普見十方善逝尊』，「善逝」是稱如來的，如來十號之一。這個時候他普見十方一切諸佛，這個境界太殊勝了，所以他歡喜。下面有四首偈是講的見塵中的大用，我們不要忘掉，他是在一一極微塵中見到無量無邊的佛剎，所以我們讀到這章經文，平常我們聽人家講，當然也是佛經裡說的，「破一微塵，出大千經卷」，我們覺得太驚奇了。這在一微塵當中見無量無邊的剎海，比那個大千經卷真是大巫見小巫，這是《華嚴》裡面講的理事無礙、事事無礙的境界，才是真正的得大自在。善財童子對於這樁事情他也看得很清楚，也有很深的體驗，當然要讚歎。
【我於所有經行處。悉見一切極微塵。於彼一一極微中。各見佛剎如塵數。】
微塵沒法子計算，微塵是極小極小的一個體，不是我們肉眼能看得到的。佛在經上講，微塵阿羅漢可以見到，阿羅漢的天眼。佛經裡面有個比喻，從前科學沒有發達，佛用分析的方法，從牛毛塵算起。牛毛比較粗，牛毛的尖端上有一粒微塵，它能夠停在尖端上不會掉下來，可見得那個微塵很小很小。再把這個微塵分成七分之一，就叫做羊毛塵，羊毛比牛毛細很多，佛是用這個分法。羊毛塵再分為七分之一叫兔毛塵，兔毛更細，我們中國寫字用毛筆多半用兔毛，那就很細了。兔毛塵再分成七分之一叫水塵，這個現代人容易懂，從前人不好懂，這一個微塵在水裡面可以沒有妨礙，沒有阻礙。我們今天曉得，水分子當中有很多空隙，那空隙很大，在顯微鏡裡頭看得很大，這一粒微塵在那裡穿來穿去沒阻礙，這叫水塵。
水塵再把它分成七分之一叫金塵，金屬的密度大，可是在高倍顯微鏡看起來，它好像那個網子的一樣，當中還是有洞，這一粒微塵在那洞裡頭穿來穿去它也沒有阻礙，金塵。可見得佛，你看在三千年前沒有這些工具，他就能把一切物體看得那麼清楚，他那個眼睛就像那高倍的顯微鏡一樣，他就知道金屬裡頭還有空隙，這一粒微塵在金屬裡頭可以自在經過，沒有障礙。大概我們今天講的原子、電子一類的，講得這麼小了；金塵再分為七分之一，這才叫微塵。今天要在高倍顯微鏡之下把它放大幾百萬倍、幾千萬倍，我們才看到，阿羅漢不用這個儀器，阿羅漢的天眼能看到。可是這個還不是最小的，這還能分，微塵再分成七分之一叫色聚極微，那是菩薩的天眼才能看到，阿羅漢看不到。色聚極微還可以分，再分七分之一叫極微之微，佛經也稱它叫鄰虛塵，這個不能再分，再分就虛空沒有了。它跟虛空等於說邊緣，再一分就是虛空，就沒有了，這叫鄰虛塵，這是佛與大菩薩慧眼所看的境界。
今天普救菩薩是第四地的菩薩，在我們想像當中極微之微（鄰虛塵），他大概也看得很清楚，所以他才把這一切世出世間的現象，看得太清楚了，不管是什麼現象都是這些色法聚集的。換句話說，我們現在所謂說排列的方程式不一樣，原料完全相同。我們人最重視的寶石，最看輕的糞土，那個原料是一樣的，就是排列的方式不相同，你就被它迷了。所以在佛眼睛裡面看的價值是相等的，是平等的，你一斤黃金、一斤金剛鑽，跟那一斤的糞土，佛眼睛看完全平等，一樣的東西沒有兩樣。只是排列方程式不同，組合排列不同，除這個之外沒有兩樣，所以佛法才是真正的平等觀，真平等。由此可知，微塵是無法計算，數量太多了。菩薩眼睛當中，他在每一微塵裡面見到的佛剎，就是諸佛的剎土，三千大千世界那一微塵裡有多少？就有微塵數的那麼多佛剎，這個真正是沒法子想像。
我平常講的芥子納須彌，須彌納芥子，我們已經就覺得不可思議了。你看現在有許多初學的，特別是大專學生拿這這個話來辯論，怎麼樣辯問題還是解決不了，為什麼？不是自己的境界。芥菜子太大，芥菜子裡面納進一個須彌山算什麼？人家一微塵裡面有極微塵數的大千世界，這是大小不二，大小一如，真正是事事無礙。一微塵當中所見十方佛剎，佛剎沒有縮小，微塵也沒放大，這個境界是佛與大菩薩的境界，我們今天聽了，你要是去想像，沒法子想像得到的。現在聽了阿賴耶識裡頭落個印象，幾時你到這個境界了，一下子恍然大悟，我過去在什麼時候聽《華嚴經》，讀《華嚴經》有這麼樁事情，現在這個境界現前證實了。
就跟當年東晉的時候廬山遠公，他見到西方極樂世界，他曾經見過三次，跟《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《彌陀經》裡面講的一模一樣。他是在往生的時候才說的，他向大家說出來，平時從來沒有跟人說過。遠公的道場，在我們中國歷史上真是獨一無二，前無古人，後無來者。因為他那個道場跟我們後來淨土宗道場不一樣，我們後來淨土宗的道場念佛的人都是流水單，隨時可以去參加，隨時也可以離開的。他當時那個蓮社一百二十幾位，他們在那裡聚集在一起念佛，就是一個目標求生西方極樂世界，所以沒有一個人中途退出的，也沒有第二個人說中途參加的，沒有。正好就找那麼多志同道合的個個往生，一個不落空，不得了。後往生的人，佛來接引的時候，先往生的都跟佛一道來接他，他跟大眾說某某人我都看到了，跟著西方三聖一起來接引。這個道場真的是史無前例，遠公之後再沒有一個這樣的道場，人人成就。再看底下經文：
【或有塵中無數剎。一向雜染恆濁穢。眾生無救受諸苦。發聲悲嘆常號泣。】
這是見到那些造惡業的眾生，怎麼造惡業？迷得重，造作惡業在那裡感受這個苦報，三惡道，這是看的三惡道。
【或有諸剎染淨雜。眾生少樂多憂苦。現佛獨覺聲聞形。大悲往彼而救度。】
這兩首偈我們一比較，就很容易看得出來，在惡道受苦的時候，佛菩薩看得清清楚楚不能救你。為什麼不能救？不是菩薩不慈悲，這時候菩薩要出現，他造的業更重。為什麼？他一肚子裡頭的不平、冤屈，造作惡業受了惡報，還要怨天尤人：老天爺沒有長眼睛，叫他受這麼多罪。佛菩薩沒有慈悲，我受這麼多苦；你要有慈悲，你就救我；你不救我，那你就沒有慈悲，這是有理講不通。佛菩薩要現身的話，他一定是毀謗三寶，那就是罪上更加罪了，所以看得清清楚楚，暫時不要去理會他。到什麼時候去幫他忙？心裡面回頭了，自己真正有慚愧心，曉得自己是做錯了，自己是不對。只要有一念回心，佛菩薩就現身就是他的機緣成熟。執迷不悟，佛都不能度他，這樣的人就是我們一般講的無慚無愧。無慚我們俗話說，那個人沒有良心，他不能自覺，做一切的壞事還理直氣壯，認為自己做得樣樣都對，沒有一樁做錯的，他不感覺得難過。換句話說，他不會受良心的責備，這種人，佛不能度他。
另外一種無愧是什麼？他不害羞，就是社會種種輿論指責他，他也不覺得難為情。做壞事，造的惡業，人家報紙上登他名某某人是壞人。他一看就講你看，我的大名又上報了，我的知名度很高，他還搞這個，那有什麼辦法？佛菩薩對他也無可奈何。做錯了事情，懂得自己心裡頭的不安，別人提起這個事情，感覺得難過，這就是有慚愧心，有慚愧心，佛菩薩就能幫得上忙。所以慚愧，你看百法裡面是善心所。無慚無愧是中隨煩惱，隨煩惱有三種，大隨、中隨、小隨，中隨煩惱就是兩種，沒有法子。這是造惡業的眾生不知道慚愧，所以佛菩薩看到他，沒有辦法幫他的忙。
底下這首就不一樣，雖然造作有惡業，『或有諸剎染淨雜』，這就像我們娑婆世界，像我們這個世間是染淨混雜。『眾生少樂多憂苦』，我們今天這個世界上有四十億的人口，受苦難的人多，享福報的少，享福當中仔細去觀察，還是苦多樂少。但是這種情形就可以救的，佛菩薩就能幫得上忙了。或是現佛身，或是現獨覺身，或現聲聞身，『大悲往彼而救度』。這就可以隨類現身，應當現什麼身去幫助眾生，佛菩薩就可以現與眾生同類的身。底下一句說：
【有剎先淨後雜染。男女端嚴皆可樂。菩薩充滿具莊嚴。住持無量諸佛法。】
『先淨後雜染』，我們這個世界也是這樣的，人壽在八萬大劫的時候，那時候好，世間清淨。可是人壽到二萬歲之後漸漸就染污。到人壽百歲的時候，這進入了五濁惡世，一代不如一代，這是真的。可是佛在大乘經裡面說得很多，雖然我們現在眾生，是指我們這個閻浮提，指這個地球，造作惡業的眾生很多，尤其像現在這個社會。可是要救，救他回頭，他真肯回頭快，為什麼？他聰明，他有智慧。換句話說，他做惡事也能做得很可惡，他要回頭做善事也能做得最好。這個世間眾生不是不可度，因此佛在這個世間示現種種身分，誘導眾生破迷開悟，離苦得樂。佛菩薩雖然現身，可諸位要記住，魔也現身，魔在這個時候也特別厲害，也特別現得多，為什麼？魔唯恐佛菩薩把他的眾生都度跑了，他恐懼。
所以《楞嚴經》裡面說，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。魔滲透在佛門裡面，因為他要現以魔的身分，眾生不相信；他是佛的身分，眾生就相信了，其實那個佛是魔變化的，不是真的。可是我們要曉得，今天不管他是魔變的佛也好，還是真佛也好，其實沒有太大的關係，我們只要記住一個原則，佛是怎麼教人，魔是怎麼教人，你就把這個搞清楚那就不害怕。魔教你什麼？教你不要有清淨心。佛就是教你修清淨心，這是絕大不同的地方。你心不清淨，你就不能斷煩惱，你就不能了生死，魔的目的達到了。只要你不出三界怎麼樣都好，他不在乎你。佛就是教你出三界了生死，所以教你要斷煩惱，要斷塵沙，要破無明，魔是絕對不叫你幹這個事情。所以他有種種教法，種種修行，但是都不斷煩惱，都不破無明。開智慧開的是世智辯聰，不是真智慧，不是《般若》裡面所講的般若無知，不是給你講真正的智慧。這就是說魔的教誡跟佛的教誡不相同的地方，我們能把這個辨別清楚，魔佛你自然一看就明瞭，絕不會上當。
你看明瞭之後，魔也是佛，妙就妙在此地，所以你對魔也絕不毀謗。一切眾生本來成佛，魔是不是眾生？是眾生。那是不是本來是佛？本來是佛，他是迷惑顛倒的佛。所以在你眼睛是一視同仁，你對他絕對不會有分別，絕對不會有執著。如果你一有分別，一有執著，那個是魔，這個是佛，你早就上了魔的當，你入了他一黨去了。佛心清淨、平等，魔心不清淨、不平等，他就是叫你分別，就是叫你執著。你分別執著你煩惱障不斷，你所知障不斷，正合他的意思。諸位要懂這點，你就不怕。所以在這個時候，可以說就是我們現在這個世間，『菩薩充滿具莊嚴』，菩薩以種種身分、不同的身分在這個世間，常常跟我們在一起。『住持無量諸佛法』，以覺而不迷這個宗旨來教化一切眾生，這叫住持佛法。
【十方一一極微中。皆有無量淨剎海。毘盧遮那於往昔。普修行海所莊嚴。】
末後這個三首是見到諸佛的淨土也是週遍，從這個意思裡頭去看，我們看到古德給我們講西方世界四土圓融，我們就相信。為什麼？《華嚴經》裡面可以看到許多的例子，不單單是淨土經裡面所講的，大經上確實有這個境界。『淨剎海』就是清淨國土，是諸佛與大菩薩的報土，我們一般講叫它做實報莊嚴土，這是淨佛國土。『毘盧遮那於往昔』，「毘盧遮那」是法身佛。『普修行海所莊嚴』，這句話很重要，雖然從法身講，法身講是性德，不是修德。可是末後這句講，「普修行海所莊嚴」，這就是修德。由此可知，性德要沒有修德，這性德不能現前，不能夠現前得受用。要現前得受用，還是離不開修德；換句話說，修德是非常重要的。這個意思告訴我們在修行當中，不可以廢事，偏在理上，那你就錯誤了。也不可以廢了理偏在事上，那都不能圓融，都是有障礙。必須理事圓融，性修不二。
像等覺菩薩，他念不念佛？他天天念佛，他每天佛號二六時中不中斷。他都等覺菩薩了還要念，他已經養成習慣，雖然圓滿證得這個理，事他一點不背棄，他還是要照常做，這是給我們做了個好榜樣。我們悟入這個理，事上可以馬虎一點，不行，事上不能馬虎。大勢至菩薩還「都攝六根，淨念相繼」；觀世音菩薩還「反聞聞自性，性成無上道」。可見得在事修上，等覺菩薩也沒有一時一刻背棄了的，這是我們要特別留意到的。可是我們講到念佛功夫不斷，實在是不簡單。我想再過個幾年，也許科學更發達，做成小的錄影機、錄音機，就像助聽器一樣，可以戴在耳朵上，那佛號在那個地方永遠不中斷，那是個好幫助，二六時中都不中斷。現在隨身聽到底還太大，戴一個在身上也是不太方便，但是的確有很大的幫助。道場當中最好二六時中佛號不要間斷，聲音小小的也不礙大家的工作，也不礙做事，談話都不妨礙，你這一不談話馬上就聽到佛號，這是在從前沒有辦法做得到的。現在能做到，等於古人所講的天樂盈空，我們這個佛號隨時隨地都能夠聽得到。
【佛於十方一切剎。悉坐最勝菩提場。成等正覺現神通。說法調伏群生類。】
這首是讚歎佛菩薩以八相成道，示現在人間教化眾生，像釋迦牟尼佛當年在世就是採取這種方式，在菩提樹下示現成道。這種應身是叫做示生的應身，他也到世間來投胎，也有父母，跟我們這個情形是一樣的。另外一種是變化的化身，那是特別的因緣，是特別某個人的，極少數的人。如果對於這個世間大多數人來說，必須要示生化身才行，他才能住世幾十年來教化眾生。
【我見普救威德天。】
『天』是稱讚他，因為「天」在大眾當中，身分地位是最高的，我們稱佛為天中天，所以稱菩薩為天。『我』是善財童子自稱，見到普救夜神。
【其身普往無邊剎。毘盧遮那境界中。供事十方一切佛。】
前面見到他度眾生，後面再說出他供佛，你看上求佛道，下化眾生。在這個境界裡是以無量無邊身，承事供養無量無邊佛，又分身到無量無邊剎海去幫助一切眾生，這裡面得大自在，這是真正的離苦得樂。善財童子這是見到了，所以他特別提出來讚歎。到下面經文，善財童子見了普救夜神的面，向他請教，怎樣修菩薩道、怎樣學菩薩行，才向他請教這個法門，菩薩再把他自己所修學的法門傳授給他。我們今天就講到此地。