四十華嚴—普救夜神章 （第十八集） 1977 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-006-0018
六百九十八面第七行的當中看起，我們將經文念幾句，對對地方：
【現見如來十力心。普照菩薩境界心。增長菩薩助道心。遍緣一切方海心。】
這是從無量三昧當中，所起的微細等引，這段就是說等引的三昧。底下一段是引發大願，可以說這些悲智起用與三昧有密切的關係。三昧我們一般翻作正定，也是禪定的意思，前面我們講得很多。在念佛法門裡面來說，就是一心不亂，一心不亂稱之為念佛三昧，與本經所講的並無二致，這是我們應當要理解。
今天跟諸位補充一點，就是如來果地上的十種特殊的能力，這是屬於佛學常識。就是圓瑛法師《彌陀經要解講義》裡面有一段註解，我就把它影印了，諸位一個人可以帶一張。看看它這個十種智力寫得很清楚，而且又有簡單明瞭一個小註，很難得。這十種智力特別著重智，由此可知，如來果地上，我們常講神通廣大，萬德萬能，這個能就是講他的能力。他的能力從哪來的？都是從智慧來的。有了智慧就有能力，你說世間辦大事的他智慧就大，辦小事的他智慧小，沒有一樁事情不是智慧所成就的。如來有圓滿的智慧，既有圓滿的智慧，當然就有圓滿的能力，所以說德能無量無邊，他這十種殊勝的能力，十類是歸納，每一類裡面都是無量無邊，這是歸納為十大類，為了說話方便起見才這麼做的。
裡面頂重要的意思決定不能疏忽掉的，這十種能力是我們自己的本能，這比什麼都重要，我們每個人都有這樣的智慧，都有這個能力。可是我們現前智慧也沒有了，能力也沒有了，是不是真的沒有？不是，決定是有的。因為這是本能，本能不會喪失，不會喪失，我們現在為什麼不能用？現前得不到受用這原因是我們本能上有障礙。這些障礙使我們的能力不能現前，智慧不能現前，能力不能夠顯發，道理在此地。這障礙是什麼？佛法裡頭常講二障、三障，障就是障我們的本能，障我們的智慧。二障也是歸納，把這所有的障礙歸納為兩大類，第一種叫煩惱障，障我們的百千三昧，障我們的大涅槃。第二種是所知障，障了我們的大菩提，就是障了智慧；換句話說，我們的智慧是被所知障障住了、障礙了，所以不能現前。
我們的德能是被煩惱障給障住了，也不能現前，不是沒有，有，去掉這個二障就全都顯現出來。去了二障並不是菩提涅槃得到了，不是，是你本有的。好像這個燈，燈它本來是放光明的，我們上面用黑布一層一層把它裹起來，裹它幾十層，一點光都透不出來。試問問它有沒有光明？有，它在裡面一樣光明。它的光明並沒有損失一毫一分，只是外面有重重障礙，把它障礙住，雖障礙住，它還是光明，就是這麼個道裡。佛的這個十種智力，他因沒有障礙，他的二障，煩惱障、所知障都斷盡了，所以他的智慧是圓滿的透出來，一絲毫障礙沒有了，德能也是圓圓滿滿的顯示在生活之中。我們看起來非常羨慕。佛告訴我們，只要我們自己把這兩種障礙去掉，本來的智慧、德能就現前了。
那我們要問，要去掉多少才能現前？給諸位說，你能去一分，你的智慧就出來一分，你的德能也就顯了一分；你去二分就二分，這個很有受用。不是說完全去掉才得受用，去一分就有一分的受用。所以菩薩也有十力，當然菩薩的十力沒有如來這麼圓滿，因為菩薩的二障沒斷盡，如來的二障斷盡了，所以菩薩有如來相似的智慧德能。我們凡夫雖有智慧、德能，跟佛菩薩不相似，為什麼不相似？那是我們的二種障礙不但沒有把它斷除，沒把它減少，我們這二種障礙是天天在增加，這個事情麻煩大了。就是不增加，停止在這個地方也不行，這個意思我們一定要曉得。
現在我們來看這個十類的能力，剛才說，能力是從智慧所生的，諸位請看講義。第一「是處非處智力」，這條就是講因緣果報，這小註註得也很好，「知一切眾生因緣果報，作善業得樂報，因果相契，為是處；作惡業望樂報，因果相背，為非處，猶言無有是處耶」。這幾句話講得很明白，簡單的說就是因緣果報這個定律是真實的，善有善報，惡有惡報，絲毫不爽，作善要是說得惡報沒這個道理，那叫非處。作善得善報這是處，作惡得惡報是處，做惡想得善報那是非處，沒這個道理。所以造惡的必定要墮三惡道，惡處；作善的定生三善道。
那個惡道何以有三？造惡有輕重不等，有的惡造得比較輕，有的惡造得重，有人造的惡業極重，因此惡道裡面這個等次也是很多的，善道亦復如是，所以三善道、三惡道。佛不僅知道這大的原則，這大原則我們也曉得，佛是知道，每個眾生他生生世世所造的善業，在哪些善道裡面受生，他所造的惡業在哪些惡道裡頭受報，沒有一個人的事情他不知道，這個智慧真是不可思議。我們要遇到佛，你問佛我前生什麼樣情形？佛一五一十都告訴你，一點沒錯，絕不是打妄語。前生再前生？乃至於百千生、無量劫以前，佛都曉得，這智慧能力太大了。諸位記住那是我們的本能，你想不想恢復你這個本能？你要想恢復這個本能：這太好了，實在太圓滿了，你就得依教修行。
佛法給你講的這些理論、講這些方法，你修成了成就了，你自己得利益，釋迦牟尼佛沾不到你的光。你要懂得這個道理，這才是純真不假，沒條件的，不是說我教你，你將來成佛之後，要給我什麼報答，那是談條件。佛沒有談條件，諸菩薩也沒有談條件，你修得的好處是你自家享受，於別人不相干。我們真正能把這個事理想通，佛菩薩對我們是真實的，不是假意，真正慈悲。確實他不希望我們報答，我們也沒法子報答，這是有這樣的能力。文字裡頭重要的字眼，是指知一切眾生，十方三世每個眾生的情形沒有不曉得的。這個十種智力，這一句是總說，下面是別說。
第二「業智力」，業是造作，什麼叫造作？動就叫造作。經論裡面講到最微細之處，講到真如本性，一念不覺而有無明，那就是業。不覺怎麼樣？不覺就是動。所以有的經上講一念妄動，不覺就是妄動，動就是不覺，所以那個心才一動就叫無明。所以阿賴耶的三細相第一個叫無明業相，動的結果就是業，這是最初的業，我們講造業那叫根本業。從這個業相再動，動得更大就變成轉相，由轉相就變成境界相，所謂是「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。十法界依正莊嚴就是這麼來的，全是自己的一念不覺妄動而變現出來的，這是事實真相。佛雖然講得這麼清清楚楚，有幾個人真正體會到、又真正是接受了？入了這個境界就沒事了，就得自在。此地所講的一，就是從一念不覺開始，從這個迷開始，迷了以後就生生世世就愈迷愈深，這個事情麻煩大了，每況愈下，這是真的，決定不是假的。
我們在《高僧傳》裡面看到有許多大修行人，一轉世就變成作大官去了，再一轉世就變成作小官了，一世不如一世。這種情形我們能想像得到，那必然的現象，所以這個事情非常麻煩。如果我們不能真正下定決心，在這一生當中求生淨土，古人許多的榜樣在，要以自己的功力超越三界不再輪迴，不簡單。修到四禪八定還沒出得去，沒有出去；換句話說，還要輪迴，還是要墮落，這事情很麻煩。最低的功夫要成就九次第定，才能出得了三界。這些功夫我們不必去問別人，問別人沒用處，他的功夫不能給我。阿難尊者跟釋迦牟尼佛是堂兄弟，釋迦牟尼佛的功夫沒法子給阿難，阿難遭了難，那無可奈何，還是要遭難，沒法子，誰都不能代替誰。這是我們要覺悟，一定要認真的修學。淨土法門之殊勝、之不可思議，真的是難信之法！
往年李炳南老居士告訴我，他說你要想把《彌陀經》看懂，你至少要去看半部《大藏經》，你才有能力把《彌陀經》看懂。當時聽這個話是半信半疑，到現在才完全相信，不簡單。這個法門難信，可是易行，真是永明延壽大師所講的，「萬修萬人去」，可是那個修要懂理論、要懂方法、還要曉得境界，才是真正靠得住。如果不如理、不如法，念這一句阿彌陀佛也是盲修瞎練。諸位可以看看慈雲灌頂大師《大勢至圓通章疏鈔》，那個《疏鈔》後面，就附著念佛有一百種不同的果報，第一條念佛念到地獄去了。我當年看這個書，很疑惑，這念佛念得再不好，總不至於墮地獄。所以我就把這個問題提出來，向李老師請教，李老師一聽之後：你問得很好，這個問題不是你一個人的問題，大眾都有這個問題。所以就單獨找一個時間，為我們五十幾個同學就是講這個道理，念佛有念到三惡道去的。大師給我們舉的一百種不同的果報，那個最好的念佛能成佛，念佛能成菩薩，這是我們特別要留意的。不要念佛念到三惡道去了，那叫冤枉。
這句就是說一切眾生在過去世、現在世，乃至於未來世，所造種種之業，起心動念一切的造作，佛沒有不知道的。我們聽了這個話，心裡又害怕了，我造那麼多不好的事情，佛都曉得，這怎麼辦？你不必害怕，佛心清淨不染污，雖然都知道，決定不染污。如果佛說你這個人造的惡業太多，佛心就染污了，佛看你作善造業，他都點頭對，是這樣的，你造惡業，沒錯，為什麼？你迷惑，你不造業怎麼辦？他開悟了當然作善業。所以想想《法華經》裡十如是，裡頭有如是因、如是果、如是報，一點都沒錯。佛心清淨，等到哪一天你機緣成熟了，佛就來幫助你成就，永離三途，當生成就。
那要等你機緣成熟，真正能信得過、能放得下，一門深入決定成就。悟性高的人，善根福德深厚的人，小小的年紀他就相信，他成就快。善根福德差一點的人，像我這樣善根福德差的，搞了幾十年才相信，走了多少冤枉路。台中李老師也不例外，他走的冤枉路比我還多，他是專修淨土這個法門，大概是在他將近六十歲的時候。他三十一歲開始學佛，幾乎走了三十年冤枉路，這個也想學，那個也想學，他學東西認真，跟一般人不一樣。在大陸時代參了八年禪，學了八年密，還跟許多法師大德們去學教，搞了幾十年，一直到遇到印光法師，他才算是覺悟。到台灣來之後，才真正提倡專修淨土，到台灣來的時候將近七十歲，所以不容易。
這個法門真正是難信之法，所以我們造善造惡自己曉得，不要害怕，諸佛菩薩絕對不會怪你，只要你肯回頭。你不回頭也沒關係，不回頭的時候，佛菩薩有耐心等你，你總有一天會回頭，為什麼？吃盡苦頭他就回頭。沒有回頭是苦頭還沒吃盡，還沒死心；吃盡苦頭死了心，回頭了，佛菩薩就來了。什麼時候回頭？什麼時候佛菩薩就來了。佛氏門中，不捨一人，真正是大慈大悲。所以我們今天起心動念造作什麼？你說別人不知道？可能，人不知道可能，自己曉得。再給諸位說，鬼神曉得，俗話常講「舉頭三尺有神明」，鬼神曉得，諸佛菩薩更知道。鬼神曉得你現前，現在起心動念造的善惡業，佛菩薩知道你生生世世。所以諸位要知道，做壞事想瞞人瞞不住，功夫要在慎獨裡面去做，沒有人知道的時候，我們起心動念是什麼，這叫真正做功夫。大庭廣眾之下，「十目所視，十手所指」，不敢做壞事。一個人，想想諸佛菩薩五眼圓明，無所不照，豈止十目十指，所以起心動念一定要遵守佛菩薩的教誨。
過，要知道懺悔，事懺，後不再造，像顏回是不貳過那就不得了，過失只有一沒有二這個叫事懺。理懺是什麼？理懺是開悟，轉識成智叫真懺悔。轉阿賴耶為大圓鏡智，阿賴耶識裡頭含藏著一切善惡種子，全變成智慧，這是真正的懺悔，這個要功夫。轉識成智，阿賴耶識是果上轉，不是因上轉，五八是果上轉，六七是因上轉，也就說明修行是什麼？就是修第六識、第七識，如何把它轉變為妙觀察、平等性。所以會用功的人只要把綱領把握到，日常生活當中歷事練心。練什麼？練轉分別心為無分別心，樣樣都明瞭。但是不分別，不分別，樣樣都明瞭叫妙觀察；不執著，樣樣都明瞭，叫平等性。自己心地清淨光明，一塵不染，無論什麼人起心動念，因緣果報清楚，這個時候你的本能透了一點點出來，往後愈透愈多，這個境界是好境界，可是要記住，一定要求生淨土。
為什麼？不求生淨土，這一轉世隔陰之迷，這個功夫又失掉了，來生再修又要從頭來過，從頭來過不太保險。為什麼？不見得遇到佛法，不見得有好的修學環境；換句話說，修學的機會難得，那不可靠的。有了這樣的消息，往生淨土有把握、有信心。這是講到業，所以明白這個道裡一定要修淨業，淨業也得修善業，千萬莫造惡業。說到這個地方還得補充一點，善、惡、淨業的標準是什麼？這個我們不能不知道，在大乘佛法的標準，凡是利益眾生的，起心動念是為一切眾生的，這是善業。凡是為自己的是惡業，一定要記住。為我自己怎麼叫惡業？剛才說過，大乘標準，不是世間標準，大乘標準怎麼說為自己就是惡業？你想想為自己，是不是增長我執？大乘法就是破我執，你天天增長我執，這不是惡業是什麼？
如果造的這個業能夠幫助你消除我執，把那個我執漸漸看淡，漸漸放下了，這是善業。所以你起心動念都為一切眾生，把自己都忘掉，這個法子妙極了。不斷我執，我執自然沒有了，為什麼？從來沒有一念為自己想。不起心不動念則已，起心動念都是為別人，都是為佛法，都是為眾生。我執要是沒有了，你要是念佛就念到事一心不亂，念佛三昧就成就了，這叫真正的自利。起心動念為自己是自害，不是自利，所以眾生愚痴，利害都不知道，還談什麼？講的真妄、邪正、是非、善惡，那不要談了，利害都不懂，真叫做迷惑顛倒。我執要是漸漸消除掉了，與佛菩薩這些聖人自然就有感應道交，這個裡面功德利益之殊勝不可思議。
可是我們要是起一念，我為什麼這樣的修學？我為得是將來殊勝的功德利益，你們想想如不如法？我要為了得殊勝的功德利益才修行，你這個修行還是增長我執，還是增長法執，誰得利益？我得利益。你看增長我執，這無量無邊的功德是法執，怎麼個苦修法？我法兩種執著不但不能消除，天天在增長，這個麻煩大。事是有，決定不執著，所謂是三輪體空才能成就，這個裡面真正是古人所謂，「差之毫釐，失之千里」，一點都不能差錯。大眾在一塊共修，無非是時時刻刻提醒我們千萬不要錯用了心，千萬不要錯了念頭，這個要緊。
什麼叫淨業？講得太高、太玄，我們得不到受用，就我們現前的境界，腳踏實地二六時中，心裡只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都把它丟掉，這就叫淨念。因為一句阿彌陀佛在六道裡頭，善道不相應，惡道也不相應。我們修的這個業因，造的是這個業，造的是阿彌陀佛的業，果報到哪裡去？只有到西方極樂世界去，果報在那邊。你這有因那就有結果，我們這個娑婆世界裡頭找不著阿彌陀佛的果報，這是在我們現前境界，腳踏實地的境界，不要講得太高、太玄。
我們再看底下這段，第三「定智力，知諸禪三昧、世間禪、四禪四空定、出世間禪、小乘禪、大乘禪、出世上上禪」。其實禪並不只有這幾種，禪是無量無邊，這個地方幾種也可以說都包括，總不出這個幾大類，世間禪跟出世間禪。什麼叫禪、什麼叫定這一定要搞清楚，六祖大師在《壇經》裡面講得非常明白，我們不能把這個定義錯解了，六祖大師所依據的是《金剛經》。所以一部《壇經》可以說，六祖大師修學《金剛經》的心得報告。金剛般若他如何運用在生活上，如何運用在接引信徒、待人接物，《壇經》是《金剛經》的心得，是《金剛經》的應用，也就是《金剛經》的生活化了。諸位要拿這個眼光去看，你就會看出味道，然後再去讀《金剛經》，你才曉得六祖大師在金剛般若裡體會的深度。
禪定的定義，《金剛經》世尊給須菩提所講的兩句話，「不取於相，如如不動」，不取相叫做禪，不動心叫做定。相有沒有？相當然有。相可不可以接觸？可以接觸、可以應用，心裡面決定不能染著；換句話說，六根接觸六塵境界，你能夠保持你的清淨。就像六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，那是禪。一天到晚在六塵裡面打滾，不染，禪家所謂「百花叢中過，片葉不沾身」，那是比喻，比喻說心裡面決定沒有染污，這是禪。應用當中自己的心如如不動，不動是真心用事，那個動是妄心不是真心，不動的是真心，動是妄心，這是禪定。世間禪定跟出世間禪定的差別，世間禪定是以八識為體，出世間禪定是以真如本性為體，就是這一點不一樣。換句話說，會用真心的就是出世間禪定，用第六意識心的這是世間禪。
我們講不動心，我們把第六意識心控制不動，這是世間禪定；如果八識五十一心所統統捨掉，都不用了，這是出世間禪定。為什麼說禪定有那麼多？其實我們每個人都有禪定，也有甚深禪定，你心裡面不沾染，就是三昧無量無邊，你在當中不過得幾種而已。你還有許多受障礙，我們於日常生活當中來說，我們眼所見這個世界無量無邊的色相，在這無量無邊色相當中，你起貪心，你這個定就沒有了，禪也沒有了，定也沒有了。起貪心是什麼？攀緣這個色相，取這個色相。叫你不取相，你取相；叫你如如不動，動心。貪念、貪心就動了，動了貪心，取外面色相，動了貪心這就造業了。如果在這個色相裡面，不執著它，沒在意，沒把它放在心裡，心裡沒有起這個念頭，貪瞋痴都沒有起，你就在這個色相上入了定。色相無量無邊，三昧就無量無邊，有的人貪色不貪財，財上他入了定，色上定沒有了。有的人貪財不貪色，色上他入定，他不取相、不動心，一看到錢他就完全大亂了，就起心動念了，我這舉一個例子。
諸位要是明瞭這個道理，你才曉得我們《華嚴經》前面講過，鬻香長者他修禪定，那是修六度裡面的禪定波羅蜜的，他在哪裡修？他在市場修。善財童子參訪在哪裡找到他？在市場裡找到他。像百貨公司最熱鬧、最繁華的地方去找到他，他在幹什麼？他在逛百貨公司，樣樣都在看，樣樣都在欣賞。我們一般人去欣賞它，這東西不錯，我們要買動心了，起心動念了。這個鬻香長者天天逛百貨公司，天天到最熱鬧的地方去，去幹什麼？修禪定去。怎麼個修法？不取於相，如如不動，他修這個，一般人哪裡曉得？不知道。一般人都說什麼人修禪定？哪個人在那邊盤腿面壁，坐著那裡不動，那個人修禪定，功夫高得很。諸位曉得，盤腿面壁修禪定，那是初級禪定；鬻香長者天天逛百貨公司，熱鬧場合裡面去隨喜，高級禪定。
我們肉眼凡夫對高級禪定完全看不出來，初級禪定佩服得五體投地，哪裡曉得人家的功夫是真功夫。他這個盤腿面壁把他往市場帶去一下，他心馬上就亂掉了，他就起心動念，他的定就失掉；人家在一切境界成就無量三昧。我們再想想，六祖大師當年在黃梅，八個月的期間他沒入過禪堂，槽房裡面舂米劈材盡幹粗活。無論有什麼人有事情來一叫，惠能，去給我辦點事情，他馬上就去了，聽大家差使的。他修的禪定，比禪堂裡頭盤腿面壁在那裡參禪的人高得太多。五祖傳法沒有在那個禪定裡頭，能夠坐上一天半個月的，沒傳給他，傳給惠能了，沒人想到。所以三昧無量，諸禪三昧，如來，每個人他所有的禪定三昧，不管是世間出世間，他都知道。
第四「根智力」，根是根性，不知道根性就沒有辦法教化眾生，教學裡面頂重要的觀機，這個機就是根機。根機我們今天講的程度，程度裡頭包括的範圍很廣泛，某一方面的程度，某一種類的程度，有的屬於常識，有的屬於宿根。我們一般講悟性，這些有的是屬於先天性的，與生俱來的；換句話說，多生多劫的習氣。有些是後天的，後天受環境影響，所謂是少成若天性，他從小養成這個習慣，並不是先天的，養成這個習慣，這都是不容易更改。一個高明的老師，他能夠依著他的根性來給他教化，來幫助他成就，所以一個好老師對於學生，他所採取的教學法是個別的。這種現象在我們中國過去叢林裡面，佛門用這個方法，以前的私塾老師教學生也是這個方法。雖然一個老師教幾十個學生，那時候學生不多，大概一個老師頂多教二、三十個學生，只有這個樣子，他是個別教育
所以因為學生跟老師住在一起，每個學生的習性，老師都知道，所以他用種種不同的方法來教化，使得各個都有成就。現在教學就比較上難了，因為它是按班級來分，老師沒有辦法使每個學生都照顧到。所以現在一般的學生，他的常識很豐富，我們在一般講知識，德行就談不上，這是我們近代教育裡面的矛盾。世出世間的教學都是把德行列在第一，先學做人，人都做不好還談什麼？孔老夫子教學四科，第一科就是德行，德育；第二科言語；第三科是政事，辦事，教你辦事的常識；最後是文學、是藝術，詩詞歌賦那是欣賞。前面這三種能力你都具足，才有資格談得上這些藝術。所以那個時候一般社會風俗那麼樣的淳樸，得力於教化。現在的教育德育沒有，言語沒有，只著重在政事跟文學，這裡頭包括得非常廣泛，我們現在一些科技都包括在裡面，這個在教育裡面來說，德行是本，這些是末，現在是捨本逐末。
雖然這個社會科技發達，我們生活水準提高，可是道德墜落，人在這個世間是富而不樂，人生的意義失掉。從前人是貧而樂，從前的人你們去念念古書、念念古文，讀讀這個唐詩宋詞，以前的人是生活在詩情畫意之中，多美。現在人生活在苦難之中，一天到晚動盡了心機，不知道怎麼好，苦不堪言。現在真正還能夠享受一點的，那學佛的，佛法上能夠得到一點清淨自在，除這個之外，就不容易了。都是被外面境界迷惑了，這條是講觀機，能夠認識一切眾生的根性，如果這個眾生肯接受佛的教化沒有不成就的，利根的很快成就，鈍根的也不難。釋迦牟尼佛在世，周利槃陀伽就是個例子，那是笨到不能再笨，那麼個笨人，佛的那些弟子這怎麼能出家？怎麼能學佛？釋迦牟尼佛知道他，行，就收他出家，沒幾年他也證了阿羅漢。這是知根，「知諸眾生，諸根上下，隨機施教」。相當相當不容易，在我們世間來講的話，這是要真正的學問，普通一般人做不到。
第五「欲智力，知他眾生種種樂欲，各各不同」。欲是欲望，樂是愛好，這也是屬於觀機，佛說法必得要投其所好，他就很容易接受。如果教他這個法門，是他自己所不喜歡的、不樂意的，他這修學就增加痛苦，很難成就。因此，佛法才有八萬四千法門、無量法門，為什麼開那麼多法門？投其所好。不是佛故意搞這麼多法門去難為人，不是的，這個眾生喜歡這方面，用這個方法教他；那個眾生喜歡那方面，用那個方法教他。如果你明白這個道理，你就曉得原來無量無邊法門，是教無量無邊人的，不是教我的。我在裡面學什麼？一個法們就夠。看看這麼多法門，哪個法門適合我，哪個法門我對他最有興趣，學一門決定成就。也許你要問，將來我要是作佛教化這一切眾生，我只有這一門怎麼行？怎麼能教化得了？這不用愁，你這一門要是通了就門門都通。豈不聞古大德常說「一經通一切經通」，就怕你那一部經不通，一通一切通，佛法是一不是二。無論從哪個門進來，你想進來只有從一門才能進來，一門進來之後是門門都通達。
所以我們一般人虧吃在哪裡？原先不曉得這個道理，也曾經聽過，聽過怎麼樣？當作過耳邊風，沒注意。還是要求博學多聞，還是不死心，樣樣都想學，虧吃在這個地方。修行也好像用兵打仗，諸位曉得，打仗，你把兵力集中在一點，容易突破；兵力一分散，非打敗仗不可，都被別人吃掉了。我們用功也是如此，經論搞得太多，我們精力分散了。譬如說我們以十年時間學二十部經，平均一部經學六個月，你想想六個月的時間，對這一部經典你能深入幾層？二十部經學下來，門門都通，門門都鬆，沒有一樣東西出人頭地的，都是平平常常的。假如用十年的時間攻一部經，這個成就就不可思議了！全心全力投注在一部經論上，一定把它參透，而在這一部經裡面所領悟的，你所悟的這個道理不但通一切經，給諸位說世出世間法都通達。所以這是一門深入的好處，在我們中國古來大德教學，都是採取這個辦法，一門深入。
賢首宗就是一部《華嚴經》，天台宗就一部《法華經》，哪一宗哪一派都是在這一切經論裡面，選出一部主修的，再有個十幾二十種的是助修，是幫助你修。並不是整個《大藏經》都要看，那還得了，你要是不相信，你看一部《大藏經》，現在你要是看一部《大藏經》的話，一天看八個鐘點，這一部《大藏經》看完大概要五年。現在看前面，後頭不知道，看到後頭，前面忘光了，五年《大藏經》看完，你得了些什麼？什麼也沒有得到，什麼也不知道，這冤枉。我就遇到過幾位法師很好的朋友，他們去閉關，閉了六年，把一部《藏經》看完了，問他什麼都不曉得，說了佛學常識都沒有，為什麼？就是剛才講的，看前面不曉得後面，看到後面，前頭忘光了。
因為我們一般人講記憶，總得要重複很多遍，印象才深刻。他這個只有一遍，而且一遍速度還看得快，看不快六年看不完，一天至少要看十卷，看十卷那是走馬看花，哪能記憶？所以，一定要懂這個道理。但是古來也有大德們提倡閱藏，那個意味不相同，那個閱藏是修行，那個不同我們現在還閉關來看《大藏經》，看《大藏經》用意在哪裡？看《大藏經》會開智慧。結果一部《大藏經》看得一塌糊塗，增長無明，增長煩惱。古人看《大藏經》是什麼？他是戒定慧三學一次完成，他是拿看經來攝心，因為我們這個心沒有地方安住就會胡思亂想，這是麻煩。看經全部精神貫注在經上，他不起妄念，經怎麼樣？一直看下去，不分別也不執著，不去想想這是有什麼道裡，這句怎麼講法，不能用這個心，一用這個心就壞了，定慧都失掉了。
所以他在看經的時候是諸惡莫作，不起壞念頭，《大藏經》佛所說的，是眾善奉行，你看戒具足，戒定。這就是看經的時候專心，不起分別這就是定，就是修定，他根本不理會，他不講求這個經文什麼意思，他不理會，用這個方法來攝心，是修定。這個經文是字字分明，一直看下去，一字不漏，這就是修慧。這是戒定慧三學一次完成，拿這個做一個方法，他這一部《藏經》看完了，看了幾年了，他戒定慧成就了。你問他《大藏經》哪一部經怎麼講法？他不懂。你問他這個裡頭什麼意思？他講得頭頭是道，他有定、有慧，那情形又不一樣。同樣你看是看經，所得的結果不一樣，因為他用心不相同。
所以真正閱藏的人，在這個時代裡頭已經很難找到了。心要極清淨，人要絕頂聰明智慧，所以這個東西一看是過目不忘，古人所謂「一目十行，過目不忘」。那種人才有資格閱藏，他看完之後什麼都懂，他能記得住，他能講得頭頭是道，那種人有資格，不是這種人沒資格。所以這是講到欲望、講到愛好，佛知到一切眾生的愛好，所以說這麼多法門是投其所好，特別是在我們修學這個階段，我們要知道自己愛好的這些東西要把握住。如果這個愛好太多了，在這個裡頭精選，要把其餘的淘汰，要狠下心把它放下，要不然就自找麻煩了，貪多嚼不爛。要有決心能夠把它斷掉，一門深入，我們自己才會有成就。尤其佛法在今天，可以說衰微到了極處，有史以來佛法之衰沒有像今天，在古時候講經說法、給經做註疏都是大徹大悟之人，都是證果之人。
自己沒有徹悟，不敢上台講經，當然更不敢著作。所以你翻翻《藏經》裡面這些古德的註疏，你就曉得，有修有證，不是道聽塗說，真有見地，真有發明，今日之下這種人沒有了，我們今天在講台上講經講什麼？不是講經，是在講台上翻譯古人的註解。文字是文言文寫的，我們用口語把它翻出來，只是如此而已。再把自己見地、心得提出一點，跟諸位同修在一起研究討論、切磋琢磨，我們只能做到這種程度。要佛法興，要佛法大力去弘揚，唯有一門深入。一個人研究一部經，漢文所譯的《大藏經》只有三千多部，如果有三千多位菩薩發大願，一個人弘揚一部，這個世界上佛教馬上就復興，時間，告訴諸位三年就夠。你在這一部經用三年的工夫就夠了，可見得這個事情實在講也不難，難在有這個認識，難在有這個恆心去做。
民國五十七、五十八年我在佛光山住過十個月，我就曾經勸過星雲法師，他那個時候東方佛教學院有一百多個人。我就給他建議，讓這些學生一個人學一部經，程度差一點的學淺的，程度好一點的，學比較深的。一個人學一部經，那就有一百六十多部經，逼著每個人來練習講。五十八年到今年十六、七年了，如果那個時候一個人學一部，這麼多年來，佛光山就有一百六十位菩薩，真正佛光普照全球。功夫要用得深，多了、雜了沒用處，四年佛學院畢業出來了，一樣也不會，一樣都拿不出去。四年要學一樣東西就了不起，所以這個事情不能多，一個人一樣，大家也很好，就是你煩惱沒斷也好，為什麼？個個第一，沒有第二。
我《華嚴經》第一，他《楞嚴經》第一，都是第一，沒有第二的，彼此互相很客氣、很尊重，不會說哪個在哪個之下的，各個第一沒有第二，彼此互相的推崇，學《華嚴》的到我這裡來，學《法華》的請你到那位法師那裡去，這樣好。古人所講「若要佛法興，唯有僧讚僧」，大家彼此互相讚歎。像五十三參裡面一樣，這些善友，我只會這一門，其他的我不如那些菩薩，不如那些大德們，這個佛法就興旺了。所以談到眾生的欲望，特別要曉得自己的欲望，多方面的愛好不行，對自己是障礙。要把多方面的愛好歸納到一個，就會有成就。
第六「界智力，知世間眾生種種界分」。界是界限；換句話說，就是分別執著。諸位想想，離開分別執著，一切界限就沒有了，那就是一真法界。才起一念分別執著，就把一真法界變成了無量無邊的界限，每個人有每個人的界限，而且在一個人的界分都無量無邊。我們自己曉得，我們年輕的時候，那些分別執著畫的界限，到我們年歲大了就變化了，時時在變，天天在變，這個事情也是個麻煩事情。
第七「至處智力，知一切道至處相，知所修何教道品，得知何謂之相」。這一條就是講你修行所得的結果，你修小乘證阿羅漢果，你修菩薩道證佛果。你修的外道，有外道的果報；修無想定，果報在無想天；修四禪，果報在四禪天；修四空定，果報在四空天。哪一條路到達哪個目標，佛是清清楚楚、明明白白，這是可以指點人，你希望到達什麼目標，他教給你哪一條路。喜歡走哪一條路，佛告訴你這個路的目標在什麼地方，可以到達什麼樣的地位。
第八「宿命智力，知一世乃至百千萬世，姓名苦樂壽夭等」。這是對一切眾生，生生世世佛都曉得，知道你哪一生你在哪一界，你要是在人界的話，你的父母是誰，你姓什麼、什麼名字，你在這個世間幹些什麼事情，活了多大歲數，統曉得，沒有一樁不知道，佛有這種能力。
第九「天眼智力，見眾生受生捨報，從何道來，向何道去，或苦或樂」。這是如來的天眼，將十方三世一切眾生的情況看得清清楚楚，一點都不會有差錯。
第十「漏盡智力」，這條很重要，因為我們每個人都非常關心，就好像我自己成佛，我自己曉不曉得我成佛；我證到阿羅漢，我自己知不知道我證阿羅漢。諸位要曉得知道，自己一定知道。乃至於菩薩位次，從初住到等覺，每個位次你自己都知道，小乘的四果四向自己也是清清楚楚的知道，不會說不知道，這種能力叫漏盡智力。「自知我生已盡，不受後有」，這個生就是我們在六道輪迴最後的一生，以後就沒有了，不再輪迴，不再受生死之苦了，他曉得。這個地方最低限度是小乘阿羅漢，他見思煩惱斷盡了，他知道不受後有了。
所以這個十種能力前面特別跟諸位強調，是我們的本能，佛有，我們也有。我們看了非常羨慕，一定要曉得是自己，我們今天依照佛的教誡，依照佛的理論方法修學，無非是恢復我們自己的本能而已。恢復本能是我們自家的享受，真正是破迷開悟，離苦得樂。今天把這一段補出來，下一次我們就要講從三昧當中引發的大願。今天就講到此地。