四十華嚴—普救夜神章 （第四集） 1977 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-006-0004
掀開經本六百六十八頁第八行，我們將經文念幾句，對對地方。
【嚴淨一切諸佛剎故。覺悟了知一切法故。承事供養一切佛故。受持一切諸佛教故。】
從這個地方看起。上次講到善財童子敘說菩薩攝化的本意，經文一共有二十句，前面十句我們已經介紹過，由於時間的關係，後面這十句我們繼續來研究。這是說明，菩薩積極的去做度化眾生的事業，可以說不辭辛勞，勇猛精進。為的是什麼？除了前面說的之外，這第十條『嚴淨』，「嚴」是莊嚴，「淨」是清淨，『一切諸佛剎故』，這一條我們要重視，「佛剎」拿我們今天來講就是社會。社會為什麼不清淨？由於眾生邪知見故，所以這個社會才不清淨。要糾正那些錯誤的知見，一定要依賴佛法，唯有佛法才令人真正的覺悟。眾生多一個人覺悟，佛剎就多一分清淨，就多一分莊嚴。
所以我們常常在迴向偈裡面說「莊嚴佛國土」，究竟怎樣才算莊嚴？我們將寺院怎麼樣給它裝飾種種香花供養，給諸位說，那不是真莊嚴。真正莊嚴在人心，這個社會大家心地都清淨，都捨了邪知邪見，各個都入正知正見這叫做莊嚴佛國土。所以菩薩不辭疲厭，在那裡教化一切眾生，是為了這個原故。我們想想，這意義多麼的殊勝，多麼的莊嚴，是不是值得我們去做的？如果有人說佛法是消極的，我們要問，什麼才叫做積極？正法不能夠普遍的弘揚，所以這個世間許多人對於佛法產生誤會。像這樣的大經，他既不願意去看，看了這個部數太大，他就不耐煩去看，縱然去看也未必能夠把意思看出來。所以一定要發大心的菩薩來弘揚正法，來教化眾生。這句完全是利他，也是報佛之恩。
底下一句說，『覺悟了知一切法故』，這句是就自利上說的，不接觸眾生，智慧不能夠圓滿，所以這個教化是教學相長。我們要想開智慧就得學菩薩，菩薩教化眾生是講經說法，沒有一天休息，為什麼？他要求圓滿的智慧。這種情形特別是在講席上，如果功夫純熟了，日用平常當中待人接物之間，確實像古大德所說的，念念常生智慧，他不生煩惱。他一接觸就生智慧，這是要已經入了境界才行。沒入境界，我們初學講經，在講台上可以有這個情形，比如說當然初學我們寫講稿，預備一些東西，寫講稿只有照講稿去講。講稿用了一段時期之後，可以不必寫講稿，寫個大綱或者經文某些地方預先寫一點筆記，擺在桌上做參考，把它預備出來。
到了台上去講的時候，有很多意思說出來了，所預備東西沒講上。你要不上台，這些意思就不能發現，上台的時候才發現有很多新意思，而且超過你自己原先所準備的，這就是智慧現前。幾乎每個在台上講經的法師、大德居士都有這個情形，都有這個境界，這是我們能夠體驗得到的。還有一個就是問答，別人沒有發問，你自己也沒想到，別人這問題一提出來，你就能解答得很圓滿，這是智慧現前。所以不問，智慧不能現前。在教學教化之中，確實成就自己無量的智慧，這是「覺悟了知一切法故」，這是屬於自利。
『承事供養一切佛故』，為什麼說教化眾生、服務眾生是「承事供養一切佛」？我們要明瞭哪一尊佛不教化眾生！佛稱之為三界導師，稱之為本師和尚，怎麼能不教化眾生？菩薩教化眾生，就是承事諸佛，幫助諸佛，為諸佛分勞，為諸佛分擔教化的辛勞，「承事供養」是真正的供養，我們要明白這個意思。佛度眾生境界廣大無邊，一切眾生之類都是佛陀教化的對象，菩薩無不是盡心盡力，所謂「上求佛道，下化眾生」。但是上求跟下化是一樁事情，如何上求？得下化。如何下化？得上求，可見得它是一不是二。如果就事相上來看，諸位曉得，佛門有結夏安居的制度，夏安居是什麼意思？我們一定要明瞭，那是一年一度進修教育。菩薩跟佛的那些聲聞弟子常隨眾不一樣，常隨眾就是程度還不夠，還沒有畢業，還不能出師，一天到晚要跟著師父旁邊，跟在身邊沒有出師的。
菩薩已經出師，學成了等於說畢業了。畢了業的這些學生他就要分化一方，哪個地方與他有緣，他到那個地方去代佛教化那個地區。這樣教化，也許有人想，天天去教別人，自己不容易進步，萬一自己有地方搞錯了，搞得不對了怎麼辦？所以他每年有一度進修的教育，就是你九個月去教別人，有三個月回到佛的身邊再教育。這個意思太好了，我們世間辦教育沒有做到這一層。所以兼負起教化眾生使命的這些菩薩，他們自己的進修始終沒中斷，這三個月當中，十方諸菩薩統統都回來，回到佛的身邊開會，天天開會來研究、來討論，每位菩薩把他自己所經歷的都報告出來，他在這九個月當中教化，遭遇到一些什麼困難，遇到些什麼問題，他自己用什麼方法解決。
還有些方法解決不太妥當的，有障礙的，大家等於會報，聽聽別人的意見，增長自己的學問，增長自己的智慧。大家討論都沒有辦法解決的，請佛來給我們解答，來聽佛的意思，你想這夏安居多麼有意義！所以夏安居是菩薩的進修教育。這三個月是上求，另外九個月是下化，這是菩薩事業，是真正的「承事供養一切佛故」。我們承事供養一尊佛，就是承事供養一切佛，這是一個意思。第二個意思一切眾生本來成佛，這是《華嚴經》所說的，《圓覺經》上也這麼說的，一切眾生本來成佛，可是現在有不少佛迷失自性，我們幫助他覺悟，幫助他恢復自性，是不是承事供養諸佛？當然是。所以菩薩應當要這麼做法。
再看下面一句，『受持一切諸佛教故』。十方三世一切諸佛都教我們發願度眾生，度眾生這個度字，要用現代的話說，就是服務於眾生，教化於眾生，幫助於眾生，就是這個意思。他有苦難，幫他解決；他有疑惑，幫他覺悟，這就叫度。這些盡心盡力幫助，這個裡面決定沒有代價。如果這個裡頭有代價談條件，給諸位說，那就叫裨販如來。拿著佛法當生意買賣去做了，那就錯誤，那就失去了承事供養的意義。所以接受諸佛的教誡，我們曾經發心、曾經發願要幫助一切眾生。這是佛的意思，我們應當要受持，不違背老師的教誨。底下一句說：
【積集一切勝善根故。】
在此地我們再明白，菩薩的善根只有一條，那就是精進。我們在大經大論裡面看到很多，彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛原本是同學，而且資格釋迦牟尼佛還在彌勒菩薩後面。現在釋迦牟尼佛先成佛了，他變成釋迦牟尼佛的後補佛，原因是什麼？釋迦牟尼佛精進，超前了。原本是彌勒佛在釋迦牟尼佛之前的，現在超前，釋迦牟尼佛先成佛，所以菩薩的善根就是精進。如果我們能夠精進不退成佛，不要三大阿僧祇劫，跟你說要三大阿僧祇劫，就是你因為進得少退得多。我們想想事實上是不是如此？不要說別的，就是以念佛來講，我們一天二十四個小時，就算你一天念十個小時的佛，還有十四個小時去打妄念，豈不是進得少退得多嗎？這個事情麻煩大了。如果一天只有早晚兩堂功課，一堂課就算你念一個鐘點，兩堂課念了兩個鐘點佛，其他那些經咒不算，念佛真正功夫在佛號上才念兩小時，有二十二個小時打妄想，這怎麼能成就？所以今日之下，我們這個學佛人難以成就，道理就在此地。
我們不如古人，古人它這個叢林寺院，所謂依眾靠眾，這是古來祖師曉得人有惰性，懶惰的性，一個人很容易放逸，功夫提不起來。所以才集合大眾在一塊共修，共修就是彼此互相監督，依眾靠眾。叢林的好處就在此地，大家在一塊共修，不來也不行，不念也不行。叢林裡面一天講八個鐘點經，念八個鐘點佛，這是講修淨土的。如果修禪的，他在禪堂裡八個鐘點參禪，八個鐘點聽經，這一天用了十六個小時。另外八個小時打妄想也不太要緊，三分之二的時間在正念上，三分之一那是無可奈何，眾生有業障病。這樣的薰習，要薰習個三年，給諸位說，我們今天這樣散散漫漫的搞三十年，不如人家三年，人家三年有成就，我們三十年不能成就。
過去我記得方東美先生跟我說過好幾次，他非常強調叢林，他說要想佛法興，非叢林制度復興不可。這個話我總聽過他講有十來遍，有道理，尤其是在今天這個社會，我聽了很感動。所以這麼多年來，我遇到幾位法師，我都向他們請教，很希望我們大家來合作。那就是講不管道場大小，四個人在一塊共修就是一個如法道場。可是一定要能恢復從前那個方法，假如說我們修淨土法門的，我們這裡提倡一天講經八小時，念佛八小時，我們把這個廣告貼出去、報紙登上去，雜誌上也刊登去招生，我想一個都招不到。為什麼？人家一看，念佛八小時，聽經八小時，累死了，嚇得他不敢來，沒有人敢來。這就證明了懈怠放逸，這個在大乘佛法裡面講沒善根，善根就精進，他不精進，沒善根。世間法的善根是講三善根，這個大家都曉得，無貪、無瞋、無痴，那是世間法的三善根。出世間法的就是一條精進，所以精進波羅蜜我們要修。
可是懶惰放逸是無始劫以來的俱生煩惱，這個不要學的，哪個人去學懶惰？不要學的。這個煩惱自己要覺悟，想什麼方法來對治、來克服？這是我們在一生修持成敗的關鍵。一個人能夠不放逸，能夠精進，他這一生決定成就，沒有不成就的。佛在我們這個世間給我們講的一切經，決定適合於我們的程度。假如說太高了，我們做不到，佛要是在我們世間為我們講出來，那豈不是吊我們口胃？拿我們來開玩笑，那就叫戲論。佛絕不如此，我們在一生當中做不到的，佛不跟我們說。佛法還有無量無邊玄妙之理，釋迦牟尼佛沒說，為什麼不說？說了我們做不到。他所說的，就是我們這個地球的人，可以能做到的。所以我們到西方極樂世界親近阿彌陀佛，聽阿彌陀佛給我們講法，那比釋迦牟尼佛講的不知道又豐富了多少倍。為什麼？那邊人可以做到，做不到就不講。所以經稱之為契經，「上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機」。
《華嚴經》裡面講的一生成就，善財童子五十三參，你看，從初住到等覺，善財做出這個榜樣給我們看，我們依照這個理論，依照這個模式來做，我們自己一生也能夠從初住到等覺。問題在什麼地方？精進不懈才能辦到。法門，念佛法門就行，你看念佛從功夫成片到事一心不亂，到理一心不亂，理一心就是圓教初住。從圓教初住到等覺，都叫做理一心，理一心裡面有四十一個階級，我們一生當中可以完成的；不能夠完成，就是自己懈怠放逸，阻礙了自己。所以這是我們自己的大毛病，我們自己要警覺，用什麼方法來對治？自己一定要想辦法。可是每個人業習不相同，甲用的方法有效，乙用未必有效，自己要曉得。
我自己這一生當中，這個毛病都很嚴重就是懶惰，我用什麼方法來對治？用講經這個方法來對治。開頭出來講經好苦，一個星期出來講一次，差不多要準備三十個鐘點，不準備就下不了台。用這種方法很有效，叫自己不能一天不讀經，還得要認真細心的去讀，那個什麼字典、辭典、《佛學辭典》，一大堆擺在桌上，隨時要查，要受這麼多辛苦。這一堂課才能上得好，學生聽了才有味道，課上完了之後再檢討準備底下一堂，就是這麼個幹法。全部精神貫注在經典上，給諸位說，戒定慧三學都成就。為什麼？一天到晚腦子裡這經怎麼講法，還有什麼念頭想壞事？沒有了，諸惡莫作了。諸惡莫作就是戒律，一天到晚想著經眾善奉行。你看這個戒律不是有了嗎？什麼妄念都沒有了，一天到晚那個心都在經上，就定在那個經上，專心了，專心就是定。教學相長，這開智慧，這個方法戒定慧三學等持，我是用這個方法來對付自己。生活要吃苦，苦才能夠磨鍊出來。這樣講個二、三年漸漸講熟了，預備的時間漸漸就縮短了。開頭差不多三十個小時，大概一年以後可以十幾個小時，就縮一半。到三年差不多就可以相等的時間，就是我們講一個鐘點，兩個小時預備就可以了，愈來愈輕鬆，愈輕鬆講的時間就想辦法加多。
到兩個鐘點可以預備出來，怎麼辦？每天講一遍，不是一個星期講一次；換句話說，每天都要預備，每天都要讀經。假如到這種程度，兩個小時可以預備一堂課的話，一個星期上一堂課就可以晚六天，到上課那一天再準備一下，又要懈怠，這個懶的毛病又起來了。所以我曾經講得最多的時候，一個星期講過三十六小時，這是要逼自己。告訴諸位有很多人誤會，淨空法師喜歡講經，著了講經，迷；哪裡是喜歡講經，是治自己的毛病，他不知道。所以我也在公開場合當中講過，我說我不會講，我在台上盡量找機會練講，哪一天我會講我就不講了。會了再講那幹什麼？就不要講。不會要拼命練習，到熟透了，給諸位說，預備一次可以講很多次。譬如現在《華嚴經》我看一天至少可以講七次，所以就很輕鬆，一次的預備可以講個七次。已經講過的經，再講就無需要預備，熟了。現在簡居士這是個菩薩來幫我忙了，看到我又要懈怠，又要懶惰去睡懶覺去了。他找我錄影，錄影要寫字幕，又不得不準備。不寫字幕讓我講經很輕鬆，拿著經本就講；寫字幕，好了我又得要去斟酌該寫些什麼，又沒得空了。所以說得用種種方法對治自己的煩惱習氣。『積集一切殊勝善根』，那就是要養成一個精進不懈努力的方向。底下一句：
【修諸菩薩諸妙行故。】
『行』是行業，菩薩的行業是教化眾生，『妙』在什麼地方？妙在不著相。不像世間人，世間人的所有行誼他著相，三輪不空，三輪不空就變成世間有漏的善業。一定要做到三輪體空，真正像諸佛如來「作而無作，無作而作」。在事相上從來沒有一天休息過，他真作；內心裡面無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。無有作者，也無有所作，你看這個心多清淨！作而無作，所以他才能夠不疲不厭。凡夫作了他為什麼感覺得疲勞、厭倦？因為他有作，他三輪不空，不空，作太久累了，果然就累。誰累了？我累。菩薩無我，好，他做了半天，累了誰累？無有我，無有我就無有累者。誰累？沒有人累，所以菩薩能夠不疲不厭。我們幾時把我忘掉就跟菩薩一樣，一天工作二十四小時也不會疲倦，無我相。這個原理就是在此地，所以才能夠修菩薩種種「妙行」。這妙行歸納起來就是四攝六度，在《華嚴經》裡面講十波羅蜜，菩薩行的十條綱領，從來沒有休息的去做。
【入眾生心無障礙故。】
這條是相當不容易做到的，完全是華嚴境界，理事無礙、事事無礙，這是不可思議。眾生心我們舉個例子，譬如說有三個人，當中一個人是學佛的，一個人是基督教徒，一個人是回教徒，各人有各人的見解，你入到這裡頭沒有障礙，不容易！他們三個人的知見彼此不相容，互相排斥，菩薩到裡頭沒障礙，圓融的。而為大眾是各個都歡迎，各個都樂意要來接受，這叫佛法。你要是不信，擺在面前這經典裡五十三參，善財是菩薩，在此地他參訪第四地的菩薩；換句話說，善財現在的身分就是第四地。他要不是第四地，與第四地的菩薩就談不攏來。我們看看這五十三位善知識裡面，有佛門弟子，有比丘、有比丘尼這是佛門弟子。還有外道，勝熱婆羅門外道，不是佛教徒，你看他們相處非常融洽，沒有障礙；甘露火王簡直是個惡魔，動不動就要殺人的，他去參訪也談得很投機，也很自在。
無論是什麼樣的人，邪正、偏圓，到菩薩這裡來知見都圓，這叫『入眾生心無障礙』。為什麼？智慧圓滿。在這個境界裡面，正是所謂無有一法不是佛法，要不要改變他？不要，一絲毫不要改變，天然佛法。不是要他改變之後才信佛那叫佛法，不是，他當外道依舊當他的外道，行他的外道，天然佛法真是妙不可言。這是我們凡夫不可思議，但是千真萬確的事實。菩薩那麼一點，他就醒悟過來，所以在五十三參裡面，你看到勝熱婆羅門，沒有捨他婆羅門教皈依佛法，他沒說，他還是當他的婆羅門；甘露火王好像也沒有改邪歸正，還是那麼暴戾。法法圓融，事事無礙不可思議，這是真正的佛法。我們要明瞭，我們要曉得，雖然眼前不是我們的境界，我們要學也學不來，什麼時候去學？幾時你當了善財就可以學，當善財的條件是要成就根本智。所以根本智現前了，那就是善財的條件具足了。所以他在文殊菩薩會下得根本智，然後離開老師出去參學。
何謂根本智？《般若經》上說得很好，「般若無知」，那就叫根本智，根本智是無知。是智慧的本體；換句話說，就是清淨心。六祖所說的「本來無一物」，那就是清淨心，那就是根本智。心裡面尚有一物就是根本智的障礙，禪家所謂一絲不掛，是形容這個境界。心地到真正清淨了，這個清淨像一面明鏡一樣，參學是成就後得智，就是無所不知，這個清淨心照外面的境界沒有一樣不清楚。這個清淨心可以說，就是唯識裡面講的大圓鏡智，普照十方世界樣樣明瞭，就是無所不知，智慧就是佛法，智慧是無障礙的。可見得這個問題就是在覺迷。迷了裝扮像個佛、像個菩薩也是迷惑顛倒，也不行；覺悟了幹外道都事事無礙。
迷了，裝佛、裝菩薩還是處處都有障礙；覺悟了，當外道都無障礙。這我們在《華嚴經》上看到的境界，入這個境界我們非常羨慕、非常嚮往，他最低的條件是理一心不亂。至於怎麼樣才能夠念到理一心？諸位一定要在《彌陀經》上下功夫。《彌陀經疏鈔》跟《要解》，這兩種註解是古來大德沒有一個不推崇的，我們從這兩種註解上下功夫，把理論搞清楚，方法搞清楚，境界認得清清楚楚、明明白白，依教修行，精進不懈，我們一定能達到。到那個程度，這個華嚴境界不要人教，你就入進去了。你就能夠入眾生心無有障礙，這個時候可以說你就得大自在了。底下一句說：
【知眾生根能成熟故。】
這句很重要，這就是我們一般講的觀機。攝化一切眾生，如果不知道眾生的根性，你所講的就不契機。這句裡面包括的範圍非常的廣大，要知道這個時代，思想潮流、意識形態、文化背景都得要了解。好像醫生跟病人看病一樣，對他這病的根源起因搞得清清楚楚，然後再對症下藥，藥到病除，非常有效。這也是了不起的智慧，沒有這個智慧不能觀機。所以這個裡面的『根』是講根性，經文裡面也很簡單，只提示了這一條。這個根性一定會能夠引申到許多的問題，譬如說現在的眾生，當然現代人受歷史的影響，受本國傳統的影響，又受外來文化的影響，很複雜，現在教化眾生不簡單，比古時候法師都困難多了。古時候可以說，只受自己本國傳統的文化影響，外來的文化衝擊沒有今天那麼大，那太有限了。雖然從外面來的法師人數不多，而且我們中國人很少到外國去遊歷，見聞不廣，好教。現在你看小孩從一、二歲一天到晚看電視，不但本國的東西他腦袋已經裝滿，全世界發生什麼事情他都知道，連那麼小都知道。現代眾生比從前難度，不好教，這點現在在學校做老師的他們有這個經驗。這要找什麼？找那年歲大的，老一代的老師他教過從前的人，也教過現在的人，感覺到從前的學生好乖、好教聽話，現在的學生頑皮得不得了，難教。
佛法是教育、是教學，它的對象比學校的學生還要來得廣泛，還要來得複雜。眾生的根性，如果要不能徹底明瞭，法怎麼能投機？這是弘法的菩薩不可不知。過去古老的那個教學方法、方式，我們要下功夫去研究，推陳出新，才能夠適合於這個時代。所以佛法講起來在美國，美國是完全自由開放的社會，是一套講法；到大陸上共產黨思想之下，又是一套講法。統統是佛法，絕對是真正的佛法，一絲毫沒有改變，表達的方式不一樣，都能夠叫眾生破迷開悟，離苦得樂。可見得在今日之下真正發大心、行菩薩道、弘法利生，菩薩事業，我們自己不努力，不精進怎麼行？這是說到觀機。底下一句說：
【淨一切眾生信解海故。】
這是教化眾生，也就在教學過程當中，第一個階段的成就。所以弘法利生第一個階段，就是建立大眾的信心，他聽了接受之後，他相信，他明白了，他不再誤會，這是第一個階段目標達到了。這個目標是最普遍的一個目標，這個目標就度了無量無邊的眾生。怎麼說？如果不信三寶，那不信三寶的人免不了要毀謗，或是有意，或是無意，他要毀謗。毀謗三寶的罪業，諸位去看《地藏經》，婆羅門女她的母親就是邪見毀謗三寶，果報在地獄。我們能夠宣揚正法，使這些人捨了邪見，對佛法能夠生信心，生敬仰之心，不管他學不學佛，他了解佛法、認識佛法、佩服佛法，他不毀謗，他讚揚了，是無量無邊的功德。你看他在惡道邊緣把他拉回來，不但拉回來還把他提升，這就是度了眾生。你自己在做，你不知不覺救了人你不曉得，他被救了他也不曉得，佛菩薩眼睛裡面看得清清楚楚，無量無邊的功德。
所以我們這個講經說法，在一切大眾當中，我們只有一個目標，就是這個目標，令一切眾生信解成就。不講行證，這就是講宣傳，宣傳的目的是什麼？你明瞭了，你真正認識佛法了，不至於誤會，你對這個佛法有信心。信心不一定是講你信佛，這個信心相信佛法不是個壞東西，相信它對社會、對人類有好處的，有貢獻的，他從此以後，不反對、不排斥、不毀謗了，目的就達到了，這就是對於大多數的大眾。然後再對大多數大眾裡面再提煉，那是有少部分，就是什麼？他皈依了，他依教修行，這是第二個目標。底下講：
【破一切眾生無知闇故。】
『無知闇』就是無明，這就是第二個目標，再廣大正知正見當中的，真正發心皈依三寶依教修行的人，菩薩幫助他破迷開悟，使他能夠進入第二個階段的目標。第二個階段的目標是到什麼樣的地位？以圓教來講初住菩薩地位。破一品無明，就大乘法裡面的見道位，就是圓初住菩薩，這是第二個階段。第二個目標就是經典，代表的經典，給諸位說《金剛經》是的，《楞嚴經》也是的。《楞嚴經》二十五圓通，我們「觀世音菩薩圓通章」講過很多遍，全經也講了好幾遍。《楞嚴經》上的觀自在菩薩，觀世音菩薩是圓教初住菩薩，地位不高。《華嚴經》裡面是圓教第七迴向菩薩，比《楞嚴經》高得很多，《楞嚴經》是圓初住。為什麼觀世音菩薩地位那麼低？教給我們入門。《楞嚴經》上觀世音菩薩，是講他自己怎麼修行證果的，這很重要。所以二十五位菩薩，就是二十五圓通章統統是圓初住的地位，這是在我們修學過程當中第二個階段。第一個階段是小學畢業，第二個階段是中學畢業，在淨土法門裡面來講，就是理一心不亂的階段，剛剛證得理一心不亂。這是菩薩以種種善巧方便來幫助我們，我們才能夠成就。末後一句這就是提到第三個階段，愈來愈高，這是講三個層次。
【得一切智清淨光明故。】
你看末後這一句『得』，「得」的什麼？『一切智』，「一切智」就是我們通常講的一切種智。『清淨光明』，這是如來果地上。從圓初住往如來果地四十一個等級，本經上講的四十一位法身大士，再幫助他圓滿菩提，證得如來究竟果位。如果沒有這一句菩薩度眾生不圓滿，做是做了，做到圓滿嗎？有了這句圓滿沒話說，這是送佛送上西天，功德圓滿。度眾生要度他成佛，幫助他成佛，為了這些緣故，所以普救夜神大慈大悲普度眾生從來沒休息，沒有懈怠過。我們如果要是知道這些原因，知道這些功德利益，怎麼能不精進？怎麼能不效法？到這個地方是一個段落。善財童子跟普救夜神還沒講話，先看看他所做的這些事業，到他那個地方看普救夜神所做的這些事業，這在心裡頭深深的感動，跟我們說了這麼多。再看下面經文：
【爾時。善財童子見普救眾生威德夜神。入調伏一切眾生解脫門。現不思議甚深境界神通力已。心大歡喜。踊躍無量。頭面作禮。一心瞻仰。】
這種情形我們也能夠想像得到幾分，好比到這善知識的道場，雖然跟這個善知識還沒見面，看到他的場面這麼大，事業這麼多，這種偉大的精神已經叫人佩服得五體投地，叫人見到不得不讚歎。這幾句話是描寫善財童子深受到的感動，見到普救夜神他所修的這個法門，這個法門就是『入調伏一切眾生解脫門』。「調伏」是教化的成績，我們講教學，教學有什麼成績？能調、能化、能伏這就是成績。調是調身，一舉一動都合乎法度；換句話說，都合禮。在我們中國古時候教育是以禮樂為主，禮是調身的，一舉一動要合乎禮節；音樂是調心的，心裡生煩惱，一聽音樂煩惱就沒有了。所以儒家孔老夫子教學是以禮樂教化眾生，古聖先王化民成俗就是用禮樂。佛法也不例外，佛法也是禮樂，我們現在講到佛教音樂就是梵唄，就那麼幾首，殊不知在過去經典都可以譜成樂章來演奏的，來唱的。
儒家的六經，可以說全都是樂章的詞句，佛法更不例外，特別是偈頌，每一首偈頌都可以唱。絕不是像諸位所看的、所唱的那麼幾首，懺悔偈、四弘誓願。其實每首都可以唱的，像四弘誓願、懺悔偈，不都是《華嚴經》的偈頌！一首可以唱，首首都可以唱，都可以入樂章，音樂調心，一唱心開意解，煩惱沒有了，唱掉了。佛門非常重視音樂，可惜到晚近，佛門裡面音樂的人才沒有了。不但重視音樂，而且再告訴諸位，大乘佛法裡還重視歌舞。小乘不行，小乘的法不准聽人唱歌，也不准歌舞，不准去看。大乘佛法不然，裡面有載歌載舞，你看釋迦牟尼佛說法，諸天天人在那裡奏天樂，在那裡跳舞。你看敦煌所畫的變相圖有歌有舞，真的是有，它是教育的手段。
所以佛門的音樂叫梵音，它跟這世俗音樂不一樣。世俗音樂你聽到什麼？生感情，聽了有的時候生歡喜心，聽了的時候會流眼淚、會悲傷，你隨著樂章裡面動喜怒哀樂的感情。佛法音樂不如此，佛法音樂是平靜，叫你聽了之後，把那個喜怒哀樂都平伏了，心都入定了，它有這種功能。雖然好的樂章我們是已經見不到，也聽不到，你細細的想一想，現在所剩沒有多少的，你看這「爐香讚」、「寶鼎讚」、「戒定真香」，你仔細去聽聽，如果唱的拍節都能夠如法，你聽聽看，那是確實不一樣。是把你的心造一個清淨平等的境界，在這個裡面苦樂憂喜捨統統捨離，所以稱之為梵音。梵是清淨，這種音聽了能夠幫助你恢復清淨心，能夠把你的苦樂憂喜捨將它離開，這叫降伏其心。在佛法裡面是以戒律來調身，就是我們的言語造作，身口七支屬於戒律，戒律就等於儒家的禮，是調身的。我們一舉一動都能符合戒律，就像儒家它的言行能合乎禮法，因為戒律是佛菩薩的行為，佛菩薩的生活行為把它一條一條記下來，就是戒律。
我們今天看到戒律：這是拘束人的，好像一舉一動都不自在。其實錯了，我們是怎麼樣？放蕩慣了。現在要把你拉回來覺得好難過一樣，放蕩慣了。佛菩薩行為是正常的行為，我們這種放逸的行為不正常，恢復到正常。佛菩薩的心是清淨的、是平等的，我們凡夫心一天到晚妄念紛飛，叫妄心。所以佛法無非是教我們心恢復正常，行為恢復正常，這正常的身心就叫佛，不正常的身心就叫凡夫，這麼一回事情而已。孔老夫子的功夫，我們在《論語》裡面所讀到的，「七十從心所欲不逾矩」。那就是我們要拿俗話來說，比喻說成佛了，不必拘束了，從心所欲樣樣合乎禮，他守了沒有？不要守的。從心所欲全合乎禮法，沒有一條不合乎。所以戒叫做清涼哪裡是約束人！ 一般人講吃人的禮教，那是錯誤，看錯了。禮教是救人的，不是吃人的；戒律亦復如是，戒律不是找人麻煩的，是救度眾生。所以這個教化要能夠調伏一切眾生，這是教化成績達到了很高的標準，可以說達到圓滿的標準。
他顯現，這個現就是擺在大眾面前的，他的這些做法、他的那些事業，『不思議甚深境界神通力已』，就是善財童子在前面一樁一樁他都看到，他看得很深刻，從種種事業、種種的做法當中，他能體會到菩薩用心，他為什麼做這個，善財童子能體會到他的用心、用意之所在。我們前面所讀的這二十條，菩薩的心意之所在這很難得，那怎麼不佩服？『心大歡喜，踊躍無量，頭面作禮，一心瞻仰』。這個幾句是形容善財童子感動之深，表現在這個外面行最敬禮，佩服得五體投地。
【時。彼夜神即捨菩薩種種相好妙莊嚴身。還復本形。而不捨其神通變化自在威力。】
在這句裡面，我們就看到善財童子跟夜神見了面。善財童子對他致敬，表達他內心衷心的佩服，夜神在這個時候，把他菩薩種種相好莊嚴暫時放下。這個意思好像是什麼？現在不像從前那個樣子，譬如說郭子儀唐朝的汾陽王，那個時候地位不得了，他是唐朝的大功臣，他平時出將入相。那麼樣崇高的地位，但他在家裡面平常見客都是以便服，那個朝服統統脫掉，便服來接見。便服接見什麼？沒有階級之分，特別的親切。現在階級比較明顯的是軍人，如果他穿上服裝帶上階級，這個見面就好像感覺得拘束，他地位太高了。如果他衣服一脫，階級拿掉換上便裝，我們都一樣，會有一種特別親切之感，說的就是這個味道。雖然把這些種種莊嚴卸掉，恢復了本形，夜神本神的身分，前面這菩薩種種莊嚴是四地菩薩，四地菩薩的身分。現在把那個菩薩階級拿掉，恢復夜神的身分，跟大家就同樣的身分。所以我們看到這裡倍感親切，菩薩一點架子都沒有，平易近人，所以在這裡感覺得有親切的味道。
可是他的智慧、他的威德、他的能力，依然是在卸下菩薩身分之後還是看得出來，平易近人當中看到他的慈祥，看到他的智慧，看到他無比的神通能力，這是給人的一種觀感。諸位必須要曉得，經典裡面在在處處教給我們修學的，我們從哪裡去學？從這些地方學。善財童子是遠道來的客人，你看看菩薩用這種方式來接見他，我們應當要學。這一見面之後，善財童子首先就有長篇的偈頌來讚歎，這種讚歎是由衷的讚歎，因為他所看到菩薩的這些事業，實在讓他太佩服了，沒有話說。所以我們在五十三參，每一章裡面所看到的它都很有曲折，很有味道，有時候去找善知識，找了好久找不到，找到之後請教。你看這段遇到這位善知識，先看到他的事業，然後又見到他本人。就像這個地方你去看經文，讀《華嚴經》就跟讀小說一樣，非常有趣味，而且這個趣味無有窮盡。
好，我們今天就講到此地，下一次我們可以講這個偈頌。大經攝受比較難一點，有很多人喜歡聽小部的，大部的他也選，你看我們選講「觀自在章」聽眾很多。講「普救夜神」，大概是大家對他不熟悉，普救夜神不知道是什麼人，算了不去聽了。觀世音菩薩名氣很大，人都坐得滿滿的，我們覺得講「觀自在章」人都坐滿了；講「普救夜神」，大概是不太出名，所以聽眾不多。你們諸位要給大家宣傳，要替普救夜神宣傳，「普救夜神章」的味道絕不亞於「觀自在章」，值得我們學習的地方太多太多了，要是不聞法，非常的可惜。自己去看，縱然看註解不太容易看出這裡面的妙意，所以有機會要盡量的來聽講。聽《華嚴經》幫助你念佛，幫助你得一心不亂，就是把《阿彌陀經》裡面許多的道理，如何運用在我們日常生活當中。《四十華嚴》是一部最寶貴的參考資料。好，我們今天就講到此地。