四十華嚴—普救夜神章 （第三集） 1977 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-006-0003
請掀開經本六百六十七面第四行，我們將經文念幾句，對對地方。
【令地獄眾生免諸苦毒。令畜生眾生不相食噉。令閻羅界餓鬼眾生無有飢渴。令諸龍等離一切怖。令欲界眾生離欲界怖。令人趣眾生離暗夜怖。毀訾怖。惡名怖。大眾怖。不活怖。死怖。惡道怖。斷善根怖。退菩提心怖。遇惡知識怖。離善知識怖。墮二乘地怖。種種生死怖。異類眾生同住怖。惡時受生怖。惡種族中受生怖。造惡業怖。業煩惱障怖。執著諸相種種繫縛怖。如是等怖。悉令捨離。迴向菩提。】
這段經文是別名，前面總說普救夜神的教化。我們從這段經文再來看，這個講就方便多了，我們剛剛將觀自在菩薩這章講完，觀自在菩薩裡面給我們講離二十種怖畏，與這段經文所說的大同小異。由此可知，普救夜神實在講與觀世音菩薩沒有兩樣，也是在十方世界救度一切苦難的眾生。他所不相同的所在，就是觀自在菩薩是以三賢當中，上賢的地位示現。普救女神是四地菩薩的示現，特別悲憫一切苦難的眾生。也就是像前面在章題裡面所說的，在這種黑暗的時代，菩薩的悲切特別重。這段文大多數與「觀自在章」是相同。菩薩救度眾生的方法，在「觀自在章」裡面說得很詳細，菩薩就是至心稱念我名，就能夠離一切怖畏。這個地方都是善財童子看到的，他老人家也像觀世音菩薩一樣普度一切眾生，可是那個方法沒說。不像前面那一章方法說出來了，它教你修念佛法門。這個地方方法雖然沒有像那麼樣細說，從果我們就想到因，因與果一定是相應的。
在此地只給諸位提一提，三惡道，其餘的我們就不必多說了。第一就是『地獄眾生』，這在六道裡面最苦的一道，諸位一定要記住，如果這個眾生已經墮地獄了，你去救他那就來不及了。什麼時候去救他？他造地獄的業因，現在他還沒墮，換句話說，他這個業報身還沒有盡，還有幾年活頭的時候，這個時候教他回頭。所謂是回頭是岸，真正把他從地獄道裡度出來。我舉幾個例子給諸位說，你們曉得蕅益大師，這是我們淨土宗第九代的祖師。你看看他的傳記，他在年輕的時候，二十幾歲他不學佛，專門幹毀謗三寶的事情，這是墮地獄。毀謗三寶阿鼻地獄的業因，他造這個業因，他將來必定受這個果報。
他很幸運遇到善知識，他一下回頭了，不但不墮地獄，反而成了祖師，往生西方極樂世界上品上生，你看看轉回頭來，這就得度了。你再看看，印光大師，這是近代的，你看他的傳記，他在年輕的時候，也是以儒家自負，也是尊孔批佛，他專幹這個事情。現在這個社會毀謗佛法的人多，曲解佛法的人多，這都是造了地獄的業因。真正發慈悲心，是趁他壽命還沒盡的時候，勸他回頭。這一回頭護持正法，弘揚正法，功德不可思議。所以諸位要明白這個道理，真正學佛之後，不曉得要度多少眾生。可是度眾生諸位要曉得，有緣的才得度，什麼叫有緣？他喜歡聽，他聽了就相信，信了他就照辦，這叫有緣的。佛法裡常說「佛不度無緣之人」，什麼叫無緣？他不相信，遇到真正善知識，他不相信，煩惱太重，邪見太深。
剛才有一位同學跟我說，許多著名的學者、教授，他們對佛法講得頭頭是道，但是他們不相信，他們還毀謗。這種現象是很普遍的，不足以為奇。他說得確實頭頭是道，引經據典沒錯，可是要曉得他沒入門，他只是在門外看。好像皇宮建築得富麗堂皇，他在東面看，那個人在西面看，那個人在北面看，那個人在南面看，每個人看的講法都不一樣，但是都沒有講錯，可是怎麼樣？一個人也沒進去，裡面究竟怎麼樣不曉得，外面富麗堂皇統統都看到，沒進去，這就是學者。他經讀得多，註子也看得多，懂不懂？不懂。他說得頭頭是道，我要說他不懂，他不承認，他說我不懂，他懂。為什麼說他不懂？諸位要曉得，不但是經，連祖師這個註子，都是從真如本性當中流露出來的。換句話說，它不是從意識心裡面流出來的，這是諸位一定要記住。什麼叫意識心？就是分別執著，我們現在講頭腦、思惟。只要是他用頭腦、用思惟，那就不得其門而入，都是看外表。
佛法，不但禪，我們在講席當中，常常提醒諸位同修，禪要離心意識參。離心意識就是不用八識五十一心所，你才能入得了門；你要用八識五十一心所，你永遠在門外，這個事情麻煩了。第六意識分別心，我們不講更細的，那個講微細的愈講愈複雜，講了反而不懂。我們從最粗淺的講，第七識是執著的心，我們今天處處都是用分別心、用執著心，這怎麼能入？不但經論不能入，祖師的註解也入不進去，這是我們一定要明瞭的。佛法所講的非常平實，一點奇怪之處都沒有，非常平實。只講一個什麼？覺迷。覺了就叫佛菩薩，迷了就叫凡夫，就是個覺迷，千經萬論就是講這麼一樁事情。什麼叫覺？心清淨、心平等，這個心是覺心。心裡面還有分別，這個對，那個不對，給諸位說，這是迷，不是覺；覺了萬法一如，生佛不二，這是覺。
覺悟的人佛法對不對？對。基督教對不對？也對。佛菩薩跟妖魔鬼怪有什麼不同？沒有什麼不同，是一不是二，你相信嗎？你不相信，為什麼不相信？你迷，沒有悟。悟了就相信，迷了就不相信，迷了怎麼樣？你有分別心。諸位想想看，你把分別心、執著心拋開掉，豈不是十法界平等一如了嗎？所以禪宗有個公案，那很有意思，寺院裡面有兩個出家人，在這個經論裡頭起了不同的見解，於是兩個人相爭，各人說各人的道理，兩個人相持不下，彼此互相不服氣，去請教老和尚。甲把他的一番道理、見解說了之後，問老和尚，我這個對不對？老和尚說對。他心開意解，沒有事情了。乙在外面看到不服氣也跑進來，他把他一番道理說出來，問老和尚，我的對不對？對、對。也沒有事情也出去了。旁邊他還有個侍者，有個小沙彌侍者去問老和尚：老和尚，他們兩個人到底哪個對？總有一個對，總有一個人不對。老和尚看看，你也對。你們想想，到底哪個悟、哪個迷？老和尚覺悟，那三個都迷。為什麼迷？他有分別、有執著。
佛法，給諸位說，講到了終極之處，無非是破分別執著而已。破了分別執著，你的根本智就現前，般若波羅蜜的智慧就現前，般若智慧起作用，那就是無量的智慧現前。起作用就是後得智，無所不知，全知全能這是自己，不是旁人。迷了才有十法界、才有六道，悟了，法界只有一真，那是真的。講六道、講十法界都是方便說，就是跟迷人說的，迷的時候真有，悟的時候確實沒有，悟的時候叫一真法界。佛法這裡所修的就是一心不亂，起個念頭、打個妄想，二心。那些人談佛法，你可以把六祖的話拿給他，你看印宗請教六祖，解脫、禪定，他提出這兩個問題，六祖馬上就回答說，這不是佛法。解脫、禪定怎麼不是佛法？六祖說了，佛法是不二法，解脫、禪定是二法，二法就不是佛法，高明。解脫、禪定明明是佛法裡講的，佛法裡面講禪定，不執著禪定；講解脫，不分別解脫，隨你怎麼講都對。
如果在這一切法裡頭，還有一絲毫分別執著，就不是佛法，就迷了。佛法裡頭悟，悟的人隨你怎麼說，說也是悟，不說也是悟，他總歸是悟。迷的人說迷了，不說他還迷，總歸是迷，佛法就是迷悟之間。學佛學什麼？第一個學不分別。學的什麼？樣樣都明瞭，不分別。曉得無量無邊的知見，都是從一切眾生妄想心中所生，所生的還是虛妄，凡所有相皆是虛妄，連相都是虛妄的，那知見就更虛妄。相是依他起，知見是遍計所執性，你們要學過佛法的三性，它不是圓成實性。離開分別執著你看什麼性？圓成實性。真心是圓成實，八識五十一心所是依他起性。八識五十一心所裡頭所起的作用，種種的幻想、種種分別知見，叫遍計所執性，徹底虛妄。你把這些道理明瞭了，什麼是佛法才有了一點概念。
今天這個世界，可以說正是像《楞嚴經》上所講的，「邪師說法如恆河沙」，你才有能力辨別，有能力把它分得清清楚楚，哪是正、哪是邪，雖然分別得清清楚楚，像鏡子照東西一樣，你裡面要起一念執著，那你也跟著迷了。分得清清楚楚、明明白白，他也不執著，分別就是無分別，無分別當中有分別，妙！這是佛知佛見，是我們應當要學習的。看得清清楚楚，聽得明明白白，聽而無聽，見而無見，無見是什麼？無見是沒有眼識的見，無聽是沒有耳識的聽，那這個見聞覺知是什麼？見性見，聞性聞，這是佛。這樣才不落惡道，這樣才度一切苦厄。那些大佛學家、大師，把佛經說得頭頭是道，他有沒有苦惱？他還有苦惱。他每天生不生煩惱？他生煩惱。那不是凡夫是什麼？
入了佛門的人，就跟六祖所說的，你看，六祖見五祖的時候說，「弟子心中常生智慧」，入門！入門的人是常生智慧不生煩惱。我們在日常生活當中還有煩惱，才曉得你沒悟。悟了的人不管是什麼境界，順境也好，逆境也好，天塌下來也好，他不生煩惱，他生智慧，這是真正悟入了，真正進入了佛法的境界。話說得簡單，入進去不容易，要相當的功夫，要相當長的時間，要有耐心。也許你要問我，究竟什麼方法能入得進去？我以自己的經驗告訴諸位，沒有別的辦法，只有佛法的薰習，每天不斷的薰習，到這個時節因緣成就了，自然就入進去了。所以佛經裡頭常常講，對於這個薰習非常的重視，這個薰習是什麼？就是讀經、聽經，最好是發心出來講經。我自己得一點點利益，就是在講台上講經，這個薰習力量非常之大。因為你聽經，說實在的話我在此地講，你能聽多少？不過是十分之一二，你只能聽這麼多。
如果我要叫你複講，好，你現在聽我講經，我講完了之後，你上台再講給我聽。你聽就不一樣，為什麼？全部精神貫注在那裡頭，這個你能聽多少？你能夠聽到十分之五六，不一樣。如果叫你發心上講台講經，講給大家聽，你來聽我講經，大概總得聽到六成以上，可以聽到六成到八成。由此可知，上講台薰習的力量有多大！到底誰得利益？自己得利益。能有個十年八年，十年八年是快的，根性利的；根性鈍一點的不怕，像古來大德二十年、三十年開悟的人好多好多。可見得只要薰習不間斷，必定有開悟的一天。但是薰習一直薰習下去，心裡可不能著急，你看我搞一、二年還不開悟，搞了十年八年還不開悟，你這一生沒開悟的希望，為什麼？就是你這一念妄念障礙你開悟，你不能得一心。天天我什麼時候得一心？一心裡頭沒有這個東西，沒有這個妄念，這個妄念打掉了一心才能現前。老是想著我要得一心，我幾時才得一心？就是你自己真正得一心的障礙物，自己障礙了自己。這樁事情只問耕耘，不問收穫，到時候自然的收穫。這是我自己的一點經驗，在此地提供諸位同修。
要曉得我們的惡業造得都很深，我執意學佛所以這麼樣認真，真幹，我是怕墮阿鼻地獄。我在沒有學佛之前，也是個最會謗佛的人，也造了阿鼻地獄的罪業。你們還沒破壞過佛像，我還破壞佛像，在抗戰期間破除迷信，我那個時候雖然做小學生，就參加破除迷信，到寺廟裡把佛像搬下來打碎，我還幹這個事情，等於出佛身血。雖然是小孩無知，造的惡業很重，這就是造了地獄罪業，回頭就行了，怕的是你不肯回頭。這就是現在造阿鼻地獄罪業的人很多，我也不多說，諸位如果很冷靜仔細的去觀察，你就能看到。有許多是無意，可以說是無知，就像我們做小孩的時候破壞佛像，無知那是小孩。現在成年人毀謗佛法他也無知，為什麼說無知？他對於佛法沒有正確的認識，他誤解了，以為目前這個現象就是佛法，誤解，所以他毀謗三寶、輕慢三寶。
我們讀《地藏經》，婆羅門女她的母親墮阿鼻地獄，什麼業因？就是輕慢三寶。她的女兒是非常虔誠的三寶弟子，以種種方便去誘導她的母親，希望她母親能夠改邪歸正。她母親邪見，可是她母親的信心始終沒有能夠完全建立。這個地方要注意，信心沒有完全建立，可見她還有點信心，若有若無的信心，結果還是墮落在阿鼻地獄。那完全沒有信心還得了嗎？她是得力這個孝順女兒，女兒好。所以《地藏經》你細細的去研究，婆羅門女能夠感應得覺華定自在王如來示現，雖然沒有身體的示現，音聲，空中有音聲，她聽到音聲教給她修學的方法好度她的母親。幾個人家能夠有這麼好的兒女？這個兒女不但純孝，真正通達佛法。她不通達佛法光憑那個孝，也無可奈何，也沒有辦法。她懂得佛法，又得到佛的感應幫助，才能把她母親從惡道裡面救度出來。
所以我們要像菩薩一樣發大心、發大願，救度惡道眾生。救護的方法最要緊的就是弘揚正法，這個時代信邪的人多，信正的人少，這個不怕。要有耐心、要有毅力，有恆心培養自己，一定要自己入佛知見。果然入佛知見，我們先自度。所以我今天希望在我們講堂共同研習佛法、共同研習經論的同修，我們的目標自度度他，度他是以將來大陸十億同胞為對象。我們相信十年之後、二十年之後總要統一，大陸上現在沒有人弘法，我們這個十幾二十年當中要拼命的學習，要精進不懈，我們準備回到大陸上就是講經說法，我們不做其他的事情。為什麼？寺院裡面將來的執事那種人才容易找。講經的人少，就是專講經，除講經什麼事情也不幹，就走這條路。
第二樁大事情，就我們在此地製作錄影帶，所以我們這個道場兩樁工作，就是兩樁事情，一個是做錄影帶，一個是培養儲備將來弘法的人才，是以度大陸為對象，以海外的華僑為對象。能夠訓練二年到三年，我看大家講得差不多了，很像樣了，就可以介紹諸位到國外，以華僑為對象。在國外的華僑說個老實話，比我們國內的水準要高，為什麼？你看出去的都是留學生，不是大學畢業，就是專科畢業，他的水準高，他看得多，他見得多，他有能力辨別邪正。在美國很少人願意談淨土，我一去就勸大家念阿彌陀佛，就有不少人相信，為什麼？他有能力辨別。沒有能力辨別，他先入為主，就很難。有能力辨別他會比較，在理論上、在方法上、在境界上，他一比較，這個法門是不錯，是有道理，他就會相信、就接受，他不盲從。
將來在大陸弘法，我相信大陸那些同胞也有能力辨別，為什麼？他們各個在共產主義這麼多年，這個教育當中，他別的沒有學會，他學會了辯證法，他會辯論，那就行了。換句話說，他學了什麼？學了會識貨，他能夠辨別真妄。不是像從前人，你跟他怎麼說他就怎麼接受。現在不是這樣的，現在你跟他說一句，他回過頭來問十句。所以我們對於正法，如果自己沒有修學，不能通達，將來沒有法子教化眾生。所以我這個講席如果再有兩個發心，我希望出家人發心，因為我們在家同修現在有四個，我們希望能有兩位出家人發心。我一個星期在此地講一次，一次不要講經，我這一次幹什麼？答覆問題。你們講經同學當中哪個地方有問題、有疑問，聽的同學當中你們有疑問，你們把它寫出來，我每個星期來一次，你們把這問題往我講台上一放，我一條一條給你解答，那很精彩，比講經還有味道。
我這個經可以拿到八樓錄影室裡去錄影就行了，我在錄影室裡面去講，不必在講台上，講台讓給你們發心的同學們，我幫助諸位解答疑雜的問題。這樣子佛法就會興盛，真正能夠把惡道的眾生拉回來。現在他邪知邪見不怕，為什麼？他壽命還在，還沒死。等到我們學成了就是十年、二十年之後，邪知見維持不了那麼久，他不是正知見。邪知見愈學愈煩惱，愈學麻煩愈多，到後來他會覺悟這個大概不大對；正法愈學愈清涼，愈學愈自在，不一樣。他搞了多少年，搞得不對勁，搞了問題都搞出來，他就會向你討教，你學佛怎麼學得這麼自在？他來向你討教的時候就是他機緣成熟，你就可以把他拉回頭。
所以自己沒有到清涼自在，不能度人，人家看到，你學佛還不是跟我一樣苦惱，我向你請教什麼？他有煩惱，你沒有煩惱；他不自在，你大自在。他對你自然就羨慕，自然就要向你討教，所以說邪不勝正。不要看到現在正法很衰弱，那是真的，真的總歸是真的。那個假的雖然很興盛，畢竟是假的不是真的，總有一天要拆穿的，所以我們對這個要有堅定的信心。這是我告訴諸位，我們如何學普救夜神來救護現前這個世間，無量無邊在那裡造惡業將要墮惡道，現在還沒墮這些眾生，我們要盡心盡力去幫助他，去救護他。底下我們就不必提了，這是觀世音菩薩教給我們的方法，非常的圓滿。
可是這段末後兩句，『悉令捨離，迴向菩提』，這個兩句很重要。菩提是覺，可見得種種苦厄、恐怖是從什麼地方來的？從迷惑顛倒而生的。如果他覺悟了自然一切都遠離，「迴向菩提」，菩提就是覺悟，迴向菩提就是我們中國人所講的回頭是岸，叫這些迷惑顛倒的眾生回頭，就是這麼個意思，教他覺悟，破迷開悟，就是迴向菩提。平常我們念迴向，迴向菩提怎麼個迴向法？迴是回過頭來，從哪裡回過頭來？當然從迷惑顛倒。菩提是覺，菩提的對面是煩惱，「煩惱即菩提」，煩惱跟菩提體是一個，覺悟就叫菩提，迷了就叫煩惱。迷悟兩個名稱，是從迷了回過頭來向覺悟，這就是迴向菩提。覺悟有覺悟的體，有覺悟的相，有覺悟的用；迷惑有迷惑的體，有迷惑的相，有迷惑的作用。但是覺悟的體跟迷惑的體是一個，體是一個，相不一樣，作用也不一樣。體是一個，迷是迷這個體，體就是自性，就是真心，悟也是悟這個體，所以是一不是二。正因為如此，所以才說煩惱即菩提，煩惱就是菩提，因為它是從這個體迷悟所產生兩種不同的相。佛法就叫我們從迷了歸還到悟，這叫迴向菩提。我們再看底下一段：
【善財又見一切眾生。卵生。胎生。濕生。化生。有色。無色。有想。無想。非有想。非無想。普現其前。常勤救護。」
這段文也很容易明瞭，如果諸位讀過《楞嚴經》的話，《楞嚴經》裡面講十二類生，它這講九類生，這是與《楞嚴經》上所講的，有開合不同，意思一樣，意思完全相同。由此可知，菩薩他這個救護的心、救護的願、救護的行為，無所不及，一切眾生之類他是平等慈悲。既然是一切眾生都平等慈悲，何況人類？這點也是覺迷的現象。諸位曉得，覺迷之體是本性，本性在有情眾生的分上，我們叫它作佛性；在無情的眾生，我們叫它作法性，法性跟佛性是一性不是二性，一性無二性。既是一個性，怎麼有無情又有有情？如果諸位對唯識稍稍有一點涉及，不難體會，純從相分上來講無情，從見分上來講有情。你看阿賴耶識，阿賴耶識四分，自證分，自證分是本體，見分就是佛性，相分就是法性，見相同源，見相都是自正分變現出來的，所以一性無二性。既然十法界依正莊嚴都是自性變現出來的，可見得體是一個，悟了這個體就叫佛菩薩，迷了這個體就叫凡夫。悟有淺深不同，所以菩薩有五十一個階級。迷有深淺不一樣，所以有六道升沉之意，就這麼回事情。
既然是一切眾生之類都要平等救護，何況我們現在住在人道！對這個人我們要救他，對那個人不要去理他，那是覺悟嗎？不是覺悟，那個人就是犯了滔天大罪，應該墮地獄，菩薩還要伸手勸他回頭，還要來救護他，這是覺相。覺心裡面決定平等，決定是清淨，所以學佛從哪裡學起？諸位要記住，從怨親平等學起。怨跟親這絕對不平等，差距最大的，最大的都拉平等，其他的可想而知，從這學起。外道毀謗佛法，甚至於欺侮我們，那是他迷，我們悟了要不要報復他？不能，決定不能。他不知道，我們明白，他雖然是外道，他是不是眾生？是眾生。他有沒有佛性？他有佛性。一切眾生有佛性，他怎麼沒有佛性？既有佛性，當然可以作佛。但是他現在是分別執著太重，他不懂得什麼叫佛，他的概念當中，認為泥塑木雕的叫佛，這個搞錯了，說我們拜偶像，他不懂我們拜佛的意義。
他如果真正懂得，我相信他也拜，他不懂，我們就要教他，我們就要跟他解釋，使他明瞭，使他覺悟。我們尊重他，我們禮敬他，禮敬諸佛，我們怎麼可以毀謗？這就是我們在日常生活當中，處處提高自己的警覺，我們是不是一念迷了，這一念覺了？剛剛學佛的人是一念覺悟，轉個念頭又迷了，迷了又覺了。總而言之，初學佛的人在一天二十四小時當中，有那麼幾次覺悟，覺悟得少，迷得多，慢慢的覺悟增長，迷減少，那你就有進步。能夠在一切時中都不迷那不得了，你有相當功夫，那就有相當的功夫。那個不是一年、二年可以做到，再給諸位說，不是十年、八年可以做到的。我在講台上天天薰習，今年二十五年，二十五年在這個境界裡頭，一天還迷個幾次，還沒有保持著完全覺悟，但是覺悟的時間多，迷的時間少，我只能做到這個程度。一天當中可以十分之七八覺悟，還有十之一二迷惑，二十五年的薰習。所以諸位要是一下能做到覺而不迷，那了不起，不能說沒有，太少太少了。
所以諸位要了解這個境界，譬如說我一天二十四小時都迷，偶爾有幾分鐘的覺悟，你就想了，這個可能嗎？由幾分鐘增加到幾十分鐘，你就有進步了。由幾十分鐘又增加到幾個鐘點，大有進步，你這個學佛就會法喜充滿，我們真有進步。時時刻刻去檢點自己，向著這個目標方向去做，做的裡面最重要的是從這句裡頭修怨親平等。這是很難的一樁事情，可是從這上下手最快，比什麼都快，修你這個平等心、清淨心，從這上下手最快。你哪個是冤家對頭，最恨的，你給他供個長生牌位，跟佛供在一起，把他看做什麼？他就是佛。佛是我們最親的，冤家對頭是我最恨的，我把他供在一起，每天早晚課在一起做，迴向給自己，也迴向給他，要這樣去練。這樣才把一切冤仇逐漸逐漸淡忘，心才真正恢復到清淨。他對我有界限，他迷、我不迷，我不能跟他一樣的見解，這叫真修行。真修行是轉變自己的境界，轉識成智，轉迷成悟，轉煩惱成菩提。底下有二十句，是說菩薩教化眾生的本願，這段很重要。換句話說，我們學佛、行菩薩道、自行化他，本意何在？換句話說，你為什麼要這樣做？為什麼要這樣做這就是本意。我們看這段經文：
【為成就菩薩大願力故。】
『故』就是緣故，他就是為了這個，為了成就菩薩廣大的願力。我們想想上面這樣所做的是不是？是的，一點沒錯。如果不是上面這種行為，這個做法，你說你發菩薩廣大願力那就落空。譬如說你們學佛的同修，哪個不曾在三皈依或者五戒那裡，甚至你沒受過三皈五戒，你也在課誦本念到「眾生無邊誓願度」？我發的眾生無邊誓願度，那個眾生你很討厭他，你就不度他，那你這個願是假的，不是真的。那個人是你冤家對頭，他是不是眾生？他是眾生。你總不能發願的時候：眾生無邊誓願度，某某眾生除外。你有沒有發這個願？既然發了一切眾生誓願度，你還要恨他，還要嫉妒他，還要障礙他，與你的本誓願就相違背了，與本誓願相違背，是你自己又迷了，沒覺悟。要悟到的時候，他是眾生，我也要度他，要一樣的盡心盡力去度他，不能有兩樣心，不能有分別。所以是為了成就菩薩廣大的願力。這個二十句裡面，第一句是最重要的，第一句是綱領，總綱領。第二句說：
【深入菩薩三昧力故。】
平等慈悲一切，才能成就『菩薩三昧力』。「三昧」是印度話，翻成中國意思叫正受，受是享受，正是正常。可見得菩薩在普度一切眾生裡面，有沒有享受？有享受，有受用，他接近怨親，他分得很清楚，但是他以平等心來對待。善惡、苦樂他也分得很清楚，他不是白痴，他樣樣都明瞭，樣樣他都接觸。他不接觸怎麼能度他？在接觸裡面，接觸就有感受，這個感受，什麼叫做正？什麼叫做邪？在受用裡面起心動念就叫邪，受用裡面像六祖大師所說，「本來無一物，何處惹塵埃」，這叫正。換句話，一切苦樂境界裡面他這個種種享受，在享受的時候他不起心、不動念、不分別、不執著，這個受叫正受。
正受是什麼？一味受，在天堂裡面，他不分別、不執著，他受用這個境界；在地獄裡面，他也不分別、不執著，受用那個境界。在他的感受裡頭是一種受，為什麼？沒有苦樂。如果在天堂裡這個受，這好快樂，到地獄裡頭有苦，這個受是邪受，就不是正受。邪受裡面生煩惱，你看樂受裡頭快樂，樂是煩惱；內心的苦，苦是煩惱。他有什麼？苦樂憂喜捨這不是正受。正受裡面是苦樂憂喜捨統統沒有，受用自在，這叫正受。如果不度眾生，如果不接觸一切境界，怎麼能深入「菩薩三昧力故」？所以三昧也翻作定，定就是正受，這裡面有力量、有作用，能成就自己的功德，能教化一切眾生。第三句：
【堅固菩薩神通力故。】
什麼叫神通？拿今天的話來講，就是辦事的能力。通就是什麼都通達，什麼事情他都辦得通，沒有障難。神是什麼？不是我們凡夫能想像，我們這邊事情很難辦，辦不通。怎麼一到他手上很容易就解決了，就辦通了，所謂是神奇不可思議，不是我們的常識能達到的。現在的講法能力強、辦事情巧妙，沒有什麼事情能夠難倒他的，沒有什麼事情他辦不通的，這就叫神通。所以諸位一看到這個神通，不要想到某人離地三尺，某人什麼頭上放光，那都叫邪知邪見。這些事情有沒有？有，不是我們境界，就是佛菩薩到我們這個世間來，也不用這個方法教化眾生，要曉得他為什麼？不是我們境界。他雖然有這個能力，他也不能用。好像一個人他很有學問，他是博學多能，現在把他派在小學，叫他做個小學教師，他也只好教那個學生，叫過來教你小狗叫，小貓跳。他也不能搞些太深的東西，太深的東西學生不懂沒用，你要明白這個道理。
我們現在是在人道，釋迦牟尼佛示現一個人，也示現父母生的，也示現出家修道。然後在各地方弘法利生，也是托缽，雖然日中一食，還是要去托缽，跟我們的生活完全一樣。釋迦牟尼佛沒有示現離地三尺，沒有示現天人來供養，沒有，為什麼？不是這個人間的境界。佛要示現這一套，那等於說是這個人把他派到小學當教員，他去跟小學生講微積分，講核子物理，講這些東西，那個叫大錯特錯！幾時佛再放光動地？等你要修到菩薩的地位，不是在人間了，你是三賢菩薩，你是地上菩薩，佛才用那個方法來教你。你現在不夠程度，不夠程度現這些東西，給諸位說，妖魔鬼怪冒充佛菩薩來騙你，來叫你上當的。
所以佛經叫契經，「上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機」，你要明白這個道理。所以真正通達佛法的人，縱然看到佛菩薩示現顯聖，有這些奇蹟，他見怪不怪，他見到這個現象他讚歎，絕不以為意，絕不把它當作一個正經事情來宣揚，不會。頂多偶爾做個見證，有這些事情，是真有，不是沒有。我們程度不到，要常常有這些怪異的事情，那這個事情就麻煩大了。所以佛在世囑咐他的學生，乃至於囑咐後世的弟子，縱然證得有六通，不准以神通教化眾生，為什麼？不是眾生的境界，不是他的境界。你教化天人可以，天人有這個境界；教化餓鬼道可以，餓鬼道也有五通，有報得的五通，行，他有這個境界。沒有這個境界，不能示現這個境界。所以這是為了『堅固菩薩神通力』，必須是無類不化身。底下一句說：
【出生普賢行願力故。】
我們這部經，就是「普賢菩薩行願品」，我們在經題裡面給諸位報告過，普是普遍，這願就不得了！是願一切眾生人人都成佛道，這叫普賢，一個不漏。不是說我成就了，別的人最好不要成就，他們都比我矮一截，沒有。佛法裡面都是希望一切眾生早一點成佛，我最後成佛，菩薩發心先人後己。你看每位善友個個都那麼謙虛，都那麼客氣，都那麼樣的互相推崇，這是普賢行。普賢行可不得了，不但是教化眾生，都希望眾生的成就在自己之上，這叫普賢行。不但平等普遍教化眾生，而且希望每個眾生成就都在自己之上，這個不得了，我們中國古德所謂「青出於藍而勝於藍」，這是『普賢行願力』。
【增廣菩薩大悲海故。】
我們曉得，觀世音菩薩大慈大悲，其實觀世音菩薩是代表所有菩薩的大悲心，哪尊菩薩不大慈大悲？是以觀世音菩薩做代表。不能說大慈大悲只有觀世音，其他的，好像地藏菩薩就不慈悲，文殊、普賢就不慈悲，你看看，普救夜神做這個事業，與觀音菩薩有什麼兩樣？沒有兩樣。觀音菩薩是代表所有諸菩薩的大慈大悲，是這個意思。如果要不這樣修學，不這樣普度眾生，沒有辦法增廣菩薩的大願。我們能夠做，就把諸佛菩薩這個大悲心拓展了，盡我們自己的力量，將菩薩的大悲心盡量的拓展，為這個才幹。
【得普覆眾生無礙大慈故。】
這個字樣裡面，前面的這個幾句都是從修因上說的。從第六句以下，你們諸位注意到，這個開頭是得，得就是他得到的果報，他『得普覆眾生無礙大慈故』，「得」是成就自己的。像如來果地上一樣的無緣大慈，這個無緣大慈，是從同體大悲心裡面流露出來的。如果我們不能增廣菩薩大悲心，你的這個慈心就沒法子流露，無緣慈不能流露。你的慈悲像佛法裡面講，愛緣慈、眾生緣慈，頂多只能到這種地步，法緣慈、無緣慈不能夠得到，那你一定要從大悲心上流露出來。
【得普與眾生無量喜樂故。】
這就是我們平常講的法喜充滿，也是我們今天講精神生活當中最高的享受。一般佛法常講，佛法修學的目的是離苦得樂，這個時候真正得樂了。跟孔老夫子所講的一樣，孔老夫子是得了，孔老夫子的學生得到的不多，他學生裡面得到的，我們只看到一個顏回。你看《論語》掀開經本頭一句話就說，「學而時習之，不亦說乎」，悅就是法喜充滿。諸位要曉得，悅跟樂不一樣，「有朋自遠方來，不亦樂乎」。樂是什麼？朋是志同道合的人，來了很快樂，是外面境界的剌激。那個樂是從外來的，外面走了，沒有了，樂也沒有了。悅是什麼？是從內心裡面生的，不是外面來的。自得其樂這是喜悅，這是永遠不盡的，像泉水一樣它永遠往外面冒出，不是從外面來的剌激，這叫法喜充滿真正的樂。他這個樂是什麼？他是與眾生無量的喜樂，就是與一切眾生的快樂，自己以為樂。一切眾生都破迷開悟，一切眾生都離苦得樂，自己在這裡做幫助一切眾生，又看到十方三世諸佛菩薩大家都在這裡做，很開心，真正得到法喜。
你要不肯去做，這個法喜決定得不到。所以這個法喜是從幫助一切眾生，我們這個世間法也說「助人為快樂之本」。助人裡面最殊勝、最圓滿的、最究竟的，是幫助那個人破迷開悟，是幫助那個人了生死脫輪迴，你想想看，還有哪個比這幫助更圓滿、更究竟？那這個樂得的是大樂，最殊勝之樂。可見得真理世出世間法都見到，就是看做得圓滿不圓滿、究竟不究竟。佛法裡的確是做得非常的圓滿，非常的究竟。世間聖人有道途，當然他自己有這個境界，他沒有這個境界，他說不出來。學而時習之，學是跟這個經裡面講學菩薩道，修菩薩行；習是什麼？習，是在日常生活當中做到是習，把這些理論、把這些道理，變成自己實際上的生活行為叫習。學沒有一天中斷，活到老學到老，學既然不中斷，習也不中斷。所以佛門裡從初發心到如來地，都是學而時習之，學是悟、解悟，習是實證。如果我們拿信解行證四個字來說，學是信解，習就是行證，他怎麼不快樂！再看底下一句，第八句：
【得普攝眾生智慧方便故。】
這就是講的後得智，你不接觸這些境界，這個境界裡面都是講人事境界，此地講的眾生是講有情眾生。不接觸，智慧不開，一接觸智慧就開，那個不是學的。譬如說我剛才舉的這個例子，講解答諸位問題，我這個解答諸位問題，我事前有沒有準備？沒有準備，因為你們問題我都不曉得。一看到這個問題，智慧就現前就跟你解答了。不見的時候，不見我自己也不曉得，智慧不生。一接觸就生，對人、對事、對一切物，六根一接觸境界就生智慧，不迷、不惑，不生煩惱，沒有情執就生智慧。所以『普攝眾生』，他在這裡生無量的智慧，生無量的方便，方便是為大家解決問題。智慧是明瞭，自己通達明瞭，如何也叫大家通達明瞭，那就得用方便法了。對自己是智慧，對別人是方便，也叫別人破迷開悟，也叫別人通達明瞭。
由此可知，菩薩要攝受這些眾生，他要不教化眾生，他智慧不能增長，智慧不能圓滿，所以說度他就是自度，不度他不開智慧。小乘阿羅漢之所以不開智慧，就是他不發心度眾生，他心得到清淨；換句話說，他真的有根本智。但是他這個智慧不起作用，為什麼不起作用？他不肯接近眾生。他如果把這個錯誤觀念打破，就是這個執著，這我們一般講法執，他要把這個執著打破，發大心也像菩薩一樣普度眾生，他的後得智馬上現前。為什麼？他心清淨，他已經得九次第定，他心清淨。除非不接觸外面境界，一接觸外面境界，他智慧立刻就生了。所以小乘障礙是他不肯發大願，他要獨善其身，他不肯發心兼善天下，所以他心很清淨，不生智慧。下面一句：
【得菩薩解脫自在神通故。】
這句也是講神通，可是與前面所不相同的，是『解脫自在』。「解脫」跟「自在」意思是一樣，雖然是一樣，裡面也有一點差別，如果要沒有差別，這個意思就雷同，這文章就不是好文章，那就重複了。解脫之後才有自在，可以說解脫是自在之因，自在是解脫之果。解是什麼？解除了。解除的是什麼？解除的是迷惑。我們如果拿惑業苦來說，惑業解除了；脫是什麼？苦脫掉了。由此可知，解脫兩個字就是超越六道生死輪迴，生死輪迴的業因他解開了，生死輪迴的果報他脫掉了，他擺脫了，所以他得到大自在。這是我們從整個綱領上來說惑業苦，惑是什麼？業是什麼？苦是什麼？那愈說愈多。一定要明瞭，迷關打破了不造這些重業，苦報就脫離了。解脫超越三界六道輪迴，給諸位說，真的，我們做得到做不到？做得到，各個人都做得到。
這在整個佛法來說，這是初級的佛法，不是高級的。高級的是證無上正等正覺，那是高級的。如果把這佛法分做三個層次來講，初級、中級、高級，這是初級，這是正覺，阿羅漢證得正覺他就解脫了，中級的是正等正覺，高級的是無上正等正覺。可以說不高，每位同修都能做得到。你要問我，我雖然現在是不敢說我做到，但是我敢說我有把握可以做到，我相信我可以做到。因此我也相信每位同學你們每個人都可以做到，問題就是你肯不肯做，你相不相信，肯不肯照這個方法去修學。果然要肯，各個都能做到。你要問究竟修多久才能做到？這個沒一定，各個人根性不相同。像我可以算一個中等以下的根性，搞了這麼多年；根性利的，給諸位說，三、五年就做到。這是真的一點都不假，三、五年時間足夠了，可以能夠做到。就是大乘法門裡面非常巧妙，此地二十句，我們講了十句。
今天時間已經到了，底下的十句我們下一次繼續再研究。你看這經文非常濃厚的味道，我們讀了之後，佛法怎麼能不學？不學佛法真是可惜。我們能夠有機會聞到佛法，應該要慶幸，真是「百千萬劫難遭遇」。好，我們就講到此地。