四十華嚴—普救夜神章 （第十五集） 1977 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-006-0015
六百九十六面倒數第四行，把經文念幾句對對地方：
【時彼如來為此女人說修多羅。名一切如來轉法輪音。十佛剎極微塵數修多羅而為眷屬。】
從這個地方看起。經文從這個地方以下，是講聞法所得的利益。我們從大經可以處處能夠見得到，那就是見佛聞法，也是很具體的給我們說明為什麼要見佛，無非是聞法而已。聞法的功德利益，實在是不可思議，底下這段就要討論這個問題。經文裡面說的，『此女人』就是轉輪聖王的女兒，前面曾經說過，她見佛之後修恭敬供養，供養雖然是不多，經過佛給它一變現，就是不可思議的殊勝莊嚴。當時她見這個相就已經得利益，經文裡頭講其心清淨生大歡喜，這個時候佛就為她說法。『修多羅』翻成中國的意思就是經典，它的本意很多，前面我們都說過，在此地就不再麻煩了。佛為她說經，說了一部什麼經？這個經名字在此地也說出來，『一切如來轉法輪音』。這到底是部什麼經？在《大藏經》裡面有沒有？給諸位說，有，就是本經。釋迦摩尼佛為我們說這個名字叫《大方廣佛華嚴經》，你想想這個意思，是不是一切如來所說的「轉法輪音」？這個題目是總說，就是我們今天所稱的《大藏經》，是如來一代時教所說的，所以這個名稱是總名稱。
接著又講，『十佛剎極微塵數修多羅而為眷屬』，我們這個世間也常說《華嚴經》是根本法輪，一切經皆是《華嚴》眷屬，諸位就明瞭了。可是這個經題畢竟是要研究，佛不但經題沒有一定，往往一部經佛立了好幾個名詞，實在講佛說法就不一定，所說這個法一定要契機；換句話說，佛絕不說空話。說出這個話聽的人一定得利益，如果得不到利益這個話說了就沒有意義。佛法裡面講，要不是落在戲論裡面，戲論就是我們今天講開玩笑，這個不是如來五語所說的。佛門裡沒有戲論，因此這個經的題目正適合於她的根性。這個裡面最重要的就是「轉法輪」，尤其要緊的是這個轉字，如果我們說佛說法叫轉法輪，那他轉他的，於我有什麼相干？如果把佛所證得的轉到我們心裡面來，變成我們的了，那這個轉就有用處，就有無量功德。所以我們要特別著重在這個轉，要學的也就是在這個字。
佛現在不住世了，但是佛的遺教還存在世間，那就是如來的經典，經典就是佛所說的一切法門。佛在世是以音聲為佛事，跟我們孔老夫子當年一樣，每天聚集徒眾，在一塊講經說法，並沒有著作。佛滅度之後，弟子們把佛陀所講的結集起來，寫成文字流通於後世，這是一樁相當不容易做的工作，而且結集得這麼多，不是一般人能做得到的。孔老夫子的學生不少，他的學生也結集夫子一生所說的教訓，結集下來薄薄的一本《論語》，比起三藏經典相差太遠了。由此可知，佛的弟子其中有許多都是古佛與大菩薩再來的。所以他有無比的大悲願力，才能夠將佛的遺教，就是佛的法輪常轉而不息。這就說明如來一生的言說，都叫做「法輪音」。
假如我們這個心清淨到一個相當的程度，這個時候你會體悟到六塵都在說法，所謂萬類之音無不是法輪音。《賢首經》裡面講的，「能令三界所有聲聞者皆是如來音」，這是講我們耳根所接觸到的一切音聲。這不是普通人能夠領略得到的，剛才講了，是要那個心清淨到相當程度，以念佛人來講，到理一心不亂，在我們這個世界就有這種感受。西方極樂世界另當別論，它那個地方特別，凡聖同居土裡面個個人都能夠享受六塵說法，這是一般世間所沒有的，一般世間要相當程度才行。這個理並不難懂，就是佛在大經裡面給我們說的，一切眾生本來成佛。不但有情的音聲是一切如來轉法輪音，乃至於無情的音聲，也是一切如來轉法輪音，真的要入到這個境界，自己必定是成佛了。
為什麼？這是如來的境界。你要不成佛，你怎麼能夠有如來的境界。那我們要來研究，這究竟是一回什麼事情，今天有個同修來問了我幾個問題，他是教書的，他有事情剛剛走了。他說他曾經跟煮雲法師打過一次佛七，現在念佛念得有一點不太正常。他說他心裡面念佛，就是心裡頭在念，心裡念佛，念得這個心愈來愈大，很自在。然後古德也常常教我們，佛號要從心裡生起來，口裡頭念出來，耳朵聽進去，這種方法容易攝心，不會打妄想，也不會昏沉。他錯會了意思，他認為是心裡頭在念佛，口裡頭沒有佛號，耳朵聽的外面聲音都是佛號。我說你這麻煩來了，聽是你自己口裡的佛號。他說那這是不是反聞聞自性？我說反聞自性還差得太遠，如果到反聞聞自性那就六塵說法了。如來究竟圓滿的法輪就是自性，為什麼說六塵都在說法？六塵都在轉法輪？六根接觸六塵境界，你見性，不是著相，那叫轉大法輪。十方如來把法輪都轉到你心裡面去，你明心見性，從凡夫位一樣的入了佛位，這叫真正的轉法輪。
如來會轉，我們也要會接收，如來轉到我們這裡，我們要把它接收過來變成自己的，他會轉，我們不會轉，一方面轉沒用處。要彼此都會轉，他轉到我門口了，我要把它收回來變成自家的，這個轉才有意義。再說我們就以音聲來說，佛在娑婆世界以音聲為佛事，而觀音菩薩耳根又最利，代表這個世界眾生的根性。楞嚴會上文殊菩薩揀選圓通，就選的觀音菩薩耳根法門，觀音菩薩聽一切音聲都是如來轉法輪音，為什麼？那就叫反聞聞自性。音聲的自性就是真如本性，音聲的相不同，性是相同的，相是性的作用。相是千變萬化，性是永遠不變的，能夠在相上見性，就叫做反聞聞自性。我們一般人做不到，一般人著在相上，分別名相、執著名相，所以不能見性。離開一切分別執著哪一法不是佛法！法法皆是。你要是再有疑惑，你看看，《法華經．方便品》如來給我們講十如是，天台大師將它一發揮成為百界千如，哪一法不如！哪一法不是！只要你回頭無有一法不如，無有一法不是，回頭就是反聞。六根要是能夠回過頭來，萬法皆如，你就看到一切法，無有一法不是一切如來轉法輪音。
這是從體性上講，體性起作用，就是『十佛剎極微塵數修多羅而為眷屬』，這就不難懂。十法界依正莊嚴森羅萬象，那就是「極微塵數修多羅而為眷屬」。我們學佛，你看看古來的無論是宗門教下，那個善學的人從根本學。從根本修，你得到根本了，那個枝葉就全都得到；如果是在枝葉上，就是微塵數修多羅，一樣一樣的修，那好苦，這個時間長，吃的苦頭多，收獲得少。從根本修，根本是什麼？根本就是心地，你看《大珠和尚語錄》，一開頭就叫人從根本修。六祖大師在《壇經》裡也是從根本修，乃至於念佛法門求一心不亂，這個一心不亂就是根本。平時用功，或者是研教、或是參禪、或是念佛、或是持咒，能夠把根本抓住沒有不成就的。根利的人極短的時間，就有不可思議的成就；根要是鈍的人，他要是不捨棄，工夫一直用下去也一定會成就，這就是一轉一切轉。底下一段經文，是說她得利益了。
【時彼女人聞此經已。即得成就十千三昧門。身心柔軟。無有粗強。如初受胎。如始誕生。如娑羅樹初始生芽。彼三昧心柔軟可愛。亦復如是。】
這個功德實在不可思議，有些時候我們看經都沒辦法相信，我們也聽經，天天聽經為什麼得不到？即使是如來當年在世的時候，天天講經說法，聽經的人那麼多，究竟有幾個人有心得？這就是心得。聞得的人多，心得的人少，聞得是什麼？佛講經說法音聲聽到了，心沒有能夠契入境界，這是只有聞得，沒有心得。所以說不容易，聽更不容易，會說的不如會聽的，有時候說的人無意，聽的人他開悟了，可見得會說不如會聽。這國王的女兒她會聽，佛也善說，她也善聽，所以她一聽就契入了。她所得的這個法門就是調伏眾生解脫，因為這尊佛是普智寶焰如來，佛傳的法門是調伏眾生解脫。
這是說她會聽，她一聽了這個經立刻就得到，『即得成就十千三昧』，此地「十千」就是我們平常所講無量。字面上是表法的，成就無量三昧，正如同我們教下常講的大開圓解，宗門裡所謂大徹大悟，一悟一切悟。這些現象，在禪宗裡面，確實有不少人有這種境界，他沒悟的時候，在那裡鑽牛角尖，真遇到一個善知識，看出他病源在哪裡，輕輕的一點他就恍然大悟，那一悟是一切悟。三昧是正受，這個時候受用是清淨自在，受用無量無邊，六根在六塵裡面的感受，無量無邊的受用，所以叫「十千三昧門」。凡夫這個感受是不正常的，在感受裡面是起惑造業，起分別、起執著，在受用裡面打妄想。
悟了以後的人，他一切受用裡面沒有妄念，這一切受用裡頭成就什麼？成就禪定，成就智慧。正如同善財童子五十三參，這是這個經上我們所念到的，讀《華嚴》要能體會這個意思，你看善財童子接觸多少人物？可以說這個社會各個層面他都接受，他都經歷，他跟我們凡夫不一樣，人家永遠是正受，他在這裡面成就他的大定。無論在什麼境界裡面，他都是不取於相，如如不動，這是禪定。不取相是禪，不動心是定，樣樣明瞭、樣樣通達這是慧。人家六根接觸外面六塵境界，是增長禪定，增長智慧，智慧愈來愈圓滿，禪定愈來愈深，跟我們凡夫的確不相同。
底下這幾句話是形容詞，形容他這種感受的自在，這種定慧的享受，實在講世間無論什麼樣的樂受，都沒有辦法跟它相比。佛在此地不得已說了幾個比喻，『身心柔軟，無有粗強』，這句話是總說，底下統統是用比喻來講，真正是人生最高的享受。末後這個接著，『彼三昧心，柔軟可愛，亦復如是』，像這個比喻當中所講的。向下怕我們不容易體會到這個境界，佛實在是慈悲，給我們舉了十個例子，底下有十句。十句清涼的科裡頭講別行，前面是總說，他得的等持是平等受持；換句話說，在一切境界裡頭成就了平等心，所以他才有這樣殊勝的受用。
【所謂現見一切佛三昧。】
『現』是現前，見到『一切佛三昧』，三眛我們說個通俗的話，就是受用。此地講的「一切佛」，就是佛在大經裡面說的，「一切眾生本來成佛」、「情與無情同圓種智」，他在現前這個境界他見到了。見到的時候，這一切眾生是不是各個都變成三十二相八十種好？不是，還是眼前這個樣子。那怎麼叫見佛？禪家說得好，明心見性，見性成佛，凡夫搞錯了見相，把性忘掉；開悟的人他相在，他不著相，他見性。這個意思要是一下子再會意不過來，我們再做一個比喻，古人常講「以金作器」，凡夫著了器的相，著了相，不曉得這個東西的可貴，做一個鐲子，他著了個鐲子相。那個鐲子，銅也可以做，鐵也可以做，在台灣大理石也可以做，我看也有不少的，著了這個相。相有千千萬萬種，不曉得這個質的珍貴，不曉得這是純金的。相有差別，質沒有差別，千千萬萬東西都不一樣，都是純金的，價值都一樣，無論做哪一種都歡喜，他在裡面沒有分別心，為什麼？他所要得的是黃金。不管做成什麼樣子，那是真金他都歡喜，他在裡面生平等心，沒有挑挑揀揀的。那個著相的人，他在裡面挑揀，而且不曉得它質體的珍貴。所以說開悟的人他懂得這個，他現前見到的是一切佛。就是自己成佛的時候，見到大地眾生同成佛道，見性就是這個境界。第二就說：
【普照一切剎三昧。】
『一切剎』，「剎」是指諸佛的剎土，在太虛空裡面無量無邊，這個時候他的智慧光明能普照一切佛剎，我們能相信嗎？其實這個理要是懂，你就相信了。經上給我們說得很清楚，「應觀法界性，一切唯心造」；所以禪家說「若人識得心，大地無寸土」。真心包括虛空，《楞嚴經》上比喻得很好，太虛空在我們真心裡面，就好像一片雲彩在太虛空當中一樣。把這個虛空比作一片雲彩，把我們的真心的心量比作虛空，哪個大？怎麼不能周遍法界？當然可以周遍。而我們今天不能周遍，吃了什麼虧？起了分別，分別是界限。本來沒有界限，心包太虛，量周沙界，原來是這麼大的心量。在這一起分別、一有執著，好了，那麼大的心量一塊一塊割，割到最後剩一點點。不是說你的心是一點，心還是那麼大，可是你守住這麼一點點。你這個廣大心不起作用，就偏偏執著那一點點起作用，這可憐。
菩薩在這個時候，他為什麼有這種境界？他的分別執著打破了。一切法裡面決定沒有分別執著，像六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，這個心境就跟虛空法界一樣大。心就是法界，法界就是心，當然「普照一切剎」，這是決定沒有疑問的。所以諸位要曉得，我們如果真正想修行，真正想入華嚴境界，華嚴是一真法界，這個不但世間，出世間也在內，一絲一毫都牽掛不得，所以大乘佛法自始至終教給你什麼？雖然講八萬四千法門，八萬四千法門歸納起來就是一個總綱領，是什麼東西？布施，捨。捨就要放下，什麼都得要放下，有一樁事情放不下就是障礙，障礙你見一切佛，障礙你普照一切剎，障礙你真心全體的起用。
所以佛教給我們要放下是對的，他自己也放下，不是說你放下，你都給我好了。你那些錢財寶貝都要布施，最好都布施給我，我這多多益善，那錯了。可是我剛才跟諸位說，會說的不如會聽的，那個會說的說什麼？你們放下都給我，我變成凡夫。會聽的真放下他成佛了，豈不是會聽的超過會說的嗎？要捨得乾乾淨淨，但是世間人他有恐懼，那就是什麼？他執著丟不掉，分別執著他總是丟不掉，我放下了，我這個放下都捨掉，我明天吃飯怎麼辦？我衣服捨掉，明天沒有衣服穿，這叫堅固妄想。這東西斷不掉，所以成佛修行要三大阿僧祇劫。其實佛講三大阿僧祇劫是方便說，想想我們本人，諸位哪個人不是經過三大阿僧祇劫個三大阿僧祇劫都不止，你現在還是這個樣子。我們不是一生學佛，我們是生生世世學佛，無量劫以來我們都在這裡學佛，都沒成就，那個病根就是懷疑，我放下之後我怎麼辦？堅固執著打不破。為什麼打不破？給諸位說，理沒透徹。
所以看破跟放下是相輔相成的，你沒看破，真正看破了，哪有不肯放下的？看破是學問，放下是功夫，看破難，放下容易。所以釋迦牟尼佛示現四十九年講經說法，無非是幫助我們看破，幾時看破幾時放下，幾時就成佛，成佛真不難，看破難，那就是迷惑，破迷開悟難。可是我們在日常修行功夫上，一方面這上去探討，理論無非是破疑，因為我們這個疑根太深了，說不疑，說不疑還是疑，說得容易，那個根實在是很難斷。幫助我們斷疑，同時一方面也要修布施，因為你沒有布施幫助你在這個教理上，你這個教理很難突破，所以看破跟放下是相輔相成的。你能夠放下一分就能夠多看破一分，多看破一分又可以多放下一分，這個樣修學自然就得受用，那個受用實在不可思議。這個兩句別說裡面的綱領，因為這兩句可以說把整個都包括了，盡虛空遍法界一切事理全都包括在其中。第三句是：
【深入一切三世門三昧。】
『三世』有沒有？有。「三世」是相，三世是指過去、現在、未來。我們世間人看這樁事情，這是了不起的神通，他知道過去的事情，還知道未來的事情。當然知道，因為三世不離一心，三世也是唯心所造，唯識所變，沒離開一心，在在說明一心要緊。
【演說一切佛法輪三昧。】
這是代佛說法，代佛轉法輪，『演說』，不但說還帶表演的，我們要問，什麼叫表演？生活就是表演。釋迦牟尼佛示現八相成道就是表演，演是身教，說是言教。釋迦牟尼佛能捨，他的國王王位都可以捨掉，從前世俗裡面講，富貴莫過於天子富有四海，貴為帝王。人家求都求不得，想盡方法想奪這個地位，他是現成的王子就要繼承王位了，他不要，他去出家去、他去托缽，天天去要飯，這就是演，表演給我們看。諸佛出現於世間都是現這個相，菩薩則不一定，佛一定示現生在帝王家，捨富貴而出家的，才能夠啟發人的信心，才能夠叫人去思考，他到底為什麼，啟發人的這個疑情，叫人破迷開悟。世間富貴是無常的，捨無常，取正常，這是聰明人，所以這點就比外道高。
你看其他一般宗教教主，哪幾個是出在帝王家裡的？這點是發人深省之處。所以我們曉得，演就是他的生活，他的一舉一動從出生，我們講到老死，一生都是我們的模範，都是我們的榜樣。將整個佛法他在一生生活當中統統做到，將佛法所講的理論、方法、境界，他完全表演在生活當中，統統受用到，這是真的，這不是假的。絕不是談玄說妙，不是玄學，是一種真實的生活，我們拿今天來講，真善美慧的生活。世間人講真善美這有名無實，真善美慧是在大乘佛法裡面，小乘雖然有，不圓滿、不究竟。尤其是在《華嚴經》裡面，真正是顯示得非常圓滿，而沒有遺漏。五十三位善知識從事於各行各業，什麼人不能學佛？沒有一個人不能學佛。
究竟要什麼樣的資格，才能享受這樣圓滿幸福的生活？人人都可以享受真是平等。這裡面有富貴的、也有貧賤的、有有智慧的、也有很愚蠢的，個個都行，沒有不行的。只要我們真正明白這個道理，依教修學，把它變成自己現在的生活，變成現前的受用，這是佛法。學佛來生才受用，來生固然是有，不是沒有，假如說現前沒有得到受用，說來生才受用，就好比這個樹沒開花，將來會結果，誰相信？現前這個花開得非常的好，又大又美，那我們預期將來的果實一定結得好，才能相信。所以《華嚴經》五十三參講的花報，完全是現在很時髦的話講人間佛法，現前所享受的境界；十大願王，導歸極樂，那是來生的享受。五十三參就是開花，導歸極樂是結果，所以這個經實在是圓滿。深入三世，過去、現在、未來，三世是一而三，三而一。
【了知一切佛願海三昧。】
『了』是明瞭，『知』就是知道，『一切諸佛願海』，這裡面有兩個意思，第一個意思是狹義的，指已經成了佛的人，過去諸佛、現在諸佛，已經成佛的。這些諸佛從因到果，從初發心到成佛，當然不是一生一世，生生世世所發的許多大願，菩薩這個時候都明瞭、都見到。廣義說，還有未來佛，未來佛就是一切有情眾生，這都是未來佛。這一切有情眾生現在在迷位，他沒想修行，他還不想聞法，這個時候是什麼願，菩薩也明瞭，在凡夫裡面的願不外乎貪瞋痴慢，沒有得到的想貪得，得到之後又想怎麼樣保持不要讓它失掉，患得患失，總是這些願全都明瞭。
明瞭有什麼好處？明瞭則能夠上求佛道，下化眾生。知道眾生的心願，說法就契機，佛門裡常說先以利欲去勾引他，「先以利欲勾，後令入佛智」，這有善巧方便。所以要是不知道眾生的心願，不容易接引他入佛門；知道他的心願，就很容易把他領到佛門裡面來。這個事情必須自己先在佛門得到受用，真正得到好處了，教別人，他相信。自己沒有得到，教別人，人家一問，你怎麼樣？我現在還不行，這個不可靠。自己要得到就可以幫助別人，他眼前有什麼困難，有什麼需求，真的，佛氏門中有求必應，這句話很中聽，是千真萬確的事實。你求，求不應的時候，是你不如法；如理如法的求，沒有不感應的。所以求有求的道理，有求的方法，要懂得這個道理、這個方法，才真的有求必應。第六句說：
【開悟一切眾生令出生死苦三昧。】
前面一句著重在觀機，這句就是度眾生，這就有行動。佛法教人是以出生死輪迴為目的，但是，那些菩薩在教化眾生，當然不能跟佛相比，佛是再來人，那是沒問題的。菩薩縱然是等覺菩薩，他還有一品無明沒斷盡；換句話說，他雖然覺，覺中還有迷。四十一品無明，等覺菩薩已經斷了四十品，還有一品沒斷，四十一品覺裡頭他還有一品迷。那地位更低的菩薩，更不必說了，像圓教初住菩薩四十一品無明，他還有四十品迷，只有一品覺。可是這個地位的菩薩，他就發心度眾生，他也能示現三十二相，應以佛身得度，他可以示現佛身來教化眾生。但是他在教化眾生裡面，就得要有三昧，尤其是我們這個世界眾生，正如同《地藏經》上所說的「剛強難化」。菩薩在這個世間教化眾生，自己要沒有相當的定功，三昧就是定功，也可以把它翻作禪定，沒有相當的定功，會被環境所轉，那就退轉了。
這句就是說，菩薩在三界為了利益一切眾生、幫助一切眾生、成就一切眾生，絕不退失他的清淨、禪定，他不退，只有在境界裡頭加深他的禪定，增長他的智慧。度眾生於他有沒有好處？好處太大了，他要不度眾生後面那麼多品的無明脫不掉，正是所謂教學相長。他在這個境界裡頭，愈磨鍊功夫愈深，智慧愈長。不像阿羅漢，阿羅漢一看眾生剛強難化，算了，他不度了，自己過他悠閒的日子去了。不像菩薩，菩薩是主動的，像《無量壽經》裡面所說，「作眾生不請之友」，眾生不請他就來了，自動的來了，不請就來了，這是菩薩精神。阿羅漢不行，阿羅漢一定要請，你不請，他不來，你不去跟他求學，他不主動教你。菩薩不一樣，你不請他也來，你不想學，他硬要教你，這是菩薩跟阿羅漢不一樣的地方。
【常願破一切眾生闇三昧。】
這個功夫比前面要更進一層了，因為前面講出生死苦，幫助眾生斷見思煩惱就行了，三界就超越了，可以說把眾生提升了一個層次。提升一個層次可是不究竟，為什麼？他還有塵沙、無明沒斷，塵沙惑跟無明惑沒斷，必須繼續不斷的在幫助他。所以這個地方講『常願』，這是菩薩的大悲願力，這種大悲願力是恆長的，永遠不退轉的。『破一切眾生闇三昧』，「一切眾生闇」，闇是代表無明，幫助眾生破無明，這已經是法身大士的境界，圓教初住以上的。
【常願滅一切眾生苦三昧。】
前面第六句所說的，「開悟一切眾生令出生死苦」，是三界六道輪迴。這個地方講一切眾生苦，是三界之外變易之苦，要叫這些眾生，這個眾生是菩薩眾生，九界有情眾生。菩薩一個位次、一個位次向上提升裡面，沒有苦受，這個在四教裡面只有圓教，圓教的人真的是聰明伶俐。別教以下都有苦，他是因地裡面分別執著習氣太深了，他性相不能圓融，縱然是破一品無明，證得一分法身，那個別教裡面是初地菩薩，跟圓教初住在斷證功夫上來講是相等的，都是破一品無明，證一分法身。可是在苦樂享受裡面大大不相同，別教裡頭有變易生死之苦，圓教裡面就沒有。由此可知，這一句裡面法身大士，別教裡頭如何把他轉變為圓教，他能夠捨離變易之苦，我們常講變易生死之苦，變易生死跟分段生死是完全不相同的。
【常願生一切眾生樂三昧。】
前面是講拔苦，這句是講與樂，這句是廣義的，菩薩這個大願，不但是對那些法身大士，九界有情眾生無不是以平等心令一切眾生得樂，與一切眾生同樂。同樂裡面，眾生有樂受，菩薩是平等清淨受；菩薩與一切眾生同樂，菩薩心地清淨絕不染污，這是人家高明的地方。《戒經》沙彌戒，歌舞場合不能去，這是十條戒裡頭之一。那我們看到佛菩薩為什麼載歌載舞？你就曉得，初學佛的人沒有這個境界，他在歡樂場中，心被境界所轉。幾時到心不為外境所轉，那就可以與九法界眾生同樂，不為所轉，《楞嚴經》上說「若能轉境，則同如來」。這是甚深禪定，才能夠與一切眾生樂。所以學佛先學大悲心拔一切眾生苦，先修這個。要想與一切眾生樂，最低限度也是要圓初住以上的法身大士才行。否則的話，那就太危險了，這是我們一定要曉得自己的程度。佛法確實是無障礙法，理事無礙，事事無礙，可是我們自己程度不到還是有障礙，有障礙就要曉得避免，等到程度到的時候再說，不到的時候不行。
【教化一切眾生不生疲厭三昧。】
這是我們要學的，你看普賢菩薩十大願王，每一願末後都講到不疲不厭。前頭說到教化眾生很苦，眾生剛強難化，多少人為教化退轉，所以如果沒有大悲心確實不容易。以講席這個例子來說，我在做學生的時代，我就常常勉勵一些年輕法師們，我勸他們學，看他們很聰明、有智慧，反應也很快、也有福報，我就常常在外頭勸勉。我說李老師他這個人很難得，肯發心教人，能有能力教人的人多，但是他疲厭，不肯發心，不耐煩教人家，那沒有辦法。這個老人很難得，他很耐煩，這個不容易。我曾經有一次陪他在一起，馬來西亞的一個僑生，那個時候在念政大四年級的僑生。到台中去拜訪李老師，李老師接見他，他就問了問題，一個一個問題連續不斷的問，問了三個多鐘點，所問的這些問題非常幼稚、非常可笑，在我們任何一個人看到：這個還理他幹什麼？可是老師自始至終以一種虔誠恭敬心，一樣一樣來給他解答，我們在旁邊看了就很受感動。
那個時候我在旁邊，後來想想，李老師不是教他，是教我們，教我們要學不疲不厭，要學有耐心。因為我們那個時候年歲還很輕，沒有那個耐心，看他問的是不三不四，幾句話打發他就算了。這麼大的耐心真不簡單！我勸很多人到那去學，可是這些人都叫我失望，在那裡住了幾個月都走了，為什麼？教的人不疲不厭，學的人疲厭了，那就沒法子。因為李老師在台中，我跟他十年，每個星期只聽他講一次經，教一次學。講一次經一直講到現在，台中慈光圖書館每個星期三講一次經，他有翻譯，實際上就一個小時，一個星期只上一個小時課。另外他在蓮社教我們古文、教四書，教一個半鐘點，一個星期是兩堂課。我請他去的這些同修們到那裡去，他說不行，這個時間太少了，一個星期只有兩個半鐘點，沒有什麼意思，所以住了二、三個月都退了。
我就跟他說，我到這個地方來，老師一個星期教兩個半鐘點，對我來講正好，我能夠接受得了。假如他時間加一倍，他一個星期要教四個鐘點的時候，我覺得很趕，我能接受，我就要趕了，沒有那麼清閒的來受用。假如他一個星期要教八個小時，那我頭就大了，消化不了。他們喜歡這個課程排得很多，學了三年，再問三年學了什麼東西？一無所得，那個光陰白過了。老師講了一個鐘點經，我們在一個星期當中細細咀嚼，完全消化，完全吸收。我們在講台上一個小時也能夠把它講下來，非常歡喜，真正接受了，並沒有空過。這就是學要有長遠心，沒有學成，決定不能夠離開老師，老師是我們求學當中的依靠，離開老師這個不行，不會成就的。老師耐煩的來教，學生更應該不疲不厭的提起精神來學。
李老師教學，當然實質上他很重視，但是那並不是勉強的，可是外表可以勉強，他是強迫的，他要求得很嚴格，他要求什麼？你跟他學這個經，這個經學完之後，你一定要上台去講；你要不能上台去講，那你就做一般聽眾，不能做他的學生。做他的學生，他講一部經，你也要這部經從頭到尾能講得下來，這是他的標準。所以他的是學生個個都能上台，就是這麼逼出來的。其他的功夫那是你內證的功夫，那是你自己，無法勉強，這一層是可以勉強做得到的。這個辦法我們在那裡發覺到有很多的好處，就是學生自己都會用功，不要人管，為什麼？他到時候下不了台，他自己難受，所以他必須全力以赴，整個精神貫注在經教上。所以無論在教、無論在學都要不疲不厭，才能夠得受用。
菩薩更不必說了，他住在正定之中不為境界所轉，他成就了。還有些法師學得也不錯，我勸他講經，我提供他講經的場所，這點不容易。譬如說我現在想學講經，我到哪個寺廟跟住持商量一下，你這個道場大殿借給我練習講經，行不行？借不到的。我找到場所請他去講，他也很歡喜，講了兩次，人愈講愈少，到後來他跟我說，這不行，我不是講經的材料。退心了，怎麼樣勸他，他的氣都提不上來，這是疲厭。所以我勸初學的同學臉皮要厚，人統統講跑了，還在上面講。我練習講，我講不好，哪一個人一上台就講好的？沒這個道理，古今中外沒有一個。講台上要是講得得心應手，要聽眾聽的有興趣，不會跑掉，至少要十年。頭十年你要不能忍耐那怎麼行？李老師自己告訴我們，他來得早，台灣光復他就來了，在台中法華寺講經，頭一天講經有十幾二十個人，第二天講經只有三、五個，第三天講經剩一個，他還是講。講完之後：很難得，你還能來聽。他說我住在這裡，住那個地方。
李老師勉勵我們，把人講跑掉，講光了都不怕，只要你有耐心，天天還對著桌椅板凳講，你總有一天成功。要有恆心、要有毅力、有自信心，不怕失敗，失敗為成功之母，不怕失敗。凡是被這個境界阻礙住，他不能成功，他怕失敗，結果怎麼樣？結果他真失敗了；不怕失敗的人，最後他成功。所以要有毅力、要有耐心，有恆心精進不退，這是我們一定要學的。凡是有疲倦、有厭倦了，一定要想方法振作起來，三十七道品的七菩提分要善於運用，那是專門對治我們毛病的。我們有這個念頭，就曉得這是錯誤了，這是我退轉了，這是我鬆懈了，一定要記住。
【一切菩薩住一切地自在莊嚴三昧。】
這句是講十地菩薩，因為講的『一切地』，從初地到等覺，等覺叫十一地，就是包括這十一個地位，這些菩薩住在他自己境界裡面，『自在莊嚴』。「自在莊嚴」包括自行化他這二方面，他自己修行自在莊嚴，教化眾生也是自在莊嚴，這個莊嚴就是指我們一般所講善巧方便，我們也可以講，他做到盡善盡美，這就是莊嚴的意思。
【一切菩薩無障礙幢三昧。】
『無障礙』就是大自在，在《華嚴經》裡面所說的，理事無礙，事事無礙，這是在果證上講到究竟圓滿之處。『幢』是表示非常的明顯，就是他這種無礙的境界非常的明顯，一般人都能夠看得出來，並不要什麼很深的功夫，或者比他境界高的人才能看得出來，不是的，普通的人都能看得出來他大自在。末後這句：
【普詣一切清淨佛剎三昧。】
這句跟西方極樂世界的那些眾生，有相同的意味，極樂世界的人民能在一食之頃，遍遊無量佛剎。跟你講的十萬億佛剎土，那是方便說，因為什麼？經裡說的娑婆世界到極樂世界，相距離十萬億佛國土。這句話用意很深，怕的什麼？你還想家，到極樂世界我幾時再回來？回來很快，隨時可以回來，含著有這個意思。其實那個能力是無量無邊的，不限於十萬億佛國土的，我們在講《彌陀經》裡面，都把這個意思向諸位討論過。所以他也有這樣不可思議的神足通，能夠普遍到達『一切清淨佛剎』。到這個地方是一段，底下有一句是總結，我們把它念下去：
【得如是等十千三昧已。復得微細等引。】
這句是總結前面的文，末後這句是引起底下這段經文。我們今天就講到此地，諸位看到這個『等』，就曉得前面十三句，只不過是舉例而已。他在六根接觸六塵境界都能夠得自在受用，不取相、不動心。這是我們要特別注意的，也是我們在日常生活當中要學的。我們講到此地。