四十華嚴—普救夜神章 （第十七集） 1977 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-006-0017
六百九十八面第四行，我們將經文念幾句對對地方：
【正念諸法自性心。安住一切法門海心。修行一切法門海心。了知一切眾生海心。】
從這個地方看起。這段是說明，菩薩得了三昧之後，所引發殊勝的功德。經文裡面一共給我們講有三十二心，前面給諸位說過，三十二心是有體有用，第一句是體，末後這三十一句都是用，體就是「不動心」。菩薩跟我們凡夫不一樣的地方，凡夫用心真的動心了，你看，後面每一句我們在這個裡面都會起分別執著。菩薩無論用什麼樣的心他都如如不動，這是不可思議的境界，所以他是以如如不動為體。正如同佛在《金剛經》裡面，教誡須菩提尊者一樣，須菩提尊者曾經請教釋迦牟尼佛，菩薩應該怎樣去教化眾生？佛告訴他，「不取於相，如如不動」。我們在此地看到，也是從不動心裡面去自行化他，這個境界就是我們常講，「動靜不二，動靜一如」。因為末後這三十種心都可以說是起心，但是他這個起心是依什麼起？依不動心而起來的，雖然起了，那個心還是不動，妙在這個地方。
前面十九句我們讀過，今天從第二十句讀起，『正念諸法自性心』，「正念」有沒有念？有念。禪家也常說「正念無念」，無什麼念？無邪念、無妄念，那就叫正念。正念與自性一定相應，自性是空寂了不可得，「正念諸法自性心」，也就是禪家裡面所講的，在一切諸法裡面見性，性相不二。古人有個比喻，譬如以金作器，器器皆金，諸法好比器，自性就好比是金，我們在器上就見到金，所以悟了以後所謂是頭頭是道，左右逢源，無有一法不是自性。這個境界是見了道以後才能夠證得，在念佛法門裡面來說，理一心以後就到這個境界。如果我們現前的境界不是這樣，那就證明我們沒有到理一心。見了性以後是法法平等，無有高下，所謂是器器皆金。就一切分別、執著、妄想自然沒有了，這是正念諸法自性心，這一切法清不清楚？清清楚楚、了了分明。
『安住一切法門海心』，「法門」無量無邊，「海」是比喻法門的廣大，法門的甚深。海有兩個意思，有大的意思，有深的意思，從大說，一一法無非自性。所以前面才說，在一微塵當中見到恆沙剎土，不是破一微塵，出恆沙經卷，一微塵當中皆恆沙剎土，這是廣的意思。一一法當中徹見自性的緣，這是深的意思。菩薩這個時候，這個心才是真正安住在一切法門中，任何一個法門再不會叫菩薩動心；換句話說，不會叫菩薩起心動念、分別、妄想。我們現在很麻煩，在一切法門裡頭有分別、有執著、打妄想，這就說明我們一個法門也沒有入進去，這是我們要深深的去反省。我們為什麼不能夠深入？就是因為在一切法門裡頭起分別、執著、妄想，這就是障礙。我們想安住一切法，可是就偏偏製造障礙，這叫迷惑顛倒。
所以一定要能夠體認到，法門平等，無有高下。一門深入，一入一切入，一安住一切安住，所以本經講法界是一真法界。《維摩詰經》講不二法門，不二就是一。淨土經裡面講一心不亂，一心就能入，一真是所入，能入的一心，所入的一真，是一不是二。能入的一心就是自性，所入的一真就是諸法，不是兩樁事情。如果這裡面有個能所，一心是能入，法界是所入，能所這是二法，那就不能入了，就是障礙，你有沒有得一心？沒有得一心。因為你是二心，你有個能、有個所，你是二心，二心就不能入。二心就動心，一心是不動心，這是我們在這個境界裡頭，應該怎樣去修學。
底下一句說，『修行一切法門海心』，四弘誓願裡面有「法門無量誓願學」，一面要學，一面要不動心，這個事情難，太難了。善財童子在本經裡面，就給我們做了模範，做了榜樣，他五十三參就是法門無量誓願學。可是這五十三參他從來沒有起心動念過，所以他住的是一真法界，五十三位善知識也是住一真法界。那些善知識不動心，善財童子也不動心，這叫「修行一切法門海心」。我們再講得具體一點，在沒有大徹大悟、明心見性之前，要一門深入，學兩門不如學一門，一門專。前面我們讀過純一精進，純是不參雜，一是不二，純一就叫做精進，我們看古來多少大德，他們的成就都是這個方法。如果是在下手的時候學得太多、太雜了，到末後總是要歸到純一，這點我們要記取，我們要多想一想。博學是什麼時候？由純一精進到大徹大悟以後。佛門裡面講參學，參學是有條件的，不是無條件的，根本智現前之後才有資格參學。根本智沒有現前之前，只好跟著老師，好像從前學徒，功夫不到家不能出師，不能獨立，沒有參學的資格。
根本智，給諸位說，就是不動心，就是一心不亂，無論什麼境界都不動心，當然就可以參學。你是愈看得多、愈聽得多愈好，增長智慧，你能夠如如不動。沒有這個能力，聽聽人家講這個法門，不錯，心馬上動了；再聽聽那個法門也不錯，也動了。十個老師指你走十條路，不曉得走哪條路好，十條路統統都走，絕對不會有成就。所以參學一定要得根本智。善財童子五十三參出來參學了，他是在文殊菩薩座下得根本智，他具備這個條件，這個條件一具備，老師決定不會留你，會把你趕出去，為什麼？在我這沒有用處，我這個地方你所學的已經畢業了，畢業就不能留，就得出去了。沒有畢業是決定不能出去，畢業是一天都不留，所以修行一定要一門深入。
我自己是個過來人，吃了虧、上了當，前面的人把他失敗的經驗告訴底下一代，這就是最好的教學，就是我們不要犯前人那個錯誤就行了，我們就得利益。我學佛一開端就是雜了，搞得太多，所以沒有成就。這是以前年輕是所謂高騖遠，不聽老人言，吃虧在眼前，眼前吃虧了。如果我們就是以教理來做比喻，一門上專攻，無論攻哪一部經典，不但在這一代是權威，將來在歷史上還是權威。權威對自己不是一種榮耀，對自己是一種成就，自己有個門路可以入進去。對在教化眾生上有深遠的影響，真正是自行化他，不是在求名聞利養，是確確實實成就自行化他的功德。我在講台上二十五年了，二十五年要講一部經當然成就了，這一部經熟透了，熟透了那裡頭就有悟處，為什麼？不用心、不用分別，不用分別才會有悟處。我們研究經典為什麼不開悟？因為用分別心。為什麼分別？不熟。不熟不得不用分別心，這名相不熟，不得不去查字典，不得不去找參考資料，還得找了一大堆，這個人說的那些，那個人還不一樣，在這裡頭還在挑挑揀揀的，免不了有執著；熟透了分別執著就沒有了，所以很容易有悟處。
積小悟就成大悟，積大悟就是成大徹大悟，這是一門深入的好處。我們看看古來大德，他們的修學無不是一門深入，教是一門，行也是一門，解與行密切的配合，行解相應，所以他能成功。我是這幾年來愈想愈不對，自己的路走錯了，我很喜歡讀書，看的東西也很多，多了就雜，現在才真正放下不搞了，所以把我的書送給圖書館、送給講堂，給大家去念。將來在此地研究修學，一般需要的參考資料大概都不會缺乏，我蒐集都很多，提供給諸位，所以到這邊來真正有福。我是幾十年，苦心在海內外搜求好多好版本的經書，在此地貢獻給諸位。不過我奉勸諸位，你看到那麼多東西琳瑯滿目，樣樣都可愛，那麻煩就大了，就把你迷住了。你要在裡面選一種，你選一種能夠下十年功夫，必定有成就，這個要有耐心，至少要十年，這也是我的經驗。修行無論是研究，或者是用功，解行兩門都要採取一門深入。這個一門並不是說你其他的經論不要看，不必聽，不是這樣，可以看、可以聽，主修是一樣東西。
什麼地方講經都可以聽，聽了怎麼樣？不要去記，不要去用功，不去用心，我這一座聽了，聽了一點心得，這就是幫助我自己這一門裡面的東西。像蓮池大師的《疏鈔》，諸位看過，它裡面那是包羅萬象，可以說把世出世間一切法，都會歸到《彌陀經》裡面去，都拿來發揮《彌陀經》。所以把那個小小的、薄薄的《彌陀經》，變得比《華嚴經》還大。這個我們就要學他，外面所學的、所聽來的，統統歸納在這一門上來發揮，功夫要用在一部經上，行持要用在一個法門上。雖然用在一個法門上，但是對於一切法門絕對平等，決定是讚歎。你看這五十三位善知識，我們已經讀了不少，哪一位不是自己謙虛，讚歎別人！沒有一個善知識自己誇耀：我這個法門第一，別人的法門都不行，都不如我。你從來看不到這個字樣。每位善友都說我只知道這一個法門，其餘法門我比不上別人。這是事實不是他客氣，是事實。其實那些法門他知不知道？他知道。為什麼？一入一切入，他哪有不知道！
他講別的法門跟那個法門菩薩來講，沒有兩樣，他為什麼還要說這一樣？大慈大悲，給初學的人做個榜樣，初學的人一看曉得應該從哪裡入，這是《華嚴經》的好處。讀其他的經典可以說開悟的機會少，讀《華嚴經》開悟的機會太多了。像《楞嚴》裡面也有二十五位菩薩，二十五圓通章，你看門門都第一，沒有第二的。但是經文短，沒有《華嚴經》這麼樣的詳細，《華嚴經》你看每位善知識，就是每一章，這一部經裡頭五十三參就是五十三章，每一章都分六個段落，而末後一段都是自己謙虛讚歎別人，推崇別的善知識，介紹給善財童子，這是別的經上沒有的，這是最足以發人深省之處。我們要想真正修行，就從這下手。修行，修正自己錯誤的行為、錯誤的想法、錯誤的看法，把它修正過來，叫修行，不能再錯下去了。因此即使在我們這一生當中，我們一門深入入進去了，真的其他一切法門都入了。你這一部經真正有心得，也能通達，一切經拿到面前，你無須要準備都能講，都講得非常圓滿，這是真的，決定不是假的。
我在台中跟李老師，《楞嚴經》是從頭到尾學的，那是花了三年功夫很認真學。《華嚴經》我只聽一卷，那一卷一開頭我一聽，後頭不要聽，我都會講了，《法華經》沒聽，你看我拿來一樣講過，而且跟諸位說還不需要準備。我的毛病就是講得太多，毛病在這個地方，應當怎麼樣？就講一部。其他的雖然會：這我沒學過，某某法師他是學這個經的，這是他的專長，你要學這個聽他的，把別人也給帶起來。去年在洛杉磯，那些同修們告訴我，我們這邊講經的法師太少，希望我長住在那個地方。我就告訴他們大家，你們這個地方之所以沒有法師，是你們自己沒有培養。好像我們要吃蘋果，這沒蘋果吃，你沒有種樹，怎麼會有蘋果吃？你要想請法師講經，你們要培養。怎麼個培養法？找法師出來講經，就這麼樣培養他。當然他初出來講不見得講得很動聽，聽了不滿意第二天不來了，你就不培養他。
講得不好也得去聽，天天去聽。法師：不錯，雖然我講得不好，聽眾還這麼多，他愈講愈起勁。你老是不讓他休息，一部東西講完了，法師再給我講一遍，我還沒聽清楚。這一樣東西叫他講個三十遍、四十遍、五十遍，他就成了專家，後來法師就多了。你們要是不肯這樣幹，到哪裡去找法師？所以現在印海法師也講經了，我很歡喜，我也是交代那邊同修去聽他講經，他講經的時候一定要去聽。印海法師當年在台北的時候，我那個時候主辦大專佛學講座，我去請他來上課，他好像是教了兩個學期，他就到美國去。他走的時候我就告訴他，你去了得不償失，為什麼？在台北我那個時候的講座，差不多有四百多個學生。到外面去哪有這麼大的場面讓你在講台上學習？所以他一出國等於講經就中斷了，現在我在想方法把他的氣給鼓起來，這是要培養的。
這個地方修行講一樣，特別是在這個時代，因為一般年輕人總是好高騖遠，總是喜歡博，疏忽了精，唯有精才通，博不通。不通就沒有深度，自己得不到利益，講一點皮毛，人家也得不到利益。所以一定要精才能夠真正通達，這是這個時代我們要特別來提倡的，修一們。到這裡來，我們在一塊互相研究，今天時代不同，師承沒有了，到此地來，跟我在一塊共修，我不敢做你們的老師，我在講席裡面講得很清楚，我們大家同學的身分。我們的老師？我們師法古人。我們讀《華嚴經》以清涼大師為老師，我們都是清涼大師的學生。我們研究《彌陀經》，我們以蓮池大師、蕅益大師為老師，我們都是同學，同學在一塊就方便，沒有那麼多拘束。
所以到我這來，日常法師給我講過很多次，叫我訂個章程、訂個規矩，我不訂，我訂章程、規矩，大家要聽我的，我不做這個事情。同修們來了，你們大家商量訂章程，你們大家商量訂規矩，我遵守你們的，這樣我們相處就非常和睦。大大小小的事情，我們大家在一塊商量著辦，我們會議來決定，不由某個人做決定。現在是民主，佛門在三千年前講的就是民主，佛法的羯摩，就是我們現在所講的開會、議決。釋迦牟尼佛當年在世，也不是說僧團裡頭他說了就算數，沒這個一說的，大小事情都是作羯摩之後才決定，都是到會議再決定，所以民主制度三千年前就在佛門裡面實行。我們今天必須還要遵守佛制，實施民主制度。
這是我在此地勸勉同修們，無論在解行都要一門深入，自己有了心得之後，也不要搞得太多，搞得太多，縱然是悟後起修，當然是不一樣，自己是有利益不利於初學。因為初學人看到，某人你那個榜樣，你是樣樣都通，你叫我學一樣，我不服氣，障礙了初學。就跟五十三位善知識一樣，善財童子到這參訪、那參訪，何不在一個地方？你說這麼多法門，難道文殊菩薩不知道嗎？何必要到外面跑那麼多路？跟文殊菩薩一個人學就好了。他要給我們做個模範，叫我們曉得一切法門裡頭，唯有一門才能夠通一切門。好像我們一個講堂，講堂四周圍都有門，無論從哪個門進來，進來就都通達，都一樣。這講「修行一切法門海心」，有一才能到一切，記住大經裡面佛給我們所說的，「一即一切，一切即一」。
『了知一切眾生海心』，底下這是講契機。不知道一切眾生的根性，沒有法子幫助他，沒有法子利益他，要曉得眾生的根性。「一切眾生海」，包括的範圍就非常之大，他的根性、他的愛好、他的興趣、他眼前的需要，沒有一樁不知道。所以這個法說出來，他能夠深深的得到感受，他才能產生興趣，我們佛法裡面講法喜，真正得到法喜。這個接引就有許多巧妙的方法，佛的接引眾生有四個綱領，就是四攝法，布施、愛語、利行、同事，這四種綱領運用得非常巧妙。要知一切眾生，你要不知他，你運用就不得當，不得當那個效果就適得其反，所以一定對眾生要有多方面的了解。這種了解也不是刻意去求得的，不是的，而是自己在修學當中自然發現，這就是我們一般講的學問。
真正有學問的人，他到某個地區去看一看，甚至於一句話不要說，到那裡看看、聽聽那個地區的興衰存亡，他心裡就有數，怎麼會曉得？有因、有果。看到現前大眾所造的因，就曉得將來的果報，小而言之，一個家庭，如果你到這家庭裡看去，這一家父慈子孝、兄友弟恭，雖然這個家庭清貧，這個家庭有前途，必定會興旺，因為他造的是興旺的因。這個家庭是富有家庭、富貴家庭，可是父不父、子不子，你到那裡一看，聽聽他們彼此談話，你就曉得，這個家庭雖然現在很旺，不久就要衰敗。一個家庭如是，一個國家也不例外，無論是大國、小國，它這國民上下都能夠團結一致，大國也不敢欺負它。再大的國，如果這個國民彼此猜疑、彼此不信任，這個國家也就將亡不久了。
佛度一切眾生，也要觀一切眾生的機，對於一切眾生的過去、現在、未來統統了解，比我們這個世間那些有學問的人高明多了。因為世間有學問的人觀察這個境界還是用推理，用比量的境界；佛菩薩他看的是現量境界，他有天眼，能夠看到過去，能夠看到未來，他的現量境界不能比的。所以這種功夫，比世間這些有學問、有道德的人，又要高深了一層，這是我們能夠相信的。剛才講了「知」，不是刻意去求，不是去打聽，我們自己功夫能力沒到那個程度，打聽到了也枉然，也沒用處，你講這個東西人家未必信，一定要自己定慧到了這個程度。上講台，這個講台的人，預先你也沒有一個一個去調查過，那麼多的人聚集在一塊，你一上講台眼睛一看就明瞭，這是學問、這是功夫，這也是我們平常講，弘法利生裡頭最困難的一條觀機。
【救護一切眾生海心。】
這就是我們常講的大慈大悲，學佛這個心非常重要，慈悲心。為什麼？這個心是我們修學佛法精進不懈的動力，四弘誓願裡頭一條「眾生無邊誓願度」。譬如說我們努力精進，不是為自己，為自己懈怠、懶惰一點無所謂。我今天這個修行是為眾生；換句話說，懈怠不得，不是為自己。我們讀《地藏經》，地藏菩薩在因地裡面那樣勇猛精進，他是不是為自己？他不是，他要是為自己他達不到那麼高的境界，他是為他的母親，他母親墮在惡道，他要去救她，不努力不行。如果我們都能有像地藏菩薩，把一切眾生看作我們父母，那一切眾生墮在三惡道，那是我們至親之人，我們要快快的成就才能夠度脫他，你一分一刻都不敢懈怠了。可惜我們並沒有把那個眾生當作自己的親人，而在修學菩薩道當中，還把三惡道看作漠不關心，那不是自己，與我沒關係。所以我們這個心裡鬆懈、放逸、懶惰，不能精進。精進心是從慈悲心生的，是從報恩心生的，所以一定要發『救護一切眾生海心』。
【普照一切世界海心。】
『照』是智慧的觀照，我們講智慧的觀照，初聽的時候總覺得太玄了，這個意思我們不能夠很清晰的明瞭。換句話說，諸位的體會就比較深刻，這這就是心裡面念念當中有『一切世界』，懷念「一切世界」，當然這一切世界裡面包括了無量的眾生，這就是觀照，曉得世界無邊，眾生無量。我們常常這樣想有什麼好處？好處很大，能把我們自己的心量拓開，能破我們的貢高我慢；換句話說，容易破我執。一個人能念念想一切世界，想一切眾生，而把自己忘掉，這個法門善巧極了，我執不破自己就沒有了，我執沒有了，煩惱障就沒有了。
二乘人破我執好難，斷了三界八十八品見惑之後，這小乘見道位須陀洹還要天上人間七次往來，才把思惑斷掉，證得人我空，這破我執多費事。浪費時間，沒有大乘人這麼巧妙，大乘人起心動念沒有我，起心動念絕對不想自己，念念想著一切眾生。所以大乘法修學比小乘來得快，成就比小乘高，它方法巧妙，這是我們應當學的。我們平時穿衣，想到這個世間還有許多落後的地方沒衣服穿；我們吃飯，想這個世間還有許多人在受飢餓。雖然我們現在力量做不到，我們不能沒有這個心，你有這個心就是圓滿功德，不是我不做，我現在沒有力量。有力量，事也圓滿；沒有力量，心圓滿，念念圓滿功德。遇到這些事情總是盡心盡力去做，不疲不厭的去做。
【普生一切佛願海心。】
佛的願是什麼？願一切眾生各個成佛，佛沒有第二個願。願一切眾生離究竟苦，得究竟樂，這必得要成就無上正等正覺，就辦到了，所謂是破迷開悟，離苦得樂。苦從哪裡來？從迷來，你在一切法裡頭迷而不覺那就有苦，覺而不迷就樂，苦就沒有了。覺了在世間遊戲神通，他沒有苦。唯有佛知道這個根本，所以佛法是屬於教育，是屬於教學。佛教就是佛陀的教學，跟我們中国過去稱儒教是一樣的，不是宗教。宗教是迷信的，宗教是感情的，宗教叫你事奉一尊神，那個神是至高無上的，你不能跟他平等的。佛教裡沒有，《華嚴經》上說一切眾生本來成佛，所以「生佛不二」，眾生與佛是一不是二，生佛是平等的，沒有差別的。這個在宗教裡面講不行，我們跟上帝是平等的，那豈不是造反？這是不許可的。佛法裡頭一切是平等的，如果你要有不平等的觀念，就是你開悟的障礙，為什麼？平等心才能開悟。
平等心是清淨心，不平等心就不清淨，心裡頭有高下怎麼會清淨？不清淨就不會開悟，就不能成為正等正覺，所以佛法教給你，就是平等、清淨、慈悲。所以它是教育，它不是宗教，這是我們一定要認識清楚。佛法教學的目標，就是阿耨多羅三藐三菩提，善財童子，每一位善知識他都要提出來說一遍，在這一部經裡頭說了一百多遍，這給我們印象太深了。佛法的修學兩個大綱，「云何學菩薩道，修菩薩行」。道是講存心，行是講日常生活行為，菩薩是覺而不迷；換句話說，怎麼樣存一個覺悟的心。我這個心在境界上不迷，怎麼樣在日常生活當中叫我事事都是覺而不迷，它的修學就是這兩條，千經萬論就是講這三句，我們要記住。
所以在課誦當中，這個課誦的總綱，一切行門的總綱領三皈依。你看看古今中外，每一個地區佛教不一樣，宗派不一樣，所依據的理論方法不一樣，但是課誦裡頭當然也不相同，那個三皈依一定相同。你們去打聽打聽、調查調查，哪個宗派裡頭沒有皈依佛、皈依法、皈依僧，這個一樣的，你就曉得這是行門裡面的總綱領，八萬四千法門都是修的三皈依。皈依佛是覺而不迷，佛就是覺的意思，從迷那裡回過頭來，皈是回頭依覺，覺而不迷。法是正，正知正見，從邪知見裡面回過頭來依正知正見，那皈依法。僧代表六根清淨，一塵不染，我們一天到晚為外面境界所染污，我們從染污回過頭來依清淨，淨而不染。你看看修的是什麼？覺正淨，這是總綱領。
覺正淨與無上正等正覺這個大目標是一致，覺正淨修到極處就是無上正等正覺，所有經論都是講這個理論、方法以及境界，所以佛法裡面沒有迷信。我們稱佛稱老師、稱本師，自稱為弟子（學生），我們跟佛的關係是師生關係，這個要搞清楚。佛教今天變成宗教是非常大的不幸，不是佛法本身的不幸，是一切眾生的不幸，因為宗教可以信，可以不信，那個無所謂的。教育不能不受，如果一個人說某人沒有受過教育，心裡聽了好難過；某人不信宗教，他心想我不迷信，覺得還高人一等。教育不能不接受！所以我是在任何場合當中，勸那些宗教徒們要學佛，我跟別人的勸法不一樣。別人說，你這個邪的，要改邪歸正，要把你那個放棄掉來皈依佛法，那可不必，你還是信你那個宗教，好好的來學佛，沒衝突。
我勸過天主教的神父、基督教的牧師，教會請我去講演，我就這樣常勸他們。你們跟上帝，你們是宗教徒，跟上帝是父子關係，你來學佛跟釋迦牟尼佛是師生關係，沒有衝突，不要改變你那個教來信佛教。你要是改變那個教來信佛教，佛也不收你這個學生，為什麼？你連父母都不要，你來巴結我，這成什麼話？倫理上講不通。所以你還是好好的信那個教，到這裡來求學問。這個地方學問成就了，回到你家裡去可以改變你那個教，那不是更好嗎？所謂是光耀門楣，那上帝看了也開心。不必放棄他那個來皈依佛教，那個看法是錯誤的，這不是佛法。所以要興起像如來一樣的大願，普度眾生、幫助眾生、成就眾生。
【悉破一切障礙山心。】
『山』是比喻，當然這「山」都是指的須彌山，是最高、最大、最堅固的山，比喻障礙。障礙無量無邊歸納起來講，佛門裡常講二障、三障，這是總歸納，二障說得比較多，煩惱障、所知障。煩惱本身就是障礙，障礙你這個心不清淨。所知不是障礙，為什麼？世出世間一切法你本來應該知道的。佛是一切智，我們自己本來也是一切智，可是我們現在這個一切智喪失掉了。怎麼會喪失掉？這個當中一定有障礙，這種障礙我們就稱它叫所知障，障礙了我們本有的智慧，這就叫做無明。這種障礙它是從哪裡生的？諸位曉得，這是從法執生的，煩惱障是從我執生的。所以阿羅漢斷了見思煩惱，我執就破了；換句話說，阿羅漢破了我執，煩惱障沒有了。雖沒有煩惱障，他有所知障，所以阿羅漢不破無明不能見性。他對我雖然沒有執著了，他對法有執著，所以他有法執。
所以像法相宗初入門的《百法明門論》，那是大乘入門。《百法明門》這部論文字雖然不長，只有五百多字，可是窺基大師的註解那就相當的豐富，註的就很多。這個論的宗旨就是破我法二執，本論第一句就說得非常清楚，「世尊言：一切法無我」。這一開端他就把宗旨說出來了，然後底下就討論這個問題，「云何一切法」，什麼叫一切法？什麼叫無我？這個論裡頭就討論這兩個主題。百法就是講一切法，把一切法歸納為一百大類，這一百大類叫你一樣一樣去觀察，這裡頭沒有我，你才能夠恍然大悟。一切法裡頭確實沒有人我，也沒有法我，這樣你就入了大乘之門。大乘的見道位，諸位曉得地位很高，大乘見道位是圓教初住，別教初地。《百法明門論》的境界有那麼高，我們今天讀《百法》，幾個人入了這個境界？天親菩薩做這個論，確實是要把大家帶到這個境界，他的論就起作用了，這個書讀了之後就有成就，書念了就有成就。
現在念這個書的人真糟糕，不但不能把自己的境界提升，反而往下墮落。這是怎麼回事情？你看這個書明明教你破二種執著，破無我的，現在你念了怎麼樣？增長我執、增長法執。本來你心裡還沒有這個一百條執著，現在念了之後又執著這一百條，增長了一百條法執，這不是墮落了嗎？天親菩薩要是曉得這個事情，都會掉眼淚，我這個辦法是教你提升，沒教你墮落的。所以我們一定要明瞭，念了之後要回過頭來常常觀察自己，觀察宇宙，一切法。八識，自己有八識、有五十一心所，一切有情眾生都有八識，都有五十一心所，可以觀察自己、觀察別人，別人迷在這個，你一觀察就不迷了，這一切法都叫做有為法。
百法一歸納前面九十四種有為法，後面六種無為法。那個無為跟有為是相對建立的，沒有有為，無為也沒有，它是對立的，顯示出無為，沒有那邊，這邊也沒有。一切有為法怎麼樣？《金剛經》說得最好，「一切有為法，如夢幻泡影」，你不就覺悟了！無人我、也無法我，真正能夠明白這個道理，我們在一切法裡面，絕對不會再有取捨得失這個妄念。你要曉得取捨得失在百法裡面，它是屬於不相應行法。不相應行法要是拿現在的話來說，就是純粹屬於抽象的，根本就沒有這回事，是一種抽象的概念而已，不是事實。這是叫我們覺悟的，真正一覺悟了，馬上你這個身心世界當然就放下了，你這個正等正覺就現前，為什麼？障礙沒有了。
這個我法二執就是『一切障礙山』；換句話說，障礙是放不下。放不下是你沒有看清事實真相，你在人生宇宙裡頭迷惑顛倒，起了深重的誤會。你現在恍然大悟，譬如在作夢的時候，一下覺悟了：我現在在做夢，那問題就解決了。夢裡賺到一大堆黃金，你也不會起貪心，為什麼？那是夢，不是真的；夢裡面有個老虎來吃，不要緊，來吃，我就修個慈悲心來餵餵你，你不恐怖了，為什麼？曉得是假的。你幾時能把這個世界都看作全是假的，沒有一樣真的，問題就解決了。你要把這個事情樣樣都當真，苦不堪言，這個苦哪裡來的？冤枉吃的。為什麼？你自己認為當真，畢竟還是假的；不是說你以為真的，它就變成真的，沒這回事情。你以為真的，還是假的，那是你誤會，是你錯誤的看法，不是事實真相。解決問題真的只有佛法，除了佛法之外，沒有任何方法能夠解決真正的問題。也許諸位同學要問，到這個境界人是不是消極？你看看佛法裡有沒有消極的？絕對沒有消極的。而且是真積極，積極去幫助別人覺悟，這就叫行菩薩道。所以這個文也是一句緊接著一句，底下說的：
【積集廣大福聚心。】
你看不消極，看破放下之後怎麼樣？提起，他能再提起，提起就是積集。當年布袋和尚，我們這個地方這一尊就是布袋和尚，現在稱為彌勒佛（彌勒菩薩），我們現在做彌勒佛的像就是布袋和尚。布袋和尚出現在中國宋朝宋高宗的時候，跟岳飛同時代，出現在浙江奉化，我們總統的故鄉。以前有個李老先生，他是個國大代表，跟總統多年，他曾經告訴我，他曾經看過總統的家譜，總統的家譜帶到台灣來，家譜裡面有記載，他的祖先在宋朝的時候，曾經將布袋和尚請到家裡來供養了兩個月，布袋和尚在他們家裡住了兩個月。所以李居士說，他們家裡供了他兩個月，到今天出現兩位總統，這個福報太大了，供養彌勒菩薩。
當年他在世的時候，有人請教他什麼是佛法？他老人家一句話不說，他把布袋往地下一放，示現這個樣子給人看，什麼是佛法？放下就是。那個人看這個樣子也體會到，放下，那放下以後怎麼樣？他老人家袋子拿起來背著就走了。放下之後要提起，放下是消極，提起是積極；放下是自己得清淨自在，提起是大慈大悲普度眾生。這就是『積集廣大福聚心』，這是修福，他要不要這個福？他並不要。他不是我度眾生我有福報，他不是要這個福報的，絕沒有心去求福，福報是自然的，不求，不求也來了。西方極樂世界阿彌陀佛，他那個境界也不是求來的，生生世世的修行自自然然的感應，毘盧遮那如來的華藏世界，也不是有心求來的。存心修福是有漏的福報，你存的是什麼心？你存的是分別心，你存的是妄心，是有為法裡頭的心意識，那是有漏的。把這個心打掉之後是真心修福，真心裡面沒有妄念，沒有分別執著，真心修福，那個福報是廣大而無邊際。
我們看西方淨土，看華藏世界，看諸佛淨土，都叫稱性的福報，那是真心去修。所以我們真正學佛之人，所謂覺悟的人，在這個世間，在現前待人接物就是用真心，真誠之心。雖然我們這個真誠之心，還不是真正的真誠，為什麼？因為我們還有我執，我執還沒有去掉。這個真誠心是相似的真誠心，相似的真誠心與真心裡頭的真誠，它有感應，它相應。所以要以真心待人，以至誠心待人。在一切境界裡受用，就是享受，諸位要曉得，受用裡頭最高的受用是清淨，無論在什麼境界裡頭，心裡保持著清淨，保持著至誠恭敬，這裡面的享受，不是一般人能夠享得到的，真的是至高無上的享受。遭遇一切的問題自然生智慧，自然能夠解決，因為你心不亂、心清淨、心真誠。真誠就有感應，不但與諸佛菩薩感應，與一切眾生有感應，這個很妙。哪有不能解決問題的！清淨心裡面生智慧，這個無須多說，所以這個叫做「積集廣大福聚心」。
【現見如來十力心。】
『現』是現前，『見』是見到，這個見到當然不是肉眼見到，慧眼所見，我們心眼覺悟，體會到、覺察到。『如來』在果地上有十種特殊的智慧能力，『十力』怕有些同修們不了解，可以提出來說一說，在過去講席當中，也曾經講過很多遍，是我們真正認識佛菩薩，認識佛菩薩也就是認識自己。如來果地上十力；換句話說，就是我們自己的本能。我們自己現在是迷惑顛倒的佛，如果我們把迷惑顛倒去掉，我們這十種能力豈不是馬上就恢復了嗎？所以認識佛菩薩就是認識自己的本能。這十條今天時間不夠，我下一次給諸位來解釋，解釋當然還要把這十條寫出來，這是此地這段經文上沒有，寫出來我影印再發給大家，一條一條給諸位說明。
【普照菩薩境界心。】
菩薩的境界細說說不盡，從初發心到等覺說不盡。粗說五十一個階級，像本經所講的，從十信位、十住、十行、十迴向、十地、等覺，這五十一位菩薩，每個地位的境界都清楚，你因為清楚你才能夠教化菩薩。而我們的修學也要明瞭，這個明瞭就是要多讀經論，所以《華嚴經》好，像這四十卷就我們這一本，我們這本裡面，雖然前面沒有十信位，十信沒有地位，從初住講起。初住到等覺四十一個位次，他每一參是代表一個境界，這個境界裡面，諸位要從這個經文的義趣細細去體會，你要是明瞭之後，曉得我們自己現前在什麼樣境界裡頭，雖然我們見思煩惱沒斷，我們現在等流、等引，等流就是有相似的這種境界，這是好境界。得到相似境界，在相似境界當中，真把我法二種執著一下斷掉，就入了真實的境界。好像走路一樣，這條路很熟悉，走到哪裡清清楚楚，已經走多少了還有多遠就到達，一點都不迷惑。
【增長菩薩助道心。】
這就是為菩薩作增上緣，幫助他。修行發心是要靠自己，真正發心修行，佛菩薩自然會幫你，這是用不著操心的，一定是感應道交。佛菩薩幫助我們，我們也要幫助別人，盡心盡力幫助別人。你能夠幫助別人，別人也能幫助你，這是一定的道理。
【遍緣一切方海心。】
『方』裡面含的意思就多了，「方」就是方向，方向不僅指東南西北，包括許多的意思，包括了無量的法門，每個法門也是一個方向。可見得菩薩心量的廣大決定沒有一切分別執著，雖然說的這個三十一種心，都是依不動心而起，雖起還是不動，這個原則一定要記住。如果你起心動了，那是凡夫心，不是菩薩心，所以我們學不像的，就是我們沒有做到不動心。動中有不動，不是說不動叫不動，是動中有不動，動與不動是不二，是一不是二。好，我們今天就講這一段，這個「十力」下次補出來。