四十華嚴—普救夜神章 （第九集） 1977 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-006-0009
請掀開經本第六百八十一頁第一行，我們將經文念幾句對對地方。
【爾時寶華燈城北有菩提樹。名普光遍照法雲聲幢。以念念顯示一切如來莊嚴道場。金剛堅固摩尼寶王而為其根。一切摩尼以為其幹。眾雜妙寶以為其葉。枝條華果次第分布。並相稱可。四方上下。圓滿莊嚴。】
從這個地方看起。這向下的經文是說，普救夜神敘述他最初修行經過，在佛道場裡面得法的這麼一段經歷。得法就是我們俗稱的得道，或者稱之為開悟，意思都是大約相同的。前面這一小段是敘述佛的道場莊嚴，首先我們看到，一切諸佛成道都在菩提樹下，這個菩提樹是不是有一定的？給諸位說，這是不一定的。因為佛在這個樹下證道，所以這個樹就叫菩提樹。釋迦牟尼佛成道是在印度畢多羅樹下，所以我們就稱它為菩提樹。如果他在一棵松樹底下成道，我們就叫松樹為菩提樹，諸位要曉得這個道理。為什麼諸佛成道都在樹下？這點諸位一定要明瞭，佛法住持在世間，一定是出家的比丘來做為住持三寶的。所以佛現出家身，出家的制度是日中一食，樹下一宿，他不在樹下證道他在哪裡？以後講經說法，有國王大臣、居士長者供養精舍，那是佛弘法利生，好比說已經出了名，才有那麼多人邀請。最初在修道的時候，也是默默無聞，跟一般出家人一樣。
這個道理前面也曾經跟諸位說過，這個制度說實在話，令人容易得道，容易開悟。什麼原因？首先我們要了解，一般人修行為什麼不能證果？為什麼不能開悟？這個裡面當然有障礙，障礙就是放不下。佛定的法子太妙了，放不下也得要放下，除非你不出家。出了家就得要放下，就得要跟佛一樣，因為佛本身是日中一食，樹下一宿，他本身是這樣，所以他沒有煩惱障。對於修行人來講，我們修行首先要獲得身心清淨，那就得到很大方便，能夠把世緣全都離開。心清淨之後就容易開悟；換句話說，所知障才容易打破。身心清淨之後要破所知障，那個訣竅就在放下執著。你看，小乘習慣了，戒律很精嚴，日中一食，樹下一宿，現在人家供養你房子，這不行，這個我不能住。人家晚上擺上宴席請你，來供養你，這不行，我日中一食，這個執著就是不能破所知障。諸位要曉得，小乘人執著對不對？對，是要執著。連孔老夫子也教給我們，「擇善固執」，固執有個盡頭，煩惱障斷了之後那就是盡頭。
小乘四果是盡頭，擇善固執到這為止，這個時候要把執著打破就超越了；所知障破了大開圓解，道理在這個地方。我們一上來修行，不固執行不行？給諸位說，不行。為什麼不行？心不清淨。擇善固執目的是要達到心地清淨，心地清淨到極處了，你要再執著這麻煩就大了。那就好像是吃藥，吃藥是什麼？是對治病的，病好了，病好藥就丟掉。病好了藥還要吃，還繼續吃，你這個身體什麼時候才能恢復健康？健康的人不要吃藥，就是這麼個道理。好比我們現在有病，擇善固執是吃藥，等到病好了，藥要肯捨掉，才恢復真正的健康。所以到心地清淨之極，這個固執要打破，執著要打破，這個執著一破，就轉末那識為平等性智。
阿羅漢之所以成為阿羅漢，就是他到了這個頂點，他不肯捨他的執著。佛在《楞嚴經》裡面講得很清楚，他的境界是「內守幽閑」，你看他還守，他還不肯把那個放棄。他一放棄就是菩薩，就叫什麼？回小向大。大乘菩薩不固執，一切不固執，他心清不清淨？清淨。守是清淨，放下還是清淨；執著是清淨，不執著還是清淨。如果一不執著，身心立刻就有染污的現象，你馬上還要執著，這個時候曉得什麼？功夫不到家，心並沒有達到真正的清淨，還依然要固執。這個時候如果放下之後，心不清淨，你要是再不執著的話，你一定為五欲六塵所染，那就是退轉了。這是說明，佛法為什麼說大乘法建立在小乘的基礎上，道理在此地。
所以我們初學的人，不能不講求嚴持戒律，嚴持戒律就是擇善固執。試問問，如果我們不嚴持戒律，像菩薩一樣，我們心地染不染濁？我們在境界裡頭生不生煩惱？我們心能不能得到清淨？如果答案都是否定的，那就不能不執著，所以佛法是有層次。此地普救夜神他所遇到的這尊佛所示現的，在佛學名詞術語裡面都叫做藏教佛，我們也稱為藏頭佛。藏頭佛這個意思就是按部就班，循規蹈矩，規規矩矩照著這個方法程序來修行。對於初學的人是最有利益；換句話說，也是初學人最好的榜樣。所以我們在一切經裡面看到佛示現成佛，總是在菩提樹下，菩提是覺，他在這個樹下大徹大悟、明心見性，覺悟了，紀念這個樹，這個樹我們就稱它作菩提樹。所以十方世界這個菩提樹不是一定，要懂這個道理，不是一定的。因為他樹下一宿，他每天都換地方。
你看，樹下一宿，為什麼不叫樹下常宿？不可以嗎？佛是怕你起貪心，這棵樹長得很大、很陰涼，風景也很好，每天到這邊來住行不行？不行。為什麼不行？你對於這個地方起了貪心，貪是煩惱。貪戀這個處所，你就沒有辦法得定，你就沒有辦法超越三界。換句話說，將來生死輪迴你到哪裡去？你喜歡這個樹，來世投胎就在這個樹上。那樹上有什麼？小鳥，有蟲、有螞蟻，那你只能投胎投這個，牠不離開這個樹。諸位要曉得，貪心不得了，非常可怕。佛法是叫我們斷貪瞋痴的，所以釋迦牟尼佛教給人，一切諸佛沒有例外，都是這樣教給人。樹下一宿，第二天就要搬家，不能在這個地方，不要在這裡起貪心，所以跟你說菩提樹沒有一定。他今天這個樹下，明天那個樹下，這個山上樹又不是一樣的，各式各樣的樹都有，他不一定哪一天在哪棵樹下開悟了，這樹就叫菩提樹，是這麼個意思。
這個菩提樹有個名稱，叫『普光遍照法雲聲幢』，這些名詞我們看起來很奇怪，其實這是把它從梵音翻譯過來的。名當然有個意思，這種樹也許在我們這個世間沒有，這是他方世界的樹。所以樹從它的德性、功用上建立的名稱，我們這個世間有許多植物，給它起的名字，也是從它的作用，從作用上起的名字。從這個名稱，我們就能夠看到佛的依報莊嚴，樹有光明，而且這個光明遍照。樹有光，不但有光還有音聲，這個我們也不感覺得奇怪。樹有光明，在我們這個世間比較稀少，風吹的樹有聲音，而且這個樹還有香氣，這是我們能夠感覺得到的。樹有光，那就比較稀有了，這是眾生福德因緣不相同。這個樹是寶樹，不是像我們這個世界，這個樹的質料是一般粗顯的五塵，這個世界有點像西方極樂世界所講的勝妙五塵；換句話說，是七寶的，寶樹。而我們這個世間也有寶樹，也有寶花，那是人工造的，我們用七寶做一棵樹，樹不會長大，雖然它永遠不會變，它不會長；他方國土那七寶樹會長大的，這是妙不可言。
西方極樂世界就如此，我講《彌陀經》，講到經文裡面，還沒講到七寶行樹，講到天樂、天花，講到七寶池、八功德水、黃金為地，講到這些地方。蕅益大師在《要解》裡面給我們說明的，西方極樂世界這個地，我們這個地是沙土，是粗五塵，它那個地方叫勝妙五塵，地的體是什麼？黃金，金地。所以我很感慨的說，如果我們往生西方帶點這沙土，帶點石頭，到西方極樂世界，他們大家一看這稀有的珍寶，沒有嗎？物以稀為貴。我們這個地方把黃金看得那麼貴重，人家那個土上抓一把就是黃金，沒人要。西方極樂世界最大的好處，沒有生老病死苦，除這個之外還有一個更大的好處，自由。我們知道這種情形，西方極樂世界不能不去，那個地方自由。這就是沾了阿彌陀佛的光，阿彌陀佛在因地當中發願、修行、證果，我們一往生，他的願行果上的殊勝功德大用，我們都沾了光。
譬如講這一食之頃就可以往返十萬億佛國土，蕅益大師也特別指出來，這是有所為而說。其實在大本經裡面所講的，阿彌陀佛在因地參學，我們這個經講善財童子五十三參，當然此地是講綱領，每位善知識代表一個階層，這個階層裡頭可以說無量無邊，他訪問十個人、二十個人，都是在一個階層，那就算一個，是取這個意思。大本經裡面給我們說，阿彌陀佛曾經訪問過二百一十億個佛國土，真正是博學多聞，我們世間人常講「讀萬卷書，行萬里路」。阿彌陀佛曾經遊歷二百一十億個佛國土，他的見聞太廣了，他這一成佛太可了不起，其他的不說，單講這二百一十億個大千世界，那裡面的諸佛菩薩都跟阿彌陀佛是好朋友，拿今天來講是他的國際關係，外交辦得到家。只要是西方極樂世界人，無論到哪個佛國土去不要辦簽證的，不需要出入境的，等於自己的國土一樣，這是什麼？這就是沾了阿彌陀佛的光。他的大願、大行、大果，我們一去帶業往生，人天的身分受用就跟如來果地上沒有兩樣，這真叫不可思議，難信之法。所以不知道西方極樂世界那些情形，那是又當別論，真正了解的沒有一個不願意去，沒有一個不想快一點去，早一點去。那個世界太理想，好處不是我們用頭腦能夠想像得到，太好了。此地講的佛境界，與西方境界非常類似。
你看底下講的，『以念念顯示一切如來莊嚴道場，金剛堅固摩尼寶王而為其根』，這是講樹的根，這樹的根是金剛摩尼寶王。「金剛」已經不得了，是金剛摩尼寶，「摩尼」，一般翻成中國的意思叫如意，能如人意這個太難得了。在四神足裡面有如意足，這個意思就是隨心所欲，我們哪個不希望這一生能事事如意？你看我們中國古人做的如意，大家都看到那個如意是怎麼做法？那個頭是回過來的，代表什麼？回首如意。你能回頭就如意了。你看這個意思深，佛法裡面講回頭是岸。古人手上拿如意的它是表法，叫你一看到這個東西，我要回頭，回頭就如意。從哪裡回頭？從名聞利養、五欲六塵裡頭回頭，這一回頭心安理得，哪有不如意的！這地方摩尼就類似我們中國的如意。
前面這個一句是表法，「念念顯示一切如來莊嚴道場」，我們要注意它的一切如來，不是一尊佛、二尊佛。可見得這個依報莊嚴其來有自，它是有因緣的，不是無緣無故的，這講根。這個樹的幹，『一切摩尼以為其幹』，一切摩尼寶，樹幹是摩尼寶。『眾雜妙寶以為其葉』，是菩提樹的樹葉，『枝條華果次第分布，並相稱可』。這個樹不但體是眾寶所成，而且這個樹生得之美，你是愈看愈歡喜，所謂是花花相對，葉葉相當，它生得太好了。『四方上下，圓滿莊嚴』，因為它是寶樹，又長得這麼好，寶都有光彩。
【放種種色寶焰光明。】
寶有聲，微風吹動，不要說眾寶那個音聲之美，我們通常看個風鈴，在微風吹動之下，音聲就非常的美妙，那不過是幾個銅管做的而已。那是眾寶，這個花葉風一吹動的時候，是互相的撞擊在一塊，那音聲非常之美妙。
【出妙音聲。】
不但聲音美妙，更難得的：
【演說一切諸佛如來自在神通甚深境界。】
這跟西方境界一樣六塵說法，我們在淨土經論裡面看到的，西方世界六塵說法是阿彌陀佛威神加持的。由此可知，像西方極樂世界這種境界，在十方諸佛世界裡頭不是沒有，也有。我們在此地看到就是一個例子，有一個例子就有無數的例子。
【於彼樹前有一香池。名寶華光法雷聲。香水盈滿。妙寶為岸。】
我們在西方極樂世界看到是七寶池，這個地方雖然沒說七寶，『名寶』，與西方極樂世界七寶池也非常的類似。『寶華光法雷聲』，「法雷聲」是比喻，比喻一切眾生有種警覺性。雷，春天第一次打雷叫驚蟄，取它能夠震動人心，令一切眾生破迷開悟，有這個意思，這稱之為法雷聲。
【百萬億那由他寶樹圍繞。一一樹形如菩提樹。】
雖不是菩提樹，它的形狀與佛成道的那個樹很類似。
【眾寶瓔珞周匝垂下。復有無量宮殿樓閣。眾寶所成。周遍道場以為嚴飾。彼香池內出大蓮華。名普現三世一切如來莊嚴境界雲。】
這個蓮花裡面就有不可思議的境界，你看，先看到這麼殊勝，這麼微妙的境界。
【須彌山極微塵數如來於中出現。】
這蓮花裡頭出現的佛數目之多，沒法子計算。下面略舉幾尊做個代表：
【其第一佛名普智寶焰吉祥威德王。於此華上。最初得阿耨多羅三藐三菩提。無量千歲演說妙法。成熟眾生。】
這是第一尊佛，佛的名號跟我們說出來。佛菩薩的名號都是從他的智慧德能上建立的，名實相符。所以見到佛菩薩的名號，你就能夠體會他的實德能。第一尊佛在德號裡面有普遍，凡是有『普』，都是清淨平等周遍法界的意思。『智』是智慧，『寶焰』是比喻，比喻圓滿的智慧。『吉祥』是福德，福裡面還有威德，才能教化眾生；如果有智慧又有福報，但是他沒有威德，不能教化眾生。一切眾生多半都是所謂剛強難化，沒有威德攝受不能成就眾生。這尊佛在蓮花上最初得無上正等正覺，這就是我們俗話講的得道、成佛，成佛之後一定是度眾生，說法度眾生。說法時間之長也不可思議，『無量千歲』，這個時間的單位是以一千歲為一個單位，「無量千歲」。『演說妙法，成熟眾生』，注意「演說」兩個字，說是言教，為大家講解；「演」身教，演是表演，做樣子給他看。一舉一動，生活言行都是眾生的榜樣，所以這個演是有表演的。這些字眼我們都要特別留意，不僅只是口說說而已。從這地方也能看到佛的大悲願力，這是我們應當要效法的。再看下面經文：
【其彼如來未成佛時。十千年中菩提樹王放大光明。顯現神通。成熟眾生。】
這是妙了，這講佛沒有成佛以前的預兆。那個地方如果要發生一樁什麼事情，事情在沒有顯現之前就有預兆。這種情形，我想大家聽了不會奇怪，就我們自己身上來說，有許多事情要發生，也是都有預兆。有人心細覺察到，有的人心粗覺察不到，仔細想想，有預兆。最明顯的，我給諸位說，人在死之前有預兆，你要很留意觀察的時候，必定跟往常一般情形不一樣。我以前有個長官，他在過世前二、三個月，當時沒有人注意到這個，他過世之後大家發現，他對於他所居住的環境，這些花草東西非常愛惜，一樣一樣都看很久，好像要永別一樣，念念不捨的味道。平時沒有，看了二、三個月，有這種情形，果然二、三個月就過世。你要問他自己，他自己也許都不曉得。所以細心的人觀察的他有預兆，凡事大小，統統有預兆。
佛出現於世那更不必說了，經上告訴我們，須菩提尊者解空第一，出世的時候他家裡面，他家是非常富有，家裡面倉庫裡頭的寶物空了，統統沒有了，所以須菩提叫空生，這個預兆，就是他將來是佛的弟子當中，解空第一。善財童子在出生的時候，他家裡的那些樹木花草都變成七寶的，跟須菩提恰恰是一個很大的相反，所以一個是小乘裡面第一，這大乘佛法裡第一，這是我們在本會裡頭所看到的。可見得這是一種非常特殊而明顯的預兆。我們這個道場，在沒有建築完成的時候也有很多預兆，我們也沒見到。是這地方的里長見到，還有我八樓對面那個公司的老闆他們見到。好幾次見到這個大樓放光，那時候樓還沒蓋好，也沒人來住。簡居士聽到有人打電話告訴他大樓放光，他趕快騎腳踏車來看，他一次也沒看到，除這個之外，還有許多不可思議的預兆。
佛出現於世間，當然是不平凡，尤其是眾生也有大福德，所以「普智寶焰吉祥威德王佛」，在沒有出世之前，『彼如來未成佛時』，這個地區『十千年中』，「十千」是一萬，一萬年前就有預兆，什麼預兆？那菩提樹樹放光。那個時候還不叫菩提樹，菩提樹是以後叫的。就是佛在那個樹下成道的那棵樹曾經放光，一萬年前放光，一萬年後有佛在這個樹下成道，預兆。『顯現神通，成熟眾生』。根利的人一看到這個預兆就曉得，曉得在多少年之後，有聖人在此地出現，教化眾生。底下一段經文這細說，可見得這個預兆，從一萬年的時候就開始有，以後常常有，愈來愈殊勝。
【所謂十千年前放淨光明。名一切眾生離垢燈。若有眾生遇斯光者。心自開悟。知十千年後佛當出現。】
就是這個樹放光，如果這個眾生有緣，他走在這個樹下，這個樹下放光，被他遇到，這個光明照著他，他心開意解，他就曉得一萬年之後這個地方有佛出世。好像當年智藥三藏預言，曹溪菩提樹下，在這幾百年之後，有生身菩薩在這個地方示現成道，坐道場廣度眾生，這是以後的六祖大師，這有預兆的。
【九千年前放淨光明。名具足無垢吉祥藏。若有眾生遇斯光者。得清淨眼。見一切色。知九千年後佛當出現。】
這一萬年當中，每一千年都有一個瑞相。第三段講：
【八千年前放大光明。名一切眾生業果音聲。若有眾生遇斯光者。悉能自知業海差別。種種果報。知八千年後佛當出現。】
這就佛出世愈來愈近了。這個經文裡面有幾句，我們應當要注意，譬如前面講的「得清淨眼」，這句裡面所說的，『悉能自知業海差別，種種果報』。這些地方全是講境界，而是有佛的威神加持，當然他自己也要具足善根福德因緣。否則的話，遇不到，遇到都是有緣之人。佛雖然沒有出世，他有成就，就是佛經裡面講的獨覺一類的人物，這個世間佛沒出世，沒有佛法，他在這個自然界當中，或者見到光，或者聽到聲音，不定是什麼樣的境界，一警覺他了，他開悟，他證果了。這是佛在經上給我們說的，講小乘人修行，他要是這一生當中斷了八十八品見惑，證小乘見道位，就是須陀洹果（初果），從這個時候起，他一定是天上人間七次往返，證阿羅漢果。那是講證阿羅漢是有佛出世，他在第七次到人間來的時候，正好有佛出世，他證阿羅漢。如果沒有佛出世，沒有佛出世他證辟支佛果；換句話說，絕對不落空。絕對不要到第八次往返，不要，只有七次往返。
由此可知，修行斷煩惱重要，煩惱要是不斷，不要說果報不能成就，開悟都不可能，真是大障礙。所以古人說得好，煩惱輕，菩提長；絕沒有說，煩惱重的人會長菩提，沒這個道理會開智慧，沒這個說法。煩惱一定要輕；煩惱輕，換句話說，對於世出世間一切法，要看破，要放下，你煩惱才輕。樣樣都執著，樣樣放不下，菩薩道上聽聽而已，得不到受用；換句話說，沒法子入門。聽經無非是警覺你，叫你自己明瞭宇宙人生的真相，真相是什麼？真相是苦空無常這是真相。這是講什麼？這是講一般凡夫，二乘以下的聲聞、緣覺、六道凡夫，他們的真相是苦空無常；佛菩薩的真相不一樣，常樂我淨。
二乘以下跟佛怎麼會有這麼大的區別？給諸位說，這個區別就是覺迷。迷的境界裡頭苦空無常，覺的境界常樂我淨，境界還是一個，境界沒變，你的人生觀、你的宇宙觀、你的感受完全不同，迷人跟覺人不一樣。而覺性大家都有，《起信論》裡說得好，「本覺本有，不覺本無」。我們現在把本有的搞成沒有了，絕對不相信自己有；本無的，認為有，真有，一點不假，這叫顛倒，我們病根就在這個地方。所以你悟了以後自然曉得，這就是講宿命通，知道宿命，「自知業海差別，種種果報」，又能夠先知，知道八千年後佛出世。再看底下這一段：
【七千年前放大光明。名生一切善根音聲。若有眾生遇斯光者。一切善根悉皆圓滿。知七千年後佛當出現。】
『一切善根』就是講的無貪、無瞋、無痴，我們常講的三善根，一切善法都是從這三善根生的。所以貪瞋痴叫三毒，一切煩惱惡業都是從三毒生的。這些道理真正明瞭之後，你就曉得我們所謂修行修什麼？修貪為無貪，修瞋為無瞋，修愚痴為無痴，這叫修行。經也不念，佛也不拜，什麼儀式都沒有，真正能把貪瞋痴斷掉，轉變為無貪、無瞋、無痴，那叫真修行。天天拜佛、誦經，如果貪瞋痴還是天天在增長，那不叫有修行，所以一定要明白這個道理。修行要從斷貪瞋痴下手，因為這個三善根是世間法，世間善根沒有，出世間善根你不要談了。出世間善根，是建立在無貪、無瞋、無痴三善根的基礎上。
【六千年前放大光明。名佛不思議境界音聲。若有眾生遇斯光者。其心廣大。普得自在。知六千年後佛當出現。】
這個也很重要，心要大，心大就自在。心小很痛苦，心量小很痛苦，不能容忍，很痛苦，為什麼？天天要生氣，要受氣。心量大，一切看開了，人家給他氣怎麼樣？他不受，他不受他自在，這是對的。為什麼？心本來是廣大的。諸位想一想，離開一切分別執著，你的心多大？佛法常講心包太虛，量周沙界，盡虛空遍法界都在自己一心之中。可是這個心才起一念就糟糕了，就把盡虛空遍法界的廣大心畫了無數的界限，有界限就有障礙，有界限就有苦惱。所以學佛人要懂，別人跟我畫界限，是他的界限；我不跟別人畫界限，我沒有界限，他畫的界限不是我的界限，我沒有界限。
不管他怎麼個畫法，我還是得大自在。怕的是什麼？他畫界限，你照他那個界限去描一下，壞了，他是本質相帶起你的帶質境，糟糕了，他本質境帶起你的帶質境。他那個本質境與我的本質境不相干，絕不受他影響，絕不為他變帶，這就是本事，這就叫功夫。諸位要能在這上面覺悟了，你在一生當中縱然不能得大自在，也得相當的自在。這就是一般所說的不為外境所轉，唯識裡面講的「不隨他本質起自帶質」，這是唯識裡講的；一般教下講好懂，「不為外境所轉」，就這麼回事情。所以這是『普得自在』，心一定要大，心量要大。
【五千年前放大光明。名嚴淨一切佛剎音聲。若有眾生遇斯光者。悉見一切清淨佛土。知五千年後佛當出現。】
這個我們一看就曉得，得的天眼通，這天眼相當之大，這是佛的神力加持，他能見到一切諸佛的清淨國土。
【四千年前放大光明。名一切如來境界無雜亂燈。若有眾生遇斯光者。悉能深入如來境界。遍一切處往覲諸佛。知四千年後佛當出現。】
這是境界愈來愈殊勝，感應愈來愈不可思議，為什麼？佛出現的愈來愈近。『入如來境界』，什麼叫「如來境界」？諸位要記住，本經所講的就是如來境界。你看品題裡面「入不思議解脫境界普賢行願品」，不思議境界是所入，普賢行願是能入。普賢行願無量無邊，普賢菩薩大慈大悲把它歸納為十大綱領，歸納為十條，十大願王。這部經講到最後總歸結，歸結這十條；換句話說，這十條一展開，就是全經所講的。每句都不會超過這十條當中的一條，或者一句包括二條、三條不等，總離不開這十大綱領。所以這十大綱領每一條綱領裡面境界無量無邊，不可思議。像前面講，叫我們心量拓開，沒有這大心量，不能修普賢行願。禮敬諸佛，諸佛在哪裡？佛在本經上說一切眾生本來成佛，你就曉得，禮敬諸佛，一切眾生都是佛，我對任何一個人不恭敬就是對佛不恭敬，我這個禮敬諸佛就沒有修圓滿，欠缺。
不但有情眾生是諸佛，無情眾生也是諸佛，經文到末後講到，桌子善知識、香爐善知識、蠟台善知識，所謂是「情與無情，同圓種智」，這個心量還得了！有情，我們用敬心，無情也要用敬心。有情眾生，我們對他有禮貌，我們有形式行禮，見到點點頭鞠個躬，這是儀式。對於無情怎麼樣？無情，保持它的整潔，這是對它的禮敬，髒亂大不敬。見到佛，曉得趴在地上磕三個頭；見到人，也曉得趴在地上磕三個頭，如果他住的地方很髒、很亂，那個禮敬諸佛他沒修到，為什麼？無情這個佛他沒有禮敬，不簡單。自己的環境要整齊清潔，任何環境都要保持整齊清潔，所以佛國土清淨莊嚴怎麼來的？大家都修禮敬諸佛，它怎麼不清淨莊嚴？怎麼會有髒亂？
今天諸位哪個人沒有念過十大願王？「普賢行願品」這個別行本，就是我們這四十卷最後一卷。當年清涼大師將這部經翻成之後，特別提出來流通，因為它是全經的綱領，怕大家沒有機緣讀到全經。在那時候不容易，在那時候因為沒有印刷術，經都是手抄的本子。像這部《華嚴經》，我們前面還有四冊，合起來這麼多，抄一遍不簡單、不容易，所以一般人沒有機會讀到《華嚴》。那怎麼辦？就最後那一卷單獨提出來流通，一卷抄起來容易，使它廣為流布，使一切人都有機會能讀到。諸位想想，念這一卷的人太多了，幾個人做到禮敬諸佛？真正做到才叫修普賢行，才叫深入如來境界，才能『遍一切處往覲諸佛』，這不假。
所以學佛從哪裡學起？從恭敬學起，從禮敬學起。世間聖人教給我們，你看儒家，諸位打開《禮記》，《禮記》第一句話，「曲禮曰，毋不敬」。十大願王第一句，「禮敬諸佛」，意思完全一樣。世間聖人教人從哪裡學起？從一切恭敬，毋不敬，無有一法不敬。一切時一切處一切境緣當中，要存一個恭敬心，敬心是真心，是實德，本性裡面的性德。我們失去了一切恭敬，就是本性迷了，本性染污了，本性裡面的性德喪失掉，世出世間聖人教我們恢復。他對我不敬，他迷；我對他恭敬，我覺。應當我影響他，不能他影響我，我這是本質是對的，帶起他的帶質境，不能我搞顛倒了。我對人恭敬，他們對我都不恭敬，我為什麼對他恭敬？換句話說，他們都要下地獄，我為什麼不下地獄？就這個意思。他們要跳火坑，我也應當跟他一道跳火坑，那沒話說了，那真是迷惑到所以然。這是講入如來境界，我們這部經裡面所講的，字字句句都是如來境界，希望諸位細心的體會，如來境界就在日常生活當中，只要你會用心，這個境界就是如來境界。再看底下一句：
【三千年前放大光明。名一切眾生普照三世現前燈。若有眾生遇斯光者。悉能現見一切如來諸本事海。知三千年後佛當出現。】
這比前面又進了一步，前面講的籠統入如來境界；這地方又要細一點，曉得『一切如來諸本事海』。「本事」是講他在沒成佛之前，修行過程當中生生世世所修行的事情，那就太多了，「海」是比喻廣大。釋迦牟尼佛在經典裡面，就給我們講了不少他老人家的本事。也給我們講了許多菩薩的本事，像《地藏菩薩本願經》裡面，講的大長者子、婆羅門女、光目女、小國王，都是地藏菩薩過去的本事，他們在生生世世當中，怎樣發願、怎樣修行、怎樣證果的，這些是做給我們看，給我們一個榜樣，讓我們在這個裡面去學習。所以佛有言教、有身教，我們要去做，要把它做到。所以真正一個道場，所謂同參道友為什麼不叫同學？我們這個世間一般學校同學，佛法是叫同參，參跟學不一樣。
現在學校的教學說實在話，我就很不贊同，這種教學是填鴨子式的，食而不化，到後來變成什麼樣子？所學非所用變成這樣。佛門裡面的教學，自古以來非常高明，真正講的善巧方便到極處。你要不相信，展開經本一看，佛教裡頭一問一答，佛主動講點經給大家聽聽的，少，很少有。都是一問一答，答的當中有疑問的時候，馬上提出疑問，再來辯論，《楞嚴經》就是開辯論會，這叫做參學。所以真正的教學，我還是搞了幾天，時間不長，當年李老師在台中辦內學研究班的時候，我教了一個學期。他老人家把我安排的一個星期四個小時課，上課分成兩節，上午兩個小時，下午兩個小時，我兩個小時一起上，當中不下課的，就分成兩節。我上課的方法，什麼都不帶，就帶把扇子。
老師要我教同學們《金剛經》，我就把《金剛經》經本發給同學，選兩種註解發給同學，一種註解是為主，一種註解是為輔助。我告訴他，就是這個星期從哪一頁看到哪一頁，總得看十幾二十頁的樣子，看那個註子。到上課的時候我坐在最後一排，學生上台講給我聽，你們不是都看過了嗎？經、註解都看過了，講完之後，同學們再來討論他講得怎麼樣。一次講只有兩個人，我們學生有八個人，還有沒有講的，你們有什麼意見？哪些講得合你的意思，哪些講得你不以為然，我們這麼研究討論。同學們討論完了之後，我在最後在台上做十分鐘的總講評，我這課就完了，再指定下個禮拜從哪裡再到哪裡，所以我的課很輕鬆，不要預備，不要帶書本。同學怎麼樣？同學告訴我，他說法師，上你的課最苦，上你四個鐘點的課，我們足足要準備要兩個整天。你們去看「學記」，教學的人輕鬆，學的人苦，這叫什麼？我教、你學，教你學，不是我講給你聽，是我教你學，你學會了講給我聽，這才是對的，學生真是吃苦頭。我們不講，沒有講解地方，你們都是受過高等教育的，這個經文註解你們都能看得懂，你看了之後講給我聽，把你的心得、感想，你的意思、你的看法、你的見解統統說出來，給我們大家批評，這叫教學，這不是講經。
講經是宣傳，目的是要叫大家對佛法有個正知正見，目的在此地。教學是什麼？是要教他學會，用一種方法，這種方法是教他學會。聽聽講經是什麼？做參考。真正是學講經的話，你自己同樣看這個註子，我看清涼大師的註子，你也看清涼大師的註子，你看了這章經文，看我在台上怎麼講課的，這叫學，這學講經。如果你上台怎麼個講法，你覺得我講的哪幾句你中意，哪幾句不以為然。你要能這樣聽的話，古人講「青出於藍而勝於藍」。為什麼？前面那個老師，他的好處我都學到，他的毛病我都改過來，我當然是升級，怎麼不升級？升級是進步，一代比一代高。要是不升級，糟糕了，一代不如一代，應當要升級。前人長處學到了，毛病都改過來，我們比他升一級。我們中國過去古代作官的，你看戴那個帽子後面高出一截，那個帽子叫進賢冠，前面是自己，底下是後一輩，希望後一輩比自己高，你看這個用意多好。每天戴上帽子要想到要提拔後人，希望後人比我都高，都要在我之上，國家才有前途，老百姓才能享福。我最高，後來的人總要比我差一點那完了，那就是一代不如一代，一定要懂得這個意思。
所以諸佛菩薩生生世世的修行，那種大願大行都是我們的榜樣，我們要曉得怎麼樣去學。譬如講經怎麼個講法？教學怎麼個教法？教學跟講學不一樣，完全是兩樁事情。講學苦，講兩個小時，就得要嘴巴不停講兩個小時。你看教學的時候，我兩個小時只要講十分鐘，我不要講那麼多。講學要準備的。