四十華嚴—普救夜神章 （第十六集） 1977 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-006-0016
六百九十七面第八行，也就是倒數第三行。我們將經文念幾句對對地方：
【得如是等十千三昧已。復得微細等引。】
前面一句是總結上文，後一句這是引起下面的一段經文。『等引』，「引」是引發；換句話說，從前面『十千三昧』所引發的。像底下講的大心、大智、大悲，都是從定中所生的。向下有三十二句都是三昧所引發的悲智二利極用之心，這些地方都是值得我們學習的，當然我們在境界上是沒有辦法跟菩薩相比，可是菩薩有許多的行法，我們在日常生活當中要善於模仿，模仿久了自然也能夠得到相似的受用。請看經文：
【謂不動心。】
我們一句一句的來講，當然這個引發的心可以說是非常之多，不止三十二種，三十二種是菩薩略舉。第一句是根本；換句話說，也是我們在日常用心這是頂重要的。『不動心』是覺心，心動就迷了，所以那個覺相是清淨相。你看，經論裡頭常說「不覺心動而有無明」，無明從哪來的？無明就是你心動了。可見得你的心要是不動，就不生無明。無明這個東西有，雖有它不是真的，馬鳴菩薩說得很好，「本覺本有」，是真的。可見得「不動心」是真的，是本有的。「不覺本無」，不覺就是你心動了，所謂「一念不覺而有無明」，無明是一個動相，無明示動相。如來所住的境界叫寂滅相，寂就是清淨，就是寂靜。滅是什麼？滅就是滅的妄動，滅就是不動，所以不動心就是真心。向下這三十一種心，都是依這個為基礎，這點是比什麼都重要，因為你一看到第二句：
【歡喜心。】
『歡喜心』動了心，如果一動心那就落到凡夫，那就起了無明。「歡喜心」有沒有？有。有怎麼樣？不動。這個我們很不好懂，不動是體，是自受用，歡喜是從體起用，為他受用。自他不二，正在他受用的時候，自己還是如如不動，還是清淨寂滅，這就是諸佛菩薩與我們不一樣的地方。如果從跡象上來說，或者從事相來講，佛菩薩與我們凡夫真的無二無別。釋迦摩尼佛當年在世，那麼多菩薩、阿羅漢們每天也要吃飯，也要穿衣，也要睡覺，也要跟大家應酬，信徒去供養佛，請佛去供齋，佛也要去應酬一下，沒兩樣。不一樣的所在，就是用心不一樣，用的什麼心不一樣？給諸位說，就是第一句「不動心」。這是我們辦不到的，我們幾時在一切境界裡，不要說世間法了，包括出世間法在內，也是不動心。
今天有個同學來問我，我們家裡供的佛像，要不要開光？諸位想想，如果這個佛像要請一個法師開了光就靈，那何必供佛？供法師就好了。心誠，像就靈，就感應道交了；心要是不誠，請什麼樣的高僧來開光，都沒用處。而且這個開光，諸位一定要了解開什麼光？是藉佛像的功德利益，開發我們自己自性的清淨光明，這個叫開光，那我們得的受用就太大了。我們禮拜阿彌陀佛，念念當中是無量覺，你看這是多大的光明！供養觀世音菩薩，開我們自性大慈大悲的光明，這就叫開光。所以開光儀式裡面，一定要把這個道理講清楚。前面講轉法輪，把開光從如來的光明轉到我們自己心地的光明，讓我們自己心地的光明，與佛菩薩的光明一模一樣，無二無別，這是真正開光。所以這個裡面沒有迷信，我們為什麼請高僧大德？高僧大德他懂道理，他明理，他知道這些善巧方便，藉著給佛菩薩開光，實際上是給我們每個人大眾來開光，功德利益在此地。
這也是佛法教學法裡面的一個課程，所以這個課程裡頭確實沒有迷信。這個歡喜就是自己成就了，所謂是法喜充滿。這個歡喜絕不是從感情裡面生的，什麼叫感情？那個心動了就叫情，不動就叫智，智跟情是一樁事情，豈不聞煩惱即菩提嗎？菩提是智慧，煩惱是感情，是一不是二。不動心所生的感情就叫做智慧，就是菩提；動了心所生的智慧就叫感情，就這麼回事情。所以整個的結癥就在不動心。《金剛經》佛教給我們，《金剛經》的境界並不很高，是圓教初住菩薩的境界，四十一位法身大士修行的根本，佛教菩薩「不取於相，如如不動」，那就是不動心。不取就是不執著，相有沒有？有。要不要？要，像底下這些統統都要。要怎麼樣？不動心高明在這裡。見到眾生斷惡修善，他有成就了，佛菩薩歡喜，這個歡喜也沒動心。我們現在的話說，是理智的不是感情，佛菩薩是純一理智；換句話說，決定不迷。第三句：
【安慰心。】
這對學地，就是在求學的這個階段的地位，那些諸菩薩們是有必要的，因為修法不容易，修法要忍辱，一個階段一個階段的完成，都是相當的辛苦，要經歷相當長的時間，他成就了。每個等級的成就，譬如十住位菩薩，初住生到二住這是個成就，二住生到三住這又是個成就。好像學生念書一年一年的升級，父母師長都安慰他。佛對於這些菩薩們也一樣，菩薩位次有五十一個階層，縱然到地上菩薩，佛還是要安慰他、讚歎他。
【普光照心。】
『普光照』要拿現在的話來講，就是一種關懷的心，照顧他的心。諸佛菩薩心是清淨的、平等的，沒有分別，也沒有執著，所以佛心是真正的慈悲。我們信仰佛菩薩，恭敬禮拜佛菩薩，佛菩薩常常照顧我們；我們不相信，乃至於毀謗破壞佛菩薩，佛菩薩還是一樣的關懷你。只是你自己不接受，佛菩薩絕沒有差別。這個人禮敬我，多關懷他一點；那個人毀謗我，少理他，那是凡夫心，佛菩薩是決定平等。如果有這個好惡，你們想想看，他是不是動了心？有好惡的念頭是動心，沒有好惡不動心，這叫「普光照心」。這都是我們要學的。
【順善知識教心。】
菩薩沒成佛，沒成佛就得要親近善知識，善知識無量無邊，除自己之外統統是善知識。『順善知識教』，「善知識」裡面有從正面來教導我們的，有從反面來教導我們，都是善知識。在佛法裡面講，教化的功德實在是平等的。昨天國慶，是哪一個電視台播「精忠報國」，我是沒看，我是在報紙上看到這個題目，電視裡面播精忠報國岳飛的故事。我眼睛裡面看岳飛跟秦檜都是大善知識，兩個人平等的，岳飛教我們精忠，秦檜教我們不要做壞事，做壞事像這樣的下場。你看杭州岳王墳裡面，前面兩個銅像，每個人看到他，都要罵他一頓，那就教不能做壞事，做壞事就落這個下場，他從反面教你；岳飛從正面教你，兩位都是善知識。諸位如果能在這個方面去學，哪個不是老師！哪個不是善友！所以見到善的，我們要效法，見到不善的，我們要反省，我們有沒有他這樣的不善，善人、不善人都是我的老師，沒有不是老師的。有許多做壞事的，是反面來教化我們的，都是佛菩薩裝的，在那裡表演的。五十三參裡面就有幾個很惡，勝熱婆羅門愚痴，甘露火王的殘忍，暴君，比閻羅王還可怕，都是大善知識。
所以「順善知識教」，就是順依，譬如他從反面的，我們能見到逆境，能夠反省，我們能得利益，這也叫順善知識教。他逆行倒施做出那個榜樣，示現那個果報，就是教你覺悟。我們真正能覺悟，不走他錯誤的路子，那就是他的願望。慈禧太后在生的時候專橫跋扈，滿清亡在她手上，這個大家曉得。清朝皇帝沒有昏君，光緒是個好皇帝，亡在慈禧太后的手上，禧太后太后臨死的時候說了一句良心話，遺囑裡面交代後人，「從此以後不要叫女子干政」。她自己是女人，把國家亡了，希望以後不要再出現像她一樣，把國家命運斷送掉。可見得她臨終的時候，她心裡很明白，她做錯的事情太多，不希望後人走她的路子，那也是善知識。所以這個「順善知識教心」，要有智慧才能夠隨順，沒有智慧就沒法子隨順。
要開智慧，不讀誦大乘不行，單單讀誦大乘，恐怕我們還有很多地方見不到，這個經裡頭的意思我們看不出來，這才要看註解，才要聽講。希望這些過來人，他們所看到的、所發掘的，提供給我們做參考。經教裡面我們所看出來的一些，那真是滄海之一滴，這個話不假。我今天看出來的就是滄海之一滴而已，經上說「破一微塵，出大千經卷」。我們這一個字不知道多少微塵？這裡面含有無量義，我們怎麼能說得出來？怎麼能看得出來？你才曉得我們看出來的真正是滄海之一滴。經是無量義，遍遍所讀的、遍遍所看到的都不一樣，所以這是愈讀愈有味道，愈講愈有味道。如果只有一個意思，清涼大師還能講五十遍嗎？三遍、五遍人家就不聽了，遍遍不一樣。換句話說，愈看意思愈多，愈講味道愈濃厚，它才會有味道，正是欲罷不能。第六句說：
【緣甚深一切智心。】
俗地所講的『一切智』，就是三種智慧裡面的一切種智，因為句子當中省了一個字，這是我們在大經裡面常常看到的。因為單講「一切智」，那個不圓滿，所以一切智、道種智，此地這個「一切智」，因為它上面有『甚深』，是一切種智，梵語稱為薩婆若海。心緣也就是心裡面所期望的，我們想達到的目標，是要成就無上的智慧。一切種智也就是經典裡面常常講的，「阿耨多羅三藐三菩提」，無上正等正覺，所以佛法修學的目的就是這個。如果不是以這個為目的，那就不叫做學佛，所以這個大目標決定不能錯。
你看善財童子在五十三參裡面，每參訪一位善知識，都要把這個問題重複一遍目標。其他的部分不談，單單就這四十卷經來說，重複了幾十遍，三句話「阿耨多羅三藐三菩提、菩薩道、菩薩行」，這三句話重複了幾十遍。每章裡面，這是五十三章，每章裡頭至少重複兩遍，善財童子一開頭，請教的時候是一遍。末尾，你看，善知識推薦底下一位善知識，又要重複一遍，起碼重複兩遍。五十三參就是一百零六遍，當中還不止，這是我給你說這個一頭一尾。所以這個經念完之後，這三句話應該熟透了，念了一百多遍也熟透了。能夠把這三句話記住，那就叫善根，雖然你沒去做，你沒發心，這個善根就種得很深；換句話說，阿賴耶識裡面有很深的印象。這是佛法修學終極的目標，最重要的綱領教我們要「緣甚深一切智心」，心裡頭要有智慧。
【隨順慈無量教行心。】
這就是慈悲心，慈悲心是從般若智慧裡面生的，慈悲心就是經裡面常講，「無緣大慈，同體大悲」。緣，我們現在的話講就是條件，無緣就是無條件，這是真正慈悲，如果從感情裡面流出來這個慈悲是有條件的。佛是從真心裡面，如如不動心裡面流出來的大慈大悲，沒有條件的，所以稱之為無緣大慈，同體大悲。要『隨順慈無量』，就是四無量心裡頭第一條慈悲喜捨，舉一個，其餘的都包括在裡面。不要說悲喜捨沒說，有一個就都包括了。在日常生活當中待人接物之處，要用四無量心慈悲喜捨。底下一句：
【捨離一切執著心。】
這句也非常重要，凡夫之所以成為凡夫，聖人之所以成為聖人，關鍵就在這句，佛菩薩沒有執著。一切執著的根本歸納起來兩大類，一個是我執，一個是法執，我執是無量煩惱的根本，法執是塵沙、無明的根本，塵沙惑、無明惑。諸位都曉得，學佛一定要斷見思，要斷塵沙，要破無明。你要不把根本兩種執著拔除，你這個斷煩惱在枝枝葉葉上斷，斷了怎麼樣？斷了還生。好像樹一樣它根還在，你把樹枝給它砍掉，到明年春天又發芽、又生。我們這一生好勤奮、勤苦來斷煩惱，在枝葉上斷，好了，一轉世到來生統統又生了，這一轉世好像過年，明年春天一樣，無量無邊的煩惱又生了。這個事情我們要深深的反省，自己要真正清楚、明白，我們生生世世都在那裡苦修，生生世世都斷煩惱。
那我們想想，現在煩惱怎麼樣？還是這麼多。為什麼？就是一轉世煩惱又起來、又現行、又生了，這個毛病沒有從根斷。所以佛菩薩、古來這些大德們，尤其我們禪宗語錄讀了不少，禪宗的祖師教給我們，修行從根本修，根本是什麼？心是根本，這是我們要覺悟。此地講的統統是講心，三十二種心這就是根本，會修行的人從這上修，離一切執著。現在叫你一切都放下，實在說做不到。哪個人能做到？做不到怎麼辦？總得要淡一點，要一天比一天淡，而且怎麼樣？一定要在這一生當中把執著斷盡，為什麼？如果要不斷盡，來生一轉世又跟現在一樣；換句話說，我們的煩惱天天只有增加沒有減少。這個樹枝把它鋸掉一枝，說不定長出三枝來，這個麻煩大了，愈長愈多。尤其是我們現代這個社會，可以說對於增長煩惱這個增上緣太豐富了，在這個環境裡頭，煩惱不增長不可能，這是我們要認真覺悟的。
佛為什麼叫我們一切不要執著，這個話說的真話，因為一切法空，當體即空。《金剛經》大家念得很熟，「一切有為法，如夢幻泡影」。哪些是有為法？諸位打開《百法》來看看，心法是有為法，五十一個心所法是有為法，二十四個不相應也是有為法，十一個色法還是有為法，身心世界沒有一法不是有為法。有為法是事有體無，當體即空，了不可得，你要在這裡面生執著，冤枉。所以煩惱性空，不是真實的，迷的時候才有，悟了就沒有；換句話說，你放不下的時候有，放下就沒有了。你看說起來就這麼簡單，放下去就沒有，不放下就有。可是放下之後再提起，有跟沒有都說不上了，這個境界是二邊不立，中道不存，這叫得大自在，真解脫。世出世間法都不可以執著。
【不住一切世間境界心。】
注意『一切世間』，這四個字非常重要，因為「一切世間」包括佛的淨土。我們這個娑婆世界苦，我們不住這裡，西方世界要不要住？華藏世界要不要住？一住就糟了，一住就迷了。所以若聖若凡，或者是依、或者是正都不能夠執著，正報是有情世間，依報是器世間，決定不染著，境界現前曉得如幻如化。怎麼個看法？這也就是說我們所謂的建立人生觀、宇宙觀，哲學裡面，沒有一個哲學家不討論這兩個問題。佛法的宇宙人生觀是最正確的，就是《金剛經》告訴我們，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。宇宙人生俱不可得，你的心情多自在、多輕鬆！這絕不是消極，絕不是悲觀，是真正通達實相，真實相如是。
夢中有沒有境界？有，作夢的時候忽然自己覺悟：我自己現在在作夢。那就快樂的去作夢，曉得這統統是夢境，你在這個夢境裡面，你看，至少我們在講席當中常常講的，取捨、得失沒有了。一個人在境界裡頭沒有取、沒有捨、沒有得、沒有失，你看他多自在。諸佛菩薩在九法界示現遊戲神通，就好比在夢境裡面，自己覺悟：我在作這個夢，不妨大作其夢。即使是佛法，古德也常說夢中佛事，水月道場。道場現前像什麼？水裡面的月亮。水裡有沒有月亮？有，月亮的影子在水裡頭，可以看、可以欣賞，不可得。你對於水裡頭月亮當然沒有取捨的心，沒有得失的心。如果在水裡頭月亮你要是起了個取捨、得失，這個人精神有問題，那就不正常。我們在世間，對於這個世間依正莊嚴起了得失取捨之心，就跟那個人在水裡月亮，他要想取或者要想把它趕走，就是患得患失那個心沒什麼兩樣。我們看那個人很愚痴，佛看我們跟那個人一樣愚痴，幾時我們一下覺悟過來，一覺悟就跟佛菩薩一樣，不但六凡世間不住，四聖世間也不住了。
佛門常用蓮花表法，蓮花就是表這句的意思，蓮花的根在泥裡面，泥表六凡法界；泥上面是清水，代表四聖法界；蓮花開在水上，四聖六凡都不染。都不染不是說出污泥而不染，它清水也不染，這就是說「不住一切世間境界心」，這個要緊，這是真實的享受。心愈清淨智慧就增長，煩惱業障就自然消除，這種懺除煩惱，也就是祖師大德教給我們的，所謂說理懺，懺悔有事、有理，這是屬於理，得清淨心智慧增長。智慧一現前，煩惱就沒有了，煩惱到哪裡去了？煩惱變成智慧，煩惱即菩提。所以你不要怕，現在煩惱這麼多，這怎麼得了？心一清淨，就怕你煩惱不多，為什麼？煩惱多智慧就多，一下子就統統變成智慧。那你煩惱要是沒有了，智慧也就沒有了。所以諸位曉得，轉阿賴耶成大圓境智的時候，阿賴耶裡面所有的煩惱習氣種子統統轉成菩提，全轉成智慧，所以這是一個轉變。你也不要怕煩惱多，不要因為煩惱多而恐懼，要曉得怎麼樣的轉業，去轉境界。
【深入如來境界心。】
『如來境界』太深，甚深難說，諸佛菩薩有方便，這部《大方廣佛華嚴經》就是如來親證的境界，所以稱之為根本法輪。我們要想明達如來境界，不能不讀《華嚴經》，深入那是大菩薩的境界，我們念佛剛剛念到理一心不亂，這叫初入。諸位要曉得理一心在圓教裡面講，從初住到等覺都是理一心，大家都一樣證得理一心。理一心有淺深差別不同，四十一個階級都是理一心，這是我們要曉得的。並不是理一心都是同樣境界，不是的，好像大學生都是大學生，它有一年級、二年級、三年級、四年級不一樣。我們初到理一心的時候就是初入，理一心就是入如來境界，這個講個心，我們雖然沒入，有這個心；換句話說，我們這個念佛要用功、要精進，要把自己境界不住的往上提升。為什麼？因為在娑婆世界提升容易，極樂世界提升的時間長，在此地時間短，當然提升難這是一定的道理。
娑婆世界提升難，時間短；極樂世界提升容易，時間長，經上給我們講娑婆世界修行一天，是認真修習，不是裝模作樣，不是做樣子，我們佛門裡講充殼子，就是裝模作樣。認真的修行，娑婆世界修行一天，比在西方極樂世界他們那裡修行一百年，你想想看哪個地方好修行？為什麼我們在這地方修行一天等於那裡一百年？那是順境，沒有障礙。好像走路一樣，平平穩穩的，我們這裡道路崎嶇非常難走，難走你也能走，這個了不得，惡緣太多，障緣太多，都沒有把你障住。所以真正講修行，娑婆世界還真是個好地方。我們功夫成片，就有能力往生，不但有能力往生，而且自在，想去就去。這是功夫成片就有這個能力，就是生死自在，不必到一心。功夫成片裡面也有三輩九品，上品的就有這個功夫。可是你到這個程度，想想這娑婆世界太亂了，我好心講經說法給大家聽，他也不當一回事情，我還是走！真的去了，到西方極樂世界去，去了品位不高。為什麼去？在此地娑婆世界不耐煩，先走了。
你要是真正通達這個道理，我現在還不去，為什麼？我這個業報之身還沒了，我已經到這功夫，我這功夫再加深，我要晉級，再用幾年功夫把自己提升到事一心不亂，到西方極樂世界就生方便有餘土，不必在凡聖同居土，這是聰明人。如果還有壽命，那就不妨功夫再加深，念到理一心不亂，到西方極樂世界上品上生，花開見佛生實報莊嚴土。與本經裡面所講的四十一位法身大士，無二無別，這是真正聰明人。所以這一生當中，就能夠把自己提升到實報土。諸位要想想看，在這個經典裡面說得很清楚，如果是個帶業往生，生在凡聖同居土，從西方極樂世界那個同居土到實報土，要修行好多個大劫。在我們這個世間，幾十年的時間就可以做到，這是我們要覺悟的。所以無論什麼時候，無論什麼處所，無論什麼境界，對於一個真正修行的人來講都是道場，都是殊勝的境緣，都是幫助他道業成就，這是個真正覺悟的人，他能夠深入如來境界。再看底下一句：
【普照一切佛色相海心。】
這句跟前面所講的義趣稍稍的有點不同，如來德號當中有個號叫二足尊，足就是滿足，就是圓滿的意思。二就是福慧圓滿，福報滿足、圓滿沒有一點欠缺，智慧圓滿也沒有一點欠缺。前面幾句多半著重在慧上，這句著重在福上。怎麼說福？『一切佛色相』，我們以佛的劣應身來說，像釋迦牟尼佛在我們地球上示現的，三十二相八十種好，劣應身。大經裡面所講報身佛，佛有無量相，相有無量好，好有無量光，光裡頭還有化佛，還有度眾生，那是愈說愈多，那個境界是真正不可思議。佛的這些色相從哪來的？修福得來的果報。雖然他修福是三輪體空，絕不執著相，為什麼要三輪體空？因為三輪體空才是修不動心，真正是稱性的福慧雙修，三輪不空就修世間有漏的福報。同樣是修行，用心不一樣，一個所得的是無漏的福慧，一個得的是世間有漏福報，不一樣，大大的不一樣，事上是完全相同，用心不一樣。
雖然他不著相，但是，福報是自然的。所以在上一次提到講這個事相，講造像，像為什麼一定要如法的去造？因為它能夠啟發我們，我們一看到佛的相好，就曉得哪個相好是要修什麼樣的因。告訴我們，要想成就如來的相好光明，我們現在除了著重修慧之外，還要著重修福。修福很重要嗎？重要。為什麼？不修福不能滿足你自己的大願，你曾經發願，「眾生無邊誓願度」，你發這個願。度眾生要福，沒福不能度眾生，一定要修福，唯有修福才能把稱性的福報引發出來，所以福不能不修。諸佛如來個個都是福慧雙修，不是單修一面，統統是福慧雙修，我們也要發這個心。這個『普照』就是普遍的模仿，效法一切諸佛修相好光明。第十二句講：
【不散亂心。】
底下一句：
【不飄動心。】
這兩句意思大略是相同的，相同要用兩句叫雷同，那就不是好文章。就是意思接近，當然還是有點不一樣，大同小異；換句話說，兩種都是動了心。散亂，我們一般講一個人精神不能集中，意志不能集中，這是大病，不但是修行他不會成就，就是在世間的事業他也不能成就。如果散亂心要多的話，一定要修禪定，禪定對治散亂的。念佛也是修禪定，你看念佛修一心不亂，一心不亂就是『不散亂心』，「不散亂」是一心。『飄動』是對外境的，我們一般講禁不起外境的誘惑，外面境界一誘惑他境界動了，沒有這些誘惑還不錯，他這個心還能靜得下來，一有誘惑他心就動了，差別是在這個地方。如果我們禁不起誘惑，那有個辦法，盡量避免外境。所以你看從前人修行，道場都是建築在深山上，人跡不到的地方，真的，除了暮鼓晨鐘之外，他與社會不接觸。
因為凡夫畢竟是凡夫，沒有外境他心容易定下來，一遇到境界他就做不了主。所以叢林寺院對初學的人來講，是非常理想的道場。可是現在不行了，現在已經沒有鄉村都市，鄉村都都市化，那個大的寺院馬路都開進去，車都可以直達，一天到晚觀光的旅客，恐怕比我們這個地方不知道多多少倍。我覺得我們現在比他們還清淨多了，沒有那麼多觀光客，這一批走了那一批又來，不得了。哪有功夫去辦道？別說是參禪、誦經了，恐怕念佛的時間都沒有，那個客人從早到晚沒有間斷的，晚上還有一批客人住在那裡，你說有什麼法子？寺廟幾乎跟觀光酒店差不多，今天這種情形，難。所以現在社會跟從前整個的結構不相同，像我們現在這個道場，倒算是相當清淨的道場，大眾到這邊來都能心靜下來，能夠把心定下來，確實相當的難得。
所以我們生在哪個時代，生在什麼社會裡面，一定要覺悟，不能夠迷惑，運用環境成就我們的定慧。現前這個環境，未嘗不是好環境，這個環境淘汰人很厲害，成就人也了不起。換句話說，不是成就，就被淘汰，不被淘汰，就成就了，不成就則已，若成就都比古人高。我們看《高僧傳》、《高士傳》、《往生傳》，那些人他是生在那個時代，如果叫他生在今天未必會成就，今天成就那的確是了不起。所以我們如果真正發的是道心，你就會有成就，為什麼？發道心，縱然自己的力量不夠，你這個心是真心，還有佛菩薩冥冥當中給你做增上緣幫助你，你快要墮落了，要跌下去了，會再有一個力量把你扶起來，妙不可言。
由這個地方我們就看到，佛菩薩對我們那個關心、照顧真是無微不至，你沒有這個心，那沒辦法，他還是一樣的關懷、照顧你，他不會棄你；你有這個心，他才能扶持你，才能夠幫助你。所以我們一定要有這個心，這個心愈堅強，你會感覺得佛菩薩加持的力量愈大；這個心愈薄弱，加持的力量就愈小。不是菩薩加持的力量有大小，而是我們自己能夠接受，能夠感受得到的、接受到的，這個力量有大小，與我們的心成正比，這是我們應當要懂得。這是外面境界要是動心的話就退，不動心的時候往前進，試探，慢慢向前試探，用這種方法。一動心馬上就退，保全自己，這就是要有智慧，要理智，不能感情用事。第十四句：
【無障礙心。】
我們把底下這幾句念下去：
【無高下心。無疲倦心。無退轉心。得自在心。離懈怠心。】
我們念到這個地方。障礙對於修行也是個難關，遇到障礙不要怕，不要退轉，要很冷靜下來，去找那個障礙的關鍵，到底是什麼力量障礙自己？你要是真正把這個障礙的關鍵找到，你把它消除了，你就很順利通過障礙。我們就要問了，一般我們從原則上說，障礙在自己心裡頭生的，不在外境。有許多人認為障礙從外面來的，煩惱障也是從外面來的，所知障也是從外面來的，五陰魔障還是從外面來的，那你想要把這個障礙破除掉，就不簡單。這些人障礙真正的關鍵他沒找到，他只看到障礙的緣，沒有找到障礙的根本原因，這是我們要特別留意的。障礙的根本原因就是迷惑顛倒，我們對於一切境界裡頭不迷、不顛倒，什麼境界能障礙？外面的境緣決定不能障礙。
誰能障礙你心清淨？順境裡面你不取於相，如如不動，誰能障礙得了你？逆境現前，我也不取於相，如如不動。把你關到監牢裡去，還是身心自在，不取這個相，還是如如不動，沒有人能障礙得了你。所以你自己要曉得，障礙自己的就是自己，除了自己之外，那個外緣是什麼？利用你的迷惑顛倒，這麼一做你馬上就迷了。是用你自己的力量來障礙你自己，你上了大當，不是人家能障礙得了。『無障礙心』，簡單講無一切心就沒有障礙，無好名的心，名不能障礙你；無貪利的心，利不能障礙你。也許你們讀過《西遊記》，你們都曉得三藏取經，孫悟空的本事很大，孫悟空有個很大的弱點，好名，人家給一頂高帽子給他一戴，馬上給人家牽住了，那就不行，那就是他的障礙。可見得世出世間一切法，只要對於任何一法有個貪戀的心，有個取捨的心，那就是障礙。
《楞嚴經》裡面講的五十種陰魔，五十種陰魔是障礙，修行人的障礙。五十種，種是種類，每一類裡頭無量無邊。佛教給我們什麼方法來破除這個障礙？只有一個原則，不取相。無論什麼境界現前，只要記住，根本不理會，守住自己的清淨心，就沒有障礙，你一理會它，馬上就被它障礙，這個方法妙極了。無論什麼境界現前，記住，「凡所有相，皆是虛妄」。諸佛菩薩現的相也不例外，佛在經上沒有註解一下，凡所有相，皆是虛妄，佛菩薩除外，沒說，沒這個小註。也沒有註西方世界例外，華藏世界例外，沒註；換句話說，統統包括在這邊。無論什麼境界現前，保持我們正常，根本不理會，見如不見。心永遠是清淨的，永遠是平等的，很順利就過去了，所有的障礙都遠離。
『無高下心』，這個「高」是高己下人，把自己看得很高，把別人看得很低，這就是貢高我慢。或者高推勝境，把佛菩薩看得很高，自己看得很卑下。這本來是這樣，佛高高在上，我們怎麼比得了？事上固然不錯，理上就不行。如果你有這個概念，你就成不了佛，為什麼？成佛是要平等心才能成就，「高下心」不能成就。清淨心裡頭沒有高下，你有高下，心就不清淨。再要說得深一層，高下是二法，二法就不是佛法，這是六祖說的。六祖也不是他自己說的，根據佛法說的，佛法是不二法。所以我們在一切境界裡面要修平等心，平等心現前就是菩提心現前，這個心現前，在菩薩道上會一帆風順，我們要曉得。
『無疲倦心』，特別是初學同修的大病，精進就是對治懈怠的，「疲倦」它底下還有『懈怠』。疲倦，當然我們曉得，它對我們的精進造成嚴重的障礙，如何才不疲不厭？於眾生體力不行，我很想做，我身體不行，力不從心，這是業障。這種業障是可以消除的，是可以轉變的，理論上講決定沒有問題，事上講就看你信不信，你要信就能夠轉業，你要不信那就沒有法子。世俗常說「人逢喜事精神爽」，你對於這個法門修學不感興趣，當然疲倦；你的興趣要很濃厚，人家勸你休息一下，你都不肯休息，這是什麼？最要緊的是興趣。所以佛有八萬四千法門，這個法門沒興趣，換個法門，找一個你興趣最濃厚的法門去修學，你就不會感覺到疲倦，這就是法門契自己的機，就沒有疲倦心了。這個法門不適合我的根性，就很容易疲倦。
這是法門選擇就是擇法，是我們修學很重要的一個條件。當然這裡面還有一層，就是對於這個法門真正的認識、理解，他真正認識，真正理解了，他興趣當然濃厚。學這個理論也不懂，方法也搞不清楚，境界一塌糊塗，硬要他這麼去幹，太難。硬要這麼去幹，只有一種人，就是下愚之人，這個人很老實，他頭腦裡一片空白，你叫他幹什麼他就幹什麼，這種人行。所謂是「唯上智與下愚不移」，這兩種人很容易成就，他們做事都很認真。那個上智之人，一說他一切通達沒有問題，他興趣很濃厚；下愚之人叫他這麼做，他興趣也很濃厚，他不打妄想。他什麼都不懂，他不需要懂，叫我這麼做，我就這麼做，他真成功了。最難的是當中這些，中等人難度，你說他愚痴，他相當聰明；你說他聰明，他又不夠程度，他的問題特別多，所以就很容易疲厭，很容易退轉。
能夠到不退轉需要有相當的毅力、恆心，當然這個裡面與好的老師、好的同參道友有很大的關係。他有好的同參道友常常在一起提攜，互相的幫助，互相的督促，就不容易退轉。所謂是中等以下必得要依眾靠眾，大家住在一起共修，彼此互相監督。某人懈怠，不行，哪一天我懈怠，他也說你怎麼也懈怠了，要這樣才行，真正發心在一塊辦道，會有成就，『得自在心』。懈怠容易懂，懈怠就是放逸、懶散，能夠不疲不倦、不退轉、離懈怠，才是真正的純一精進。這個三十二句講了十九句。