四十華嚴—普救夜神章 （第十集） 1977 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-006-0010
請掀開經本六百八十五頁第四行，我們將經文念幾句，對對地方。
【善男子。如是種種無量無邊清淨光明。十千年中乃至七日調伏眾生。令其成熟。】
我們上次講到這個地方。今天接著看下面經文，底下這就正式說明他成就的現象。
【滿七日已。一切世界悉皆震動。純一清淨。無諸穢雜。念念普現十方一切清淨佛剎。亦現彼剎種種莊嚴。若有眾生根性淳熟。應見佛者。咸詣道場。】
這是說普智寶焰吉祥威德王如來，他最初示現成佛的樣子。在前面一段，很長的經文說佛出現於世間有種種的預兆，這是上一次我們討論過了。不但是佛，世出世間凡有事不管是大小，在成就之前都有預兆，預兆有很明顯的，大家都能夠體會得到。有些不明顯的，必須要很細心的人，眼光銳利的人能夠見到。佛出現於世間，這是大事，真正是大事因緣，所以那個預兆當然就不一樣。在佛出現之前這個一萬年前就有預兆，以後每一千年有一次。到一千年的時候幾乎每一百年有一次，到最後是七天，七天前這個預兆太明顯了。
現在就講了，『滿七日已』，這個預兆發生已經滿七日了，佛出現在世間。先說他出現時候的瑞相，佛出現時候的瑞相，第一個瑞相就是一切世界震動，這種相是非常殊勝了不起的現象，但是，這種震動我們一般凡夫不能夠覺察，沒有法子覺察的。十方諸佛如來、那些大菩薩他們知道，知道以後怎麼樣？諸位要曉得「一佛出世，千佛擁護」。佛出現在世間，當然這個世界眾生得度的因緣成熟了，佛要發心到這裡來教化眾生，感應道交到這來示現。佛絕對不會找些志同道合的：怎麼樣？你去幫我忙，我示現成佛，你示現阿羅漢給我做徒弟。那幾千人個個要商量，諸位想想那要商量多久？不要商量，志同道合的到那時候自然就來。所以一震動十方諸佛菩薩心裡曉得，哪一個人到某世界成佛，我跟他有因緣，我要去幫助他去，都來了，示現為他的眷屬，示現為他的弟子，示現為他的護法。
釋迦牟尼佛當年降生在印度的時候，印度有許多的國王大臣、長者居士，都是佛菩薩再來的。波斯匿王四地菩薩，徒眾當中舍利弗、目犍連都是古佛再來的，震動是為這個事情。這個震動，諸位曉得，經上講六種震動那只是比喻形容，說這個地騰空湧起來，震動了。如果要是這樣震動，我們寧願佛不出世，佛出世我們都大地震，那現在的房子建築物都吃不消，不是這個意思。心地震動，不是這個地，是心地震動，非常的歡喜。佛出現於世間這個因緣太難得，唯有諸佛菩薩曉得佛出世，還有那些世間一等大智慧的人，他們知道。總而言之，一個原則，心地要清淨，清淨心才能生智慧。清淨心裡面沒有界限，沒有界限就沒有障礙，沒有障礙，他方世界，乃至於講到無量無邊的剎土，有一點點事情心裡面都能夠有感覺。我們的心太不寧靜，所以許多的殊勝莊嚴之事，我們一點也不能夠體會得到，道理就在此地。
底下兩句話就說得很好，『純一清淨』。前面兩字也做底下兩字的註解，什麼叫「清淨」？「純一」就是清淨；什麼叫純一？心地清淨就叫純一，這是我們學佛修學的目標。學佛必須要明瞭什麼叫佛法，這個名詞的定義一定要搞清楚。佛法兩個字，簡單的解釋，法是指一切法，世出世間一切法，這我不要細解說了。佛是覺，世出世間一切法你都能夠覺而不迷，就叫佛法。覺的樣子是什麼？就是純一清淨。純是正，一就是覺，清淨就是不染，我們修學的是覺正淨，千經萬論就是講的這個。十方三世一切諸佛菩薩所修、所成就的也就是這個，可見得這句重要。
覺相是一，你看看大經裡面給我們所講的，《華嚴經》我們這一品，般若法師所翻的這個品題，叫「入不思議解脫境界普賢行願品」，這是我們現在讀的這個經的經題，在八十卷經裡面叫「入法界品」。那個法界是什麼？一真法界，我們注意那個一，一就是真。通常我們講十法界，十沒有說十真法界，沒說過，沒聽說過。十是什麼？是權，方便說。法界唯有一真，淨土裡面講的一心，「一心不亂」，一心不亂就是一真法界。有時候我們講個方便法，我常說一心不亂是能入，一真法界是所入。你要講入一真法界，怎麼個入法？那個一心不亂就是一真法界大門的鑰匙，你要得到一心不亂，這鑰匙拿到了，你就入了一真法界，一真法界就是不思議解脫境界。
可是我裡頭還講一個能，還有講一個所，你還是入不進去，為什麼？能所是二法。六祖大師說得很好，「二法不是佛法」。我們讀《壇經》，大家都很熟，都記得印宗很了不起，非常人也。遇到六祖向六祖請教，請教他在黃梅五祖傳授給他，有沒有講些什麼法門，重要的修行方法，問這個黃梅宗旨。印宗又特別提出禪定與解脫，六祖馬上就答覆他，「禪定解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。我們要問，禪定是不是佛法？解脫是不是佛法？經上常講，哪部經上不講禪定、不講解脫？為什麼六祖說不是佛法？諸位要曉得，一有分別執著就不是佛法了。何以故？起了分別執著這一切法就落在二、三，就不是純一清淨。這是六祖提示印宗。一下到了心地純一清淨，說禪定是佛法，說解脫也是佛法，沒有一法不是佛法。
離開了分別執著沒有一法不是佛法，有了分別執著就沒有一法是佛法，我們要從這地方去體會。所以修學要曉得，「純一清淨」，都是講自己的心地。在佛法修學裡面，自古以來我們所看到的，古大德的榜樣，一門深入，為什麼？與純一相應容易成就。一下手就涉獵得很多、很廣，不容易做到純一，這點很重要，為什麼？初學在過去世出世間，連老師教學大家都有一個共同的見解，那就是初學的人需要建立是什麼？是根本智。根本智是什麼？根本智是無知，《般若經》裡面所說的「般若無知」。無知是根本智，無知是什麼？就是此地講的純一清淨。
『無諸穢雜』，「穢」是染污，「雜」是雜亂，沒有這個現象，這初學非常重要的。到你已經達到純一清淨了，這個時候怎麼樣？這個時候博學多聞。佛法不是不講求博學多聞，博學多聞不是初學。所以他這個方法之妙，跟我們世間像過去胡適之所講的，「為學要像金字塔」，先怎麼樣？廣，廣大，到後頭尖端，專精在一點，這是世間求學人的一個概念、一個道理。佛法不一樣，佛法妙，妙極了，佛法先是什麼？像一棵大樹一樣先一個枝幹，枝葉在下面，先是一個，到後來博大、博大，博大盡虛空遍法界，無所不知，才成圓滿的智慧。所以它就像什麼？像倒過來的金字塔，尖尖是在最初的，在底下的。愈往上愈大、愈往上愈大，這麼一個境界，你們想想看，非常有味道。由此可知，世間學問的金字塔到了那個地方它侷限了，沒有法子突破。佛法這個倒三角形，它突破了，盡虛空遍法界，所以它這個方法是先專後博。
我們世間是先博後專，博也有限度，專也有限度。佛法那個先專的，專是其深無底，博是沒有邊際，這就是在教學的基本的概念它不相同。我們從這個地方，真正能夠看出佛法教學的善巧，真正到了無以復加，不能不佩服。可是你不懂得這個原理，你自己想成就很難。佛法的修學是叫你開智慧，不是叫你樣樣東西都曉得。樣樣東西都曉得，那是第二個階段的目標，那是作用，是智慧的起用。所以它的修學就是純一清淨，就修這個。真正清淨之後這才博學多聞，好像樹長成了，它那個枝葉慢慢就發達，愈來愈茂盛，枝葉花朵才能夠達到遍覆。所以佛法常常用樹來做比喻，它不用金字塔做比喻，很有道理。何況樹是活的，金字塔是死的。這個比喻裡面的用意，的確有相當相當的深度。
所以明瞭這個道理，我們的修學要專攻，我過去勸勉同學們，一個人學一樣，不要學太多。學一樣，其他的經論我要不要讀？要不要聽？這要讀、要聽。聽是什麼？幫助你這一樣開悟，幫助你悟入。你自己主修的這個，這是為主，那是你的根本，譬如我們講堂，現在有四位同修在這裡研究四部經，在這邊講。每個學經同修他都要聽，我不是學這個，不學也聽，把聽的、悟的那些道理，融會在自己所修的經典裡面去發揮，幫助自己開悟，幫助自己得定，功力要從這一部經上去發揮。諸位一定要記住，「法門平等，無有高下」。不會說哪個法門比哪個高，哪個法門比哪個低，沒有這個事情。如果有高下，你們想想，套六祖的話來說，高下是二法，二法就不是佛法。佛法是不二法門，不二法裡頭哪來的高下？沒有高下這是真的。
你們很多人都喜歡《楞嚴》，《楞嚴》跟中國人非常有緣分，你們展開《楞嚴經》二十五圓通，二十五位菩薩他們修的法門不一樣，你們看最後一句，就是「斯為第一」，他都是第一。你沒有看哪個菩薩說我的法門是第二，沒看到，門門第一。為什麼說第一？因為門門都成就純一清淨。方法不一樣，用的方法雖然不同，但是都達到純一清淨。純一清淨是什麼？楞嚴大定。楞嚴大定一起作用，它的受用就是智慧。我告訴諸位，楞嚴大定就是純一清淨，自受用就叫做根本智，就是無分別智，自受用；他受用就是無所不知，後得智。不要學的，這叫自然智，這叫無師智，沒有老師教的。所以老師教你什麼？老師就是想種種方法誘導你得到純一清淨，這是個好老師，是個高明老師。他想種種方便把你誘導，使你能得到純一清淨。這講的都是境界，這個東西要有方便法，才能夠趣入這個境界，這個境界現前得到了。
下面你看它起作用，『念念普現十方一切清淨佛剎』。我們讀經文最要注意的，就是它這個裡面的文字，「念念」，我們一看念念就起心動念，你念念，一會想這個，一會想那個，我們叫念頭。佛法裡頭講這個念是一個抽象的，很抽象的，不是講的起心動念。有沒有念頭？有。但是有念頭沒起心，這個我們難懂。是難懂，為什麼？不是我們的境界。我們今天起心動念那個念頭太粗了，極微細的念頭我們自己不知道。不要說別的，不要說那很細的，說比這個粗念再細一層的，你晚上睡覺有沒有作夢？是作夢。你在作夢之前是不是有一個計劃，想一想今天晚上我要做個什麼夢？有沒有？沒有起這個念頭。沒起這個念頭你怎麼會作夢？你那個夢是念頭變的。可見得你起那個念頭變成夢境，示現有念頭，並沒有起，你沒有起這個念頭，到那時候那個念頭自然有。這地方的「念念」比我們夢中的念頭，唯識裡面講「獨頭意識」，比那還要微細，不知道要微細多少。經中所謂「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，是講這種微細念頭。「念念當中普現十方一切清淨佛剎」。
佛如是，諸位要曉得，我們也如是；如果我們要不如是，十方諸佛的剎土，那與我們就沒有關係。十方諸佛剎土是不是真如本性變現出來的？真如本性就是我們自己的真性理體，如果不是，這個法界就不叫一真。無有一法界不是我們自己真性念念普現的，所以這個法界是一真，一個真性變現的。這個念頭極其微細，我們自己不能夠覺察。眼前的境界也是我們這種極微的念頭變現的，這個諸位要研究唯識的經論，多少你就會有一點概念，你能夠體認的。所以十法界依正莊嚴，這些森羅萬象從哪裡來的？是自己念念普現。此地念念普現的，是因為他已經到純一清淨，他所現的是十方清淨佛剎。不像我們，我們現無量無邊剎土現了怎麼樣？現了自己看不見。你要說我不相信，地球是我們心現的，我們今天在台灣看不到大陸、看不到日本，在這個講堂看不到講堂外面，豈不是自己所現的自己看不見嗎？一個道理。
自己所現的，自己都能夠看得見，這個我們講神通現前了，什麼神通？本能現前。經上講得很清楚，我們眼這個見性，它有多大功能？盡虛空遍法界無所不見；耳的功能能聽，那境界也是盡虛空遍法界，沒有障礙。六根的功能，無有一樣不是盡虛空遍法界，為什麼我們這麼大的功能作用喪失掉？佛在一切經裡面稱我們為可憐憫者，你為什麼喪失？佛在《華嚴經》前面講得清清楚楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，平等平等，無二無別。可惜的就是你有「妄想分別執著而不能證得」，這是我們的病根。換句話說，去掉妄想執著，你就是如如佛，你就是本來佛。由此我們也能夠覺悟到，凡夫與佛差別在什麼地方？一個有妄想執著，一個沒有妄想執著。沒有妄想執著就叫佛，有妄想執著就叫凡夫。
知道這樁事情，再看十法界，妄想執著輕的，羅漢、菩薩。菩薩有四十一個位次，這《華嚴經》裡講的四十一位法身大士，地位愈高他分別執著愈輕，分別執著愈重愈往下墜，分別執著愈輕愈往上走，到了佛完全沒有分別執著，就這麼回事情。說到這個地方，怕的就是怕發生誤會那麻煩就大了，你這一聽沒有一切分別執著，我就成佛了。好，我從今什麼都不分別，什麼都不執著，最容易墮到惡取空裡頭。你是不是真沒有執著？你還是有執著。是不是真的沒有妄想？還是打妄想。怎麼曉得？我在《高僧傳》裡頭，那大概總是在二、三十年前，看的《高僧傳》，哪法師我都記不得，時間太久了，《神僧傳》裡頭也有這個故事，哪一位我記不得，是一個法師。
他自己很隨便，常常在居士當中應酬，也喝酒也吃肉，好像也不守什麼規矩的。他回到廟裡去教他那個徒弟嚴格得不得了，個個都要守戒律，要守清規。徒弟們不服：你叫我們這樣不行、那樣不行，你自己那麼隨便，酒肉都不忌。他聽了之後好，明天我請你們去吃肉，你們大家跟我一起去。到第二天他把他的徒眾集合起來，準備著畚箕、鋤頭、菜刀，準備這些東西，到第二天早晨跟他一道去。他帶到哪去了？墳墓、墓地。大概是年代很久的這些墓地，沒有人祭祀的，他到裡頭把死屍挖出來，挖出來把它煮煮，叫大家你們都吃，沒有一個人敢吃，他在那個地方吃得津津有味。好了，從今以後你們不准學我，你們還守規矩，叫你怎麼做你怎麼做，大家都乖乖的沒有話說。他沒有分別，他沒有執著，你行嗎？他吃肉跟吃大糞是一樣的，要有這種能力才行。這不可以自欺欺人，境界不到只好守規矩，他那個境界大權示現。
所以我們要了解，要懂得，我們自己程度不夠，到不了這個境界，那只有守規矩，只有循規蹈矩慢慢的來修學，修到純一清淨了，再把這一關突破，才能得大自在。中國高僧裡頭得這個大自在的人不少。這是講一切世界依正莊嚴，都是我們自性變現的。但是純一清淨的人，他自性變現他知道，他都能夠得到自在的受用。而我們迷執著的人，雖然變現什麼？不得受用，不但不得受用，往往還有許多的障礙，正是所謂作繭自縛，搞了許多的障礙。經裡面講的，法界本來是理事無礙、事事無礙，結果我們變成了理事有礙，事事障礙，變成這個樣子。佛菩薩的法界跟我們法界是一不是二，他悟，我們迷，不同地方就在此地。
因為他證得純一清淨他自在，所以底下講，『亦現彼剎種種莊嚴』。真正的莊嚴是清淨，是智慧，這是真正莊嚴。我們講莊嚴佛國土、莊嚴道場，清淨心是真莊嚴，清淨心是最完美，最真，最善！『若有眾生，根性淳熟』。這是講根熟的眾生，什麼叫根熟？我們很簡單的講，像《彌陀經》裡面講「善根福德因緣」，這三個條件在這一生當中同時具足，就叫做根熟。
我記得前年暑假，我們在梅山禪林寺辦了一次大專講座，藍吉富居士他跟學生們做了幾個小時的講演，我也在禪林寺，他講完之後向我提出一個問題。他問什麼？經上講的成佛要三大阿僧祇劫，這個話到底是真的還是假的？他問我這個問題。我告訴他，亦真亦假。他說怎麼會亦真亦假？我就跟他講，善根福德因緣這三個條件一生要不具足，那就再來生，來生再不具足，再來生。這三個條件統統具足，比對愛國獎券號碼還要難，真的要三大阿僧祇劫。如果一具足你這一生成就了，你那個三大阿僧祇劫就圓滿了。這句話，這個問題，有許多的答覆，我就舉這一個例子告訴他，他一想真不容易，真正不容易。三個條件在一生當中具足，難，太難太難了。一生當中具足這三個條件，必定有佛菩薩幫助你，就怕你不具足。佛菩薩大慈大悲法眼無所不見，我們見不到佛菩薩，佛菩薩能見到我們。我們這三個條件不具足，他來了也是枉然；三個條件具足根熟眾生，這一生必定得度。
什麼叫善根？什麼叫福德？什麼叫因緣？這是我們必須要曉得的。這個講法也很多，我舉出最簡單、最重要的，佛在經論裡面告訴我們，基本的三善根，這個在世間一切善法從這生的，無貪、無瞋、無痴。無貪是順境，一切很順我心意的不起貪心；無瞋是對逆境，一切不合自己意思的不起瞋心。我們能做到嗎？不痴是什麼？樣樣事情事理沒有一樁不清楚，樣樣清楚、不迷，這叫不痴，三善根。還得要加上一條很重要的，就是佛法裡面的善根是精進，天天求進步，連儒家也講「日新又新」，天天要求進步。懶散懈怠不行，縱然具足世間三善根，可是你不精進，佛菩薩來了還是枉然，還是沒有辦法把你拉進來，你要精進。
我通常在講堂裡面勸勉同修，就佛法來說，我說這善根，信解是善根，你聽了真相信，聽明白，真聽明白了，能相信，這是你有善根。福德是什麼？福德是行證，你能夠依教奉行，你有福。我也相信，我也很理解，可是我不願意做，那你雖有善根，沒福。有些人是我很願意做，可是我並不懂得，我很想做，我不懂這個道理。你跟我講的我也不相信，我對於經論、對於古來祖師大德還懷疑。還有真肯幹的，有沒有這種人？有，很多，我見的都很多，盲修瞎練，他有福德，沒有善根，也不能成就。因緣是增上緣，真正能夠遇到好的老師、好的同參伴侶，這個因緣可遇而不可求。三個條件能夠說一生當中同時具足，不簡單，同時具足這一生一定成就，這地方講根性成熟。『應見佛者，咸詣道場』，他都到達道場來了。我們再看底下這段經文，講現象顯的：
【爾時彼世界中。一切輪圍。一切須彌。一切諸山。】
這個『輪圍』是大輪圍山。
【一切河海。一切大地。一切城邑。一切垣牆。一切宮殿。一切音樂。一切資具。一切瓔珞。一切語言。皆出音聲。讚說一切諸佛如來神通境界變化莊嚴。】
這段話對於佛功德沒有不讚歎的，但是這裡面我們會很奇怪，輪圍山、須彌山，這山、河海、大地、城邑、垣牆、宮殿，它怎麼讚歎？你們有沒有聽說過？讀《華嚴經》的人應當明白，但是前面八十卷你沒念，沒念你就有問題；你要念了之後，你讀這個就一點不稀奇了。山有山神，河有河神，門有門神，樹有樹神，花有花神，他們讚歎。佛出現於世間，他們有時候靈感度比我們人要高明，有些鬼神報得五通，所以許多事情他比我們預先曉得。這是《八十經》裡面講的世間主，依報世主，就是有情世間主，是指像大梵天王，諸天的天王、人間的國王，這是有情世主。無情的世主（器世間主），就是鬼神，鬼神裡頭也有領袖，也有組織，這是他們讚歎。『一切音樂』，資具、瓔珞、語言，『皆出音聲』，這些裡面也是屬於表法的。正如同西方世界所講的六塵說法，我們在本經前面看得多，六塵說法，讚說佛的功德、佛的殊勝、佛的莊嚴。
【又出一切香雲。】
『香雲』這句是總說，下面是別說：
【一切燒香雲。一切末香雲。一切塗香雲。一切香摩尼形像雲。一切摩尼衣雲。】
這前面幾句是講的香。
【一切寶焰雲。一切焰藏雲。一切瓔珞雲。一切妙華雲。一切音樂雲。】
這個地方需要提一提的，老同修都曉得這個意思，怕有新來的。佛經裡面許多地方用雲，講到供養是供養雲，雲是什麼意思？它是表法，表非有非無。雲彩，我們在下面看到一片一片雲彩，接近了，接近就沒有了，我們坐飛機飛到雲層，接近沒有了，表什麼？一切法相有體無，叫你在一切法的受用當中不要有執著，取這個意思。你要執著，錯了，雲可以欣賞，那是受用，雲彩一朵一朵的，很美，你可不能執著它，它沒有體，沒有自性。這容易明瞭，一切萬法都無自性，不但是雲。所以在一切萬法裡頭，你可以自在受用，你就不生煩惱，為什麼？你不執著它。執著才有煩惱，不執著就沒有煩惱了，所以說一切煩惱都是從執著生的。
執著一切人事這個環境，你就起了煩惱障；執著一切諸法，你就起了所知障。所以不但說是一切情器世間不執著，一切諸法也不執著。《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」，捨是什麼？不是說不要了，要，要而不執著。在禪宗裡面說「不立文字，直指人心」，你去看看《大藏經》，《續藏》裡頭三分之二是禪宗的，它不立文字，它比哪一宗的文字都多。你們看看，哪宗有禪宗文字多，它不立文字，不立是什麼？心裡頭沒有，文字是工具，工具要它，不要執著，執著就錯了。所以它那個不立是心裡面不立，沒有，可是在手段上，那運用得太高妙。雲是取這個意思。上面講的瓔珞、妙華、音樂，這個表法諸位不難理解。
【一切如來光明雲。一切如來圓光雲。】
這都是講的智慧，『光明』，它用兩種光在此地，一個是表根本智，實智；圓滿光明是表權智，表後得智。像善財童子在本經所示現的，本經是本末兩會，本會是文殊菩薩會，末會就是五十三參。本會是講根本智，末會是講後得智，也就是講圓滿的智慧。本會裡面所得的，就像前面所說的純一清淨，般若無知；末會五十三參所得到的是無所不知。本會好像樹幹，末會是枝葉花果，茂盛之極，這才叫圓滿的智慧。如果這個智慧不能應用在生活上，所學非所用，我們學它幹什麼？現在不能用，將來有用，來生有用處，現在都沒有用處，來生太渺茫，人家不能相信。現在的受用好比是花報，將來才有果報。這個樹沒有開花，將來它會結果，誰相信？現在花開得很美，將來結的果很好，相信，現在花開得好，將來果一定結得好。我們現在人生當中都得不到佛法的受用，說來生得受用，只有愚痴的人才會相信，稍微有點頭腦的人不相信。
所以要曉得，五十三參是講我們實際的生活，我們從早到晚，眼所見、耳所聞就是五十三參，它是把一切境界歸納為五十三類，是這麼個意思。說法沒有辦法，不能不次第講，一樁一樁講，事實怎麼樣？事實在一天當中同時遇到，天天遇到。善財高明，遇到怎麼樣？遇到成就智慧而不染著，高明在這個地方。你看每位善知識，他參訪完了之後，後面清涼大師在標題裡說，「戀德禮辭」，戀德是什麼？我在這裡得到，我非常感激；禮辭，禮是講禮敬，辭是不執著，不著相。天天見面，時時見面，心裡頭不著相，就是戀德禮辭。它成就我們大定，成就我們純一清淨，就是大定；成就我們圓滿智慧，心裡面一塵不染，這就是戀德禮辭。所以五十三參是生活享受；換句話說，菩薩生活。要是將來怎麼樣？普賢菩薩很清楚，將來十大願王導歸極樂，那是將來。可見得現在，這個五十三參是講我們現在，現在有些人提倡是人間佛教，五十三參就是人間佛教，這不能搞錯。
你說善知識在哪裡？所見所聞哪個不是善知識？個個都是。只要你有慧眼，只要你把握著普賢菩薩十大願王，就是那十大綱領，盡虛空遍法界六根所接觸的全是佛菩薩，全是善友，你一生怎麼不成佛！真不得了。所以《華嚴》的好處，特別是《四十華嚴》，你看有非常圓滿的理論，極其善巧的方法。方法就是生活，生活當中真正得到真善美慧，善財示現這個榜樣給我們看，我們才曉得這種理論。佛法極高明的理論，把它變成我們實際的生活就是《四十華嚴》。《四十華嚴》是我們實際生活，我們的生活就是《四十華嚴》，這經叫沒白念。字字句句都是說自己，沒說他別人，你要說這與我不相干，那錯了。所以這叫《華嚴經》一點沒錯，先開花，西方極樂世界去結果去。我們現在在景美講《彌陀經》，現在漸漸的好像座位都坐不下，好現象，聽《彌陀經》的人這麼多，可見他聽了他有點心得，他能夠體會到裡面意思。
昨天有個曾居士，他今天沒有來，發起印經，我今天把《彌陀經通贊疏》找出來，這是《彌陀經》的註解，窺基大師註的。窺基大師是法相唯識宗的開山祖師，玄奘大師不能算開山，玄奘雖然是他老師，法相唯識成為一個宗派，是在窺基大師手上完成的。所以他是唯識法相宗的祖師，他有《彌陀經》的註解，註得很好。我們最近想把這個經印出來，印出來之後再分送給諸位，這個書值得一讀。他老人家對於淨土非常的讚歎，既讚歎哪有不歸心的道理！所以佛法到最後的成就無不是念佛。
我修念佛法門，是從什麼地方堅固的信心？就是從《華嚴經》。我民國六十年在志蓮精舍開始講《華嚴經》，從《華嚴經》裡面看到五十三參，才覺悟到淨土法門是修行的根本法，難怪《彌陀經》裡面六方諸佛讚歎。我們這個世間教學，諸位曉得，第一個老師很重要，第一個老師會影響你一生，所謂說先入為主，第一個老師重要，啟蒙的老師。善財童子出來參學，第一個老師德雲比丘，本經裡面叫吉祥雲比丘，是一個人。那是實叉難陀翻譯跟般若大師翻譯的不一樣，吉祥就是德，德就是吉祥，梵語是一個，翻譯的不同。第一位善知識教給善財童子的是念佛法門，頭一個遇到老師善知識就教他念佛。看到最後普賢菩薩第五十三位善友，不但教他念佛，乾脆了十大願王導歸極樂，不但帶了善財導歸極樂，華藏世界四十一位法身大士統統都去。你們想想看這個味道，一個開頭，一個終了，當中絕無中斷。由此我們恍然大悟，原來當中五十一位善知識，代表的是八萬四千法門。
你仔細看事實如此，代表八萬四千法門，他的修行方式，念佛是正修，八萬四千法門是助修，正助雙修，圓滿菩提。我是讀《華嚴經》才堅定信心去學念佛法門。從這個地方看出來，從佛法根本法輪裡面體會到的，曉得這個法門妙不可言。以後就找這些註解來研究、來看，愈看愈不可思議。我第一次講《彌陀經疏鈔》，是在蓮友念佛團，四年講圓滿。當時我就跟同修們說，我的能力可以講八年，不能再細講，什麼原因？我們抗戰才八年，我說一部《彌陀經》講八年，未免也太過分。第二遍是我們圖書館建立，圖書館建立我照例是先講《地藏經》，為什麼？我們有地了，我們要慶祝一番。道場新成立，應該第一個講《地藏經》，我們有地，這個地是建立心地，換個名詞來說，心理建設，《地藏經》是講心理建設，心地法門。《地藏經》講圓滿之後，就接著講《彌陀經疏鈔》，到今年五月間講圓滿，這是第二次講圓滿。第二次講圓滿很好，留了有全套的錄音帶，一共是三百三十五個錄音帶，每個帶子九十分鐘，你們看看一部《彌陀經》愈講愈有味。
現在講《彌陀經要解》，《要解》我預計大概在今年年底可以講完。明年我們《彌陀經疏鈔》是第三會，我們第三次來講。第三次講的比第二次一定更要精彩、更殊勝，境界不一樣了。第三次，我們打算現場錄影，我們保存錄影帶，我預計三年講圓滿。不深入淨土法門，不曉得這個法門的殊勝，不曉得這個法門的好處，好處真正是說之不盡。本經就是《彌陀經》現前生活化的經典，西方極樂世界現前我們得受用，人間淨土，我們現前的淨土。《彌陀經》所講極樂淨土是未來的淨土，這個講的是現前淨土，諸位真正能夠入這個境界，現前淨土。我們再把底下這個文念下去：
【一切如來願聲雲。一切如來言音海雲。一切如來種種相好色光明雲。顯示如來出現世間不思議相。】
這些實在講，每句裡面都有非常殊妙的境界，因為這個文字在經典裡面，一般講叫流水文章，一句一句細說可以，但是耽誤時間太長，尤其是這麼大的經典。希望諸位同修要從平常聽經，細心去體會，悟入這個道理。下面這是講成道，如來示現成道的還是講環境，講他依止的環境。
【善男子。此普現三世一切如來莊嚴境界大寶蓮華王。有十佛剎極微塵數妙寶蓮華以為眷屬。周匝圍繞。其諸蓮華一一臺上。皆有摩尼寶師子座。一一座上。皆有菩薩結跏趺坐。】
這是說的成道之前，可以說他這個準備、預備，是到最後的階段，我們在這個經裡看，一尊佛的出現真正不簡單，他這種種莊嚴實在是不可思議。『蓮華』是有表法甚深的義趣，它表因果同時，「因該果海，果徹因源」。是說什麼？說我們盡虛空遍法界無量無邊的剎土，是無量因果變現的，「蓮華」是代表這個意思，念念當中都是無量因果。第二個意思是不染著，清淨無染，表什麼？表一真法界。蓮花在池裡面長在泥土裡面，泥土代表六凡法界，不染六凡，它超出了，超出上面是一層清水，水代表四聖法界。它開在水上面，四聖六凡它都不染著，四聖六凡它都不執著，表這個意思，這個我們要學習的。如果我們真正能做到世出世間一切法都不染著，都不執著，我們的身心清淨就像蓮花一樣。我們步步所踏的都踏在蓮花上，所謂說有蓮花的意思。在諸佛菩薩變現的這個境界裡面，我們看到畫像、塑像，佛像裡頭都有一個蓮花取這個意思。這是我們一定要明瞭，見到這個相，就要曉得世出世間一切法可以受用，不能染著。染著就迷了，煩惱障、所知障就起來了；不染著是覺，得大自在，遊戲神通。下面這個經文，這是說他成道。
【善男子。彼普智寶焰吉祥威德王如來。】
這是他說的第一尊佛，第一尊佛說得詳細，以後就不這麼麻煩，就輕描淡寫幾句話就帶過。這是第一尊佛，就是普救夜神他在往昔，在學佛的時候遇到的第一尊佛，就是普智如來，他的名字全名叫『普智寶焰吉祥威德王如來』。
【於此成阿耨多羅三藐三菩提時。即於十方一切世界成阿耨多羅三藐三菩提。】
這句很重要，這是說佛初成正覺，初成正覺的現象，我們要特別注意到，一成一切成，這是真的不是假的。不是說我們想像的，你要那麼樣做，你自己沒成，為什麼？你還是落在第二意識裡頭。自己成佛是什麼境界？看到大地一切眾生同時成佛道。所以首先我們對於成佛這個概念要搞清楚，什麼叫做成佛？什麼叫做得道？如果這個概念含糊不清楚，是很大的障礙。成佛經裡面說得很清楚，他是成無上正等正覺，成的是這個。正是不邪，覺是不迷，決定沒有邪知邪見，決定沒有迷惑，在世出世間一切法裡頭，覺而不迷，正而不邪，這叫正覺，這正覺到極其圓滿，再沒有比這個更圓滿了，就叫做無上正等正覺。這個正等還有個說法，正等是菩薩，雖然他是正覺，跟佛的正覺沒有兩樣，沒有圓滿，等是等於。但是他正確的，正確的等於如來的正覺，他沒圓滿，圓滿叫無上。正覺的相是正知見，覺而不迷這個現相，給諸位說，破了我，破了我執就是正覺。
你看佛在經上告訴我們，勸我們不要相信自己的意思，為什麼不要相信自己的意思？自己的意思是邪知見，不是正知見。為什麼說你是邪知見？因為你有自己，你有我執，佛說的話不勉強。什麼時候可以相信自己？你證阿羅漢就可以相信自己。為什麼說證阿羅漢相信自己？阿羅漢破我執，阿羅漢再不執著四大五蘊身心是我，可以相信自己。阿羅漢、辟支佛才叫正覺；換句話說，破了我執叫正覺。再破了法執，叫正等正覺；我執、法執破盡了，圓滿了，叫無上正等正覺，是這回事情。所以《金剛經》上說得好，《金剛經》講的那個境界是圓教初住菩薩，境界不高。《楞嚴經》上二十五位菩薩也是圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，是這個境界。這個境界，你看《金剛經》說得非常的簡單明瞭，「若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」，非菩薩就是即非正等正覺。你有四相，有四相是凡夫，我法二種執著都沒有捨掉。
所以學佛學什麼？去執著而已。小乘麻煩，過去我們曾經講過，八十八品見惑跟八十一品思惑，我們講過好幾遍，而且用的時間很長，大概都是講十幾個小時，單單講這個迷惑，不好斷。大乘法裡它有方便，它的方便巧在哪裡？拓開心量，把自己忘掉了。教你個祕訣，不起心動念則已，起心動念都想著別人，不要想自己。這樣漸漸養成一個習慣，把自己忘掉，你看，我執沒破沒有了，這很奇怪。菩薩弘願真正有不可思議的功德，這是功德不是福德，破我執，破法執。我們一般凡夫起心動念先想到我，對我有沒有好處？這先想想到自己，這是什麼？增長我執。就連修行對我有沒有好處？弘法利生、講經說法對我有沒有好處？我講這個經可以增長我的智慧。如果講這個經，只對別人有，對我沒有好處，算了我不要講。這樣講經講到三大阿僧祇劫還是凡夫，還是凡夫法師，為什麼？我執沒破，不但沒破，天天增長，天天增長我執、增長法執怎麼得了。
所以諸位學佛一定要記住，起心動念要為現前一切眾生著想，要為十方法界眾生著想，他就是自己。處處想到別人，就是真正自利，為什麼？我執破了、法執破了這是真正自利。起心動念都想到我，給諸位說，連往生都不能成就，都有困難。因為西方極樂是大乘境界，不是小乘境界。你仔細去研究，雖然永明延壽大師講「萬修萬人去」，你得要具足條件，你條件不具足的去不了。這個裡頭最大的障礙，臨命終時一下錯亂，亂在哪裡？我執。如果一個人無我，什麼樣妖魔鬼怪都沒有辦法擾亂你，無我。縱然有人擾亂，誰受？沒受的，他怎麼不往生！一定是增高品位。
這是說佛成佛，他所見到大地眾生統統成佛。佛眼睛裡面看一切眾生，都是佛，我們要從這裡修。菩薩眼睛裡面看一切眾生，都是菩薩，所以你要想像我自己是什麼境界，不要想別的，我現在看這個境界是什麼？我看這個世間各個都是好人，我本身才是個好人。一看到這個好人，那個人壞得不得了，誰壞？這個好人，是我的善心所跟他相應；那個境界，是我的惡心所跟他相應。其實外頭境界沒有善惡，善惡是什麼？是你自己八識五十一個心所在外頭相應，為什麼？境界是一真，一真裡頭哪有是非？