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華嚴經講述菁華　　（第七十三集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0073

　　請掀開經本，第四十一面第五行：

　　【復有無量日天子。所謂日天子。光燄眼天子。須彌光可畏敬幢天子。離垢寶莊嚴天子。勇猛不退轉天子。妙華瓔光明天子。最勝幢光明天子。寶髻普光明天子。光明眼天子。持勝德天子。普光明天子。如是等而為上首。其數無量。皆勤修習利益眾生增其善根。】

　　到這個地方是一段。這一段是講「日天子」，這也是屬於欲界天，在這個地方是代表第十迴向，第十迴向是「入法界無量迴向」。《華嚴經》上雖然菩薩的品位有高低層次的排列，但是這裡面我們一定要曉得，確確實實是圓融，任何一位都具足一切位，這是不可思議解脫境界。日跟月常常並稱，月表有欠缺，我們夜晚看到的月亮有圓有缺，缺的時候多，圓的時候少；而太陽，我們所見到的是有圓而沒有缺，表菩薩真實智慧普照世間。前面講過，月天子表清涼、表權智，利益一切眾生，自利利他都需要權智，權是善巧方便；而日天子代表實智，真實智慧，這種智慧能破無明。《般若經》上佛告訴我們「般若無知」，無知之知就是真實的智慧。般若智慧開了，我們常說大徹大悟、明心見性，這些話都是說根本智開了。這種智慧開了之後，就有能力破無明，證得法身。

　　既然能破無明，我們一定能夠聯想到他把見思煩惱、塵沙煩惱都轉變成菩提了。轉煩惱成菩提，能夠轉變，給諸位說不是定，是慧。定只能夠伏煩惱，讓你的煩惱不起現行，不能轉。轉煩惱成智慧，一定需要根本智，在此地用日天子來表法，表這個意思。有根本智之後才有後得智，後得智是表現在你生活上善巧方便，就是《華嚴經》上講的理事無礙、事事無礙，華嚴的境界是無障礙的法界。特別到末後一品要跟諸位詳細報告，末後一品是「入法界品」。入法界品是什麼意思？要用我們淺顯的話來說，過佛菩薩的生活。佛菩薩的生活是一真法界的生活，我們能不能享受？能，只要你開悟就行，你就過諸佛如來的生活，大自在的生活，真正是理事無礙、事事無礙。然後你就明瞭，原來一真法界就在我們現實生活之中，問題就看你的念頭能不能轉得過來。轉迷成悟，轉凡成聖，轉眾生成佛，都在這一念之間。平常持戒、修定，目的就在此地。

　　有些人很短的時間就證得，有的人要很長的時間，這是什麼原因？各個人的煩惱習氣不相同，有的人煩惱習氣淺一點，他覺悟得快，他也斷得快，轉變得快；有些人煩惱習氣很重，妄想分別執著很多，雖然聽了佛法，讀了大乘經典，自己也想轉，轉不過來。總是被外面境界所轉，這就苦了，這就叫凡夫。所以要緊的是念頭轉得過來，這是我們修行人成功、失敗關鍵的所在。這個念頭，歸根結柢就是佛法講的我法二執。西方人所講的，控制別人的欲望，這是我執。控制別人的欲望，外國心理學家他們說，這是從小養成的習慣。為什麼？小孩小的時候被父母控制，這個意識他就種下去，將來長大，他處處都想控制別人，這個說法好像也有點道理。在佛法比這個說得還要深，佛法講無始劫來的習氣，不是這一生培養成的。一生養成這個毛病，這是在緣上講的，沒有在真正因上去說，真正的因只有佛知道，無量劫來養成的習氣。所以我們首先要覺悟。真正覺悟要從哪裡做起？把控制別人這個意念連根拔除，培養成佛菩薩的習氣，佛菩薩服務眾生，為眾生工作、為眾生服務，決定沒有控制別人這個意念。我們要想超凡入聖，要想破迷開悟，在這個地方做一個轉捩點，這才重要。如果不在這個地方做一個轉變，別說修行一輩子，生生世世的修行都收不到效果。

　　我們在座每一位同修，決定不是這一生當中才發心學佛的，為什麼？這個經是一乘圓教，你在一生當中遇到這部經典，就可以證明你過去生中無量劫來承事諸佛如來，你才有這個福分、有這個機會遇到這部經典。世間學佛的人很多，你去問問幾個人知道《華嚴經》？幾個人見到《華嚴經》？能夠聽講《華嚴經》更稀有。然後才知道這個機緣不可思議，機緣無比的稀有。你能夠將這個經從頭到尾真正聽過一遍，你的福報太大了！偶然能夠聽一座、兩座，就聽個一次、兩次，那個福報已經不可思議。由此可知，過去生中曾經供養無量無數諸佛如來，現在還落成這個地步，原因在什麼地方？原因在開頭這裡沒有轉過來，所以怎麼樣修法，生生世世修，累劫修行都收不到效果，道理在這裡，原因在這裡。

　　諸位果然能從這個地方轉過來，念頭轉過來，我這一生當中服務社會、服務人民、服務眾生，決定沒有一念要控制別人的念頭；不但別人不能控制，一切萬物都沒有控制它的念頭，你就相應，聽經會開悟，念佛會得念佛三昧。這是個關口，你要不明白這個關口，不能在這個關口上徹底做個轉變，你所有一切功行不能說是你白費了，確實你沒有辦法轉境界，你所修的都是人天有漏福報。世尊在經裡面常常教導我們積功累德，你的功德不能成就，你可以修一點福德，不能成就功德。但是要知道，福不能出三界，不能了生死，《壇經》裡面說得很好，這樁事是生死大事，福不能救，縱然有大梵天王那麼大的福報，也不能了生死、脫輪迴。佛在經典上這些教訓，我們要細心去體會，要真正明瞭，才懂得怎麼個修法。

　　在《寶性論》裡面說到，日有四個意思，有四個表法的意思。第一個「破闇」，太陽一出來黑暗就沒有了，這就是表根本智開了之後無明就破了；無明就好像夜暗一樣，根本智現前就好像太陽出來。根本智從哪裡修來的？從禪定。所以佛法的修行決定離不開禪定，不是說只有禪宗才修禪定，那你完全錯了。無論大乘、小乘，無論顯教、密教，都是修禪定，只是方法不一樣，名詞不一樣。譬如我們淨宗，淨宗不叫禪定，叫什麼？叫一心不亂，諸位想想，一心不亂豈不就是禪定？名稱不一樣。禪宗修禪定的方法，古時候多半用觀心，唐朝中葉以後人的根性劣，觀心這個方法相當困難，所以祖師開方便之門，採取參話頭。這一點給我們很大的啟示，佛法一定要利益當代的眾生，要利益現前的眾生，這個絕對不違背佛的教義，絕對不違背祖師的宗旨。我們今天要明白這個道理，原理原則不變，方法不能不變。達摩祖師到中國來傳的是觀心，後來這個方法太難，對於那個時代的人很難有成就，祖師才換成參話頭。換參話頭，絕對沒有違背達摩祖師的宗旨，因為他的宗旨是教你開悟，是教你明心見性，可見得方法是可以改變的。教下亦復如是，教下的目的大開圓解，大開圓解就是明心見性。淨土宗的宗旨一心不亂，一心不亂裡面有理一心不亂，理一心不亂跟宗門的明心見性，教下的大開圓解同樣一個境界。名稱不相同，方法手段不相同，達到的目標是相同，這一點我們必須要知道。

　　淨宗的修學，現在一般人得利益的愈來愈少。朝暮二課是古來祖師定的，那個時候用這個課誦本有效，為什麼？那個時候的人老實，風俗淳厚，人心也誠實。所以在古時候淨宗課誦本，你們看看一般課誦本，早晨楞嚴咒、大悲咒、十小咒，晚課《彌陀經》、八十八佛，真有效果。可是現代人用這個課誦本不起作用，為什麼？現在人不像從前人那麼老實，現在人妄想多、知見多，分別執著非常嚴重，這是我們診斷現在人害的是什麼病。所以淨宗學會成立之後，我們把朝暮課誦讀經這一段就換了，我們早課採取《無量壽經》的四十八願，讀這段經文，晚課我們採取《無量壽經》三十二品到三十七品，針對現代眾生所犯的毛病，用它來對治。

　　這個經文非常明顯，早課提醒你要發願，要把阿彌陀佛的本願變成我們自己的本願，行行踐願，要把大願落實在生活當中。早課提醒自己，比楞嚴咒、大悲咒、十小咒有用多了，那些念了不知道，不曉得念些什麼。天天念，念了一輩子，你得到什麼？得到是無明，什麼都不知道，糊裡糊塗念了一輩子。有沒有得定？沒有得定；為什麼沒有得定？一面念咒一面打妄想。所以定也沒有得到，反而增長無明，我們才換成四十八願，四十八願清清楚楚，你不會落在無明裡頭。天天念、天天想，日常生活當中起心動念與彌陀本願相不相應，幫助你提起觀照，幫助你改變心理，沒有違背祖師。蕅益大師是明朝時代人，距離我們現在將近五百年，五百年起了很大的變化，我們不是明朝人，希望諸位多想想這些道理。晚課為什麼選這麼一段經文？現在眾生幾乎沒有不造惡業，真的像《地藏經》上所說的，閻浮提眾生，起心動念無不是罪。《無量壽經》三十二品到三十七品，這段經文講的是什麼？五戒十善。所以用這段經做晚課，讀誦的時候隨文入觀，提醒我們斷惡修善、持戒念佛。這樣的早晚課就起作用。

　　諸位一定要懂得，早課提醒自己，我這一天，這一天日子怎麼過，這一天用什麼樣的心態對人、對事、對物與諸佛菩薩相應，早課目的在此地。晚課就是反省、就是檢點，我這一天當中哪些事情做對了，與佛教誡相應；哪些地方做錯了，想法、看法、說法、做法錯了，與經上講的不相應。這樣的早晚課才叫有功德。絕對不是早晚課在佛菩薩面前，早晨念一遍，晚上念一遍，佛菩薩都聽見了，我是個好學生；每天功課都不缺，成天打妄想，佛菩薩不知道。這種早晚課，給諸位說有罪！佛菩薩又不在面前，泥塑木雕的形像你都忍心早晨騙他一次，晚上又騙他一次，一年到頭，一年三百六十天，天天騙，你還有什麼功德？連泥塑木雕的佛像你都忍心騙他，你當然會騙人。這個世界就變成騙人的世界，所以這個世界要遭大難，不是沒有原因。

　　希望同修們了解早晚課真正的意思，早晚課應該怎麼做法。你要明白這個意思，懂得這個做法，早晚課的效果非常殊勝，這是我們學佛人決定不能夠缺少的。早晨提醒自己，晚上懺悔改過，天天要提醒，天天要改過。所以大家要曉得，早晚課不是念給佛菩薩聽的。在佛菩薩面前念，這是對諸佛菩薩，他已經不在我們身邊，我們對他的紀念、對他的感恩；雖不在，看到形像如同真人在面前一樣，取這個意思。現在一般早晚課流於形式，完全沒有實質，它不起作用，這是我們同修不能夠不明白。因為我們的課誦本在外面也有人批評，他批評他的，我們自己得真實利益重要。時代不相同，修學的方法不能不改變。我們的目標相同，持戒念佛；我們的希求相同，往生淨土。決定得生，那就行了。我們這個課誦本推出來雖然不太久，可是依照這課誦本修學，往生所示現的瑞相很多，我們常常聽到、常常看到，足以證明我們的做法沒錯。

　　日，第一個意思是破闇，這是真實智慧。第二照智，「照現如智」，如智是後得智，你在日常生活當中，處事待人接物，點點滴滴表現出高度的智慧。你怎麼知道是高度智慧？你有根本智。這個高度智慧，在日常應用的智慧，是從根本智裡面流出來的；你沒有根本智，你就不可能知道你自己有高度智慧。第三個意思是「清淨」，太陽光明清淨，顯示出自在，所以它有表解脫的意思。第四個意思，前面三種，破闇、照現、清淨，這三個意思一即是三、三即是一，這三個意思不是分開的。這是日的圓滿相，圓滿相就是法界相，從這個地方表一真法界，一即是三、三即是一，它表這個意思。此地後面表法的十位上首都是諸佛如來示現，應以日天子而得度者，他就現日天子。這在前面講月天子的時候，跟諸位略略的提了一下。

　　現在我們對於太陽、月亮已經有相當程度的認識，月光是太陽的反射光，月亮自己不能發光，何況現在我們的科學技術，已經可以送人登陸月球。太陽我們知道是一團火球，溫度非常高，那個地方的人決定不能生存。即使地球上這些重金屬，放在太陽立刻就鎔化，那是很高的溫度。佛在經上說月亮裡面有人，有月光菩薩，太陽裡頭也有人，有日光菩薩，此地告訴我們日天子、月天子，這可能嗎？所以佛在此地意思用得很深，他沒有把他放在人道，他把這個列在欲界天道。天道跟人道是兩個完全不同的頻道，這就是現代科學家講的時空的維次。日月裡面這些菩薩們，跟我們生活在不同維次的空間，我們現在生活在三度空間、四度空間，他們可能是七度空間、八度空間，不同頻道，我們看不到他們，我們到月球上去找也找不到他們。我們看月球非常荒涼，什麼也沒有，可能他們菩薩住在那個地方，樹木很高大，七寶莊嚴，我們見不到，不同的空間維次。我們看太陽是火球，也許太陽裡面這些菩薩住在裡面清涼自在，跟我們的看法完全不一樣。

　　諸位可以從比較方法能夠體會。佛說，佛用魚來做比喻，魚在水裡面游，就好像我們人呼吸空氣一樣，牠在裡面很自在；餓鬼看到水是火，他非常恐怖、非常害怕。人看到是水，魚看到水是空氣，餓鬼看到水是火，不同境界。我們細心想想佛這些說法，我們相信佛的話，《金剛經》上說，「如來是真語者、實語者、如語者，不妄語、不誑語」，佛的話是真的。佛是五眼圓明，能把事實真相看透，我們不行。人鬼雜居，我相信同修當中許多人曾經自己見到鬼，你相信確實有鬼。有些人說有鬼我沒見到，你以為見到鬼有好處嗎？沒好處，凡是見到鬼，都是自己運氣衰的時候。見不到鬼，好，證明你陽剛強盛，你的氣很強，鬼不敢貼近你。常常見鬼，你的氣很衰，你的身體一定很虛弱。等到你見到鬼，相信有鬼，太遲了。宇宙之間無限的神祕，這個祕不是祕密，佛家講深密，理太深，事太微妙，不是我們凡夫能想像得到，不是我們常識所能夠理解。所以美國太空人登陸月球，有同修來問我，他說我們從今以後還要不要念日光菩薩、月光菩薩？我說照念。他說太空人進去發現月球裡頭沒有人。人見不到菩薩！你們天天念觀音菩薩，你們見過觀音菩薩嗎？你們在經上常常念閻羅王，你什麼時候見到閻羅王？不可以說人沒有見到就沒有，那是太武斷了。我們相信佛的話，還要照念，還要求解釋。

　　第一位日天子裡面含著有這麼多意思，我們應當如何來學習？一定要訓練自己的根本智。訓練自己的根本智，就是剛才講，要從起點轉過來，發一個心服務社會、服務眾生。決定不能有一念心，干涉一切眾生的事務，要發這個心，我們轉得就很好。一切眾生，不僅是別人的事情，我們不會起心動念去控制別人，讓別人聽我的意思，不可以。諸佛菩薩從來沒有一念說是要我們聽他的意思，沒有。即使佛所講的戒律，佛說出來，並沒有勉強你一定要照做，他要勉強你一定照做，那就是他有意思控制你，佛沒有。佛叫你聽，叫你自己悟，叫你自己去做，你自己發心去做，這個好！佛的教學我們不能不佩服，這真的偉大。對於破戒的學生佛不處罰，默擯，默擯是什麼話？隨他去，不要理他，用這種心態，現在所謂是不干涉的方法，讓他自己去覺悟，讓他自己懺悔，這是佛的教學法。

　　近代弘一法師學會了，弘一法師我們在傳記裡面看到，他的學生犯過，犯過之後，弘一法師知道，他用什麼方法？一句話都不說，今天不吃飯。學生看到老師今天不吃飯，大家就要反省，一定有人犯過。老師不吃飯表示什麼？學生沒錯，我沒教得好，不是他的過，是我的過。你們想想看這個味道。所以學生對老師怎麼不感恩？怎麼會不認真學習？真誠的愛護、真誠的關懷，沒有責備，只有啟發，希望你自己覺悟。這個方法是好方法，可是在半個世紀之前行得通，現在行不通了，現在學生犯過，老師不吃飯，餓死活該，不會反省。所以現在老師決定不用這招，用這招不靈，餓死真的活該餓死。所以一定要曉得那是什麼時代，你面對著這一群是什麼樣的人，你用什麼樣的方法教，這叫權智，這是智慧。弘一大師用的這個方法我們來用行不行？不行；佛陀當年用的方法，我們今天用也不行。年頭不對、人心不對、社會不對，你還要想墨守成規，我不照那樣做我違背佛祖的教誨，錯了！你叫做死讀書，你學佛叫佛呆子。念書人變成書呆子，學佛就變成佛呆子，那怎麼能教化眾生？一定要懂得佛法是活活潑潑，佛法講的就是現代化與本土化，我們一定要明白這個道理。不違背佛教誡的精神、方向、目標，方法是靈活運用。

　　佛法的修學、佛法的弘傳，在每一個時代，稍稍有改革的時候，總不免有一些爭議，這種情形在古今中外都不能避免，但是我們要清楚，要有智慧。在我們這個時代，是一個大幅度改革的時代，尤其是二十世紀將要結束。二十一世紀，中國人對這個概念比較上模糊，外國人對這個看得非常嚴重，它是這一千年跟另外一個一千年，這是大的改變。我們也可以說，有人喜歡過去課誦，還念古老的課誦本，行！我們也贊成，不反對。為什麼？那是宗教，那是宗教的佛教。我們今天換成新的課誦本，我們是佛陀教育，我們是從宗教裡面超越出來，我們不是宗教的佛教，我們是教育的佛教。所以一定要達到教學的效果，要講求這個。

　　在目前全世界，我們仔細觀察佛教的形式，可以歸納為五大類，這是學佛人不能不知道。第一個是宗教的佛教。第二種是學術的佛教，把佛教經論當作學問來研究，當作哲學來研究，許多學校裡面開佛經哲學，這是佛教變成學術，這是第二種形式。第三種形式，佛教變成邪教，這個情形大概最近三、四十年時間我們看到的，邪門外道，欺騙善良的眾生。打著佛教的招牌，所作所為與佛的教誡完全相違背，這是邪教，對社會、對眾生有害而無利。第四種形式是作秀的佛教，表演的，規模很大，一次表演有幾萬人參加，載歌載舞，大概是二、三個小時的節目，真正講經只佔半個小時，開示半個小時，其他統統是娛樂的節目，這個我們看它叫作秀的佛教。最後這一種我們稱作傳統的佛教，傳統的佛教是什麼？是教育、是教學，跟前面四種完全不一樣，這是釋迦牟尼佛傳下來的精神，傳下來教學的原理原則，我們要認識清楚。

　　在這五種形式當中，我們學哪一種？繼承傳統，要把這個傳統發揚光大。佛教是教育，佛教是教學，與宗教、與哲學統統不相關。這個理念不是我提出來的，民國十二年歐陽竟無大師，他是位在家居士。當時在南京第四中山大學（這個學校就是現在的南京師範大學，現在改成南京師範大學，在這前面，師範大學前面是金陵女子大學，在民國十二年那個時代叫第四中山大學），歐陽先生在那裡做一次講演，講題就是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」。那次講演，他的學生王恩洋居士做成筆記，做成記錄，以後印出來流通。我是在一九七七年，在香港講經的時候看到這個本子，給我很大的啟示，我們過去都把佛教看作宗教，他提醒我們。於是我們現在仔細觀察，佛教在社會裡面活動，歸納成五大類。歐陽先生繼承的是傳統的佛教，是教育、是教學，他在支那內學院院訓裡面特別強調師道，佛法是師道，師道是教育。我們稱釋迦牟尼佛為本師，是我們根本的老師，是當時創教的老師。我們今天造一個禮堂來供奉他，這個禮堂稱為大雄寶殿，來供奉他、來紀念他，是這個意思。

　　佛弟子供養佛菩薩的形像，你要懂得什麼意思，不是把他當神來拜，不是求他保佑。你要把他當神來看待，求他保佑，你搞的是宗教的佛教，這不是傳統。傳統供奉的，佛是我們的老師，老師的遺像；菩薩是我們早年的學長，他是佛的學生，我也是佛的學生，他比我早，我們稱他學長，我們是平輩。所以供奉佛菩薩是尊師重道，跟中國人供養祖先意思一樣，報本反始，我們報答最初老師的恩德，供奉是這個意思。另外一個重要的意思，見賢思齊。老師作佛了，他也是人，他能作佛，我也能作佛，我聽從他的教導，跟他學習，我也作佛，我也作菩薩。你供養觀世音菩薩，學觀世音菩薩，我也變成觀音菩薩；我供養地藏菩薩，我也要學地藏菩薩，我將來要作地藏菩薩，這就對了。所以供奉佛菩薩形像是提醒自己，是自己修行的一個榜樣，是自己修行的模式，我要修得跟他一模一樣，這裡面哪有迷信？哪裡是崇拜偶像？外面的人說我們迷信，說我們崇拜偶像，完全是誤會。說得不好聽的話，完全是他無知，他不了解，說話不負責任。所以一定要了解得清楚，了解得明白，我們學什麼。

　　所以我們佛弟子，一定要有很明確的定位，我們在社會上什麼地位？我們在社會上扮演什麼角色？這個定位從釋迦牟尼佛開始，佛陀跟他的弟子們，要用現在的話，他們在社會上什麼地位？是義務社會教育的工作者。佛法傳到今天二千五百多年，我們這些佛的學生，我們也是要做一個義務社會教育的工作者，義務就是不求報酬，熱心服務，我們從事社會教育。社會教育的範圍非常廣大，我們從事是佛陀社會教育。佛陀是什麼意思？智慧、覺悟。我們做的是智覺社會教育的工作，幫助大家破迷開悟，離苦得樂，在社會上是這樣的地位。佛法要正名，佛陀教育；佛法要定位，社會教育的工作者，這非常崇高，從事社會教育這個工作跟普通教育工作不一樣。出家一定要經過考試，恢復考試的制度，因為你是從事社會教育，社會教育你要有什麼資格，不是普通人能做的。一定要經過考試，你的德行、你的學問、你的能力，確確實實能夠幫助一切眾生破迷開悟，你才有資格擔任這工作。

　　第二位，『光燄眼天子』。在這一大段經文裡面，我們都看到王，先看到是鬼王，後面看到天王，日天子、月天子都是屬於欲界的天王。到底下一段就正式用天王，三十三天，正式用天王。這個比天王還次一等，用天子，沒有用天王，這是欲界天裡面最低的。可是我們要記住，全是諸佛如來應化的。如果真的是天王、人王、鬼王，都沒有資格參與華嚴法會，華嚴法會裡面最低的水平是法身大士。在華嚴會上表法的、華嚴會上說話的，都是諸佛如來示現，絕不是真正三賢十聖的菩薩，不是，全是諸佛如來應化。諸位要這樣看，意思就圓滿，意思就豐富，他們是化身。

　　「光燄眼」，我們從這個名號裡面去看，太陽跟月亮名號裡面都有光，我們現在叫它發光體，光表智慧。前面月天子裡面所說的光表權智，日天子裡面所說的光表實智，這是表法不相同的地方。光燄眼，燄是火焰，也是光明，這兩個字合起來意思就很豐富，說明權實兩種智慧都具足，叫光燄。這個眼是慧眼，智慧之眼，跟我們凡夫的眼不一樣。凡夫肉眼，有少數所謂有特異功能，有點小小的天眼。可是這些菩薩不但有天眼，他有慧眼、他有法眼、他有佛眼，華嚴會上出席的大眾，人人都是五眼圓明，這些都是事實，所以對於一切眾生了解得很透徹。如果對一切眾生不是透徹的明瞭，你就沒有法子去幫助眾生，為什麼？說法不契機。佛說法，特別教誡後來的學生，要守住一個原則，原則是契機契理。契機而不契理，那是魔說，不是佛說。契理而不契機叫廢話，為什麼？聽眾聽了不得受用，聽了沒用處，沒用處就是廢話，說得再好都是廢話，沒用！所以佛說法、菩薩說法契機契理，不違背真理，在佛法裡面講不違背性德，自性的智慧福德決定是相應。又能夠適合眾生現前生活、現前程度，真正對治他眼前種種的病態，對他有真實的好處，真實的利益，這叫契機；換句話說，學了馬上就能用得上。

　　光燄眼怎麼學法？實在講，光燄眼怎麼學法，就是智慧如何得到，就是這麼個問題。智慧的得到，一定要從禪定當中得來，佛教給我們因戒得定、因定開慧。你心不定，哪來的慧？心定就是根本智，定心起作用就是後得智。但是這個定要有相當程度，不是淺定、不是小定，有相當深度，前面曾經跟諸位講，這個定功能夠轉變煩惱；伏煩惱的定不行，轉煩惱的定才叫做根本智。我們要求，第一先決的條件，把妄想分別執著放下，放得愈多愈好，這在我們日常生活當中，你放下愈多愈好，對你自己有大幫助。第二，我們今天修定的方法是用念佛，念佛堂就是修學念佛三昧的場所。三昧是禪定，念佛三昧是高級的禪定，不是普通禪定，大經裡面常講，念佛三昧是三昧中王，最殊勝的三昧，你在勤修念佛三昧。

　　念佛三昧大分也有三等，最高的是理一心不亂，其次是事一心不亂，再其次，最淺的是功夫成片。深的念佛三昧，我們沒有把握得到；淺的念佛三昧，功夫成片，可以說是任何一個人都可以得到。你能不能得到，就看你能不能放下，果然把身心世界一切放下，功夫成片，淺的念佛三昧不難。你得到這個三昧，你生死就自在，你才曉得這個可貴，世間任何一樁事情不能跟這個相比。哪一個人在世間生死有把握？想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年就可以多住幾年，那叫生死自在。給諸位說，功夫成片就自在，你就真的成就了。功夫成片裡面也有三輩九品，上品功夫成片，就是我剛才所說的完全自在，想什麼時候走就什麼時候走，想站著走就站著走，想坐著走就坐著走，得大自在，決定不生病，你跟阿彌陀佛就通消息了，功夫成片上輩的就做到了。在中輩的還不行，中輩大概在往生前三個月，二、三個月知道，中輩的。下輩的大概往生前一個星期，前幾天知道，這是功夫成片下等的。所以我們要得光燄眼，沒有別的，要認真修戒定慧，念佛堂就是修清淨心，這個重要。要把我們過去錯誤的觀念、錯誤的思想扭轉過來，那個效果就很快。

　　再看下面第三尊，『須彌光可畏敬幢天子』，這尊菩薩德號比較長。名號裡面「須彌光」，這是比喻。須彌是這個地區，我們說這個地區是講的閻浮提洲，閻浮提洲就是講的我們地球，地球是南閻浮提洲這一洲，須彌山在哪裡？須彌山在小世界的當中。四大部洲，這是四個星球，連同日月，日月都是繞須彌山而轉的。佛在經上說，日月繞須彌山而轉，須彌山在日月軌道的當中，你們想想須彌山在哪裡？過去我們很多人誤會，我也是誤會之一，都把這當作銀河系，現在我們天文學家發現銀河系，以為是一個大千世界，很多人都是這個看法。我到北京去看黃念祖老居士，我們談話當中提到這個問題，老居士說銀河系是一個單位世界。我聽了也愣住了，然後想想他這句話也有道理，為什麼？太陽、月亮確實是繞銀河系在兜圈子，銀河系的中心就是佛法講的須彌山，我們中國人講黃道。什麼叫黃道？沒有讀天文學的不懂，如果讀天文學，你懂得什麼叫黃道，黃道是行星在太空當中運行的軌道，那叫黃道。太陽系這個星系是繞銀河而轉的，銀河系的中心才是須彌山，我們見不到，這是佛說的。須彌山，佛講是眾寶所成，自然放光。佛經上常常用須彌來表高大、表不動，它不動，其他星球都繞它而轉，它是中心點，取這個意思。

　　須彌光在此地就是表根本智，根本智是不動的，就如同須彌山一樣。後得智那是善巧方便，就好像眾星圍繞著它轉一樣，用這個來表法。下面這幾個字，「可畏敬幢」，清涼大師對這幾個字有簡單的註解。「畏」是怕他，誰畏他？造惡的人，造惡的人看到他心不安，怕他。它有「敬」，這個「可」是連到下面，實際上這句話應該是可畏可敬，這個「可」是雙關字，上面是可畏，下面是可敬。可畏，作惡的人見到日天子就可畏，造善的人看到日天子就可敬。「幢」是明顯的意思。這個名號的意思我們合起來看，意思就很明顯，他的智慧、他的光明、他的德行，讓世間造作一切罪業的眾生看到他害怕，不敢面對他，而世間一切行善之人看到他非常尊敬。這個意思就說明，須彌光天子他的德行，教化一切眾生，斷一切惡，修一切善。菩薩要教別人，首先自己要做到，自己做不到就不能教人；自己要先做到，成就自己的智慧、德行、學問、能力，然後才能幫助一切眾生，才能夠教導一切眾生，這是菩薩名號裡面的含義。

　　第四尊，『離垢寶莊嚴天子』，這個名號意思很清晰。「垢」是染污。因為日天子是表根本智，所以此地這個垢，三類煩惱統統包括在其中，見思、塵沙、無明都是垢，一定要遠離。我們學佛的同修，哪一個人不想遠離煩惱？天天想沒用，還是天天生煩惱。這個毛病到底出在什麼地方？出在沒有把煩惱捨離，也就是沒有把煩惱放下。這個放下是從心裡面放下，你心裡面常常還想著它那就不行，你沒有放下；心裡從今之後不要再想這些煩惱，煩惱就放下了。有些人說我不能不想，沒這個道理，你是自己欺騙自己，還想欺騙別人，你沒有懺悔，你沒真的放下，不是不能放下。如果真的是不能放下，想放下不能放下，這一切諸佛怎麼能成得了佛？這些法身大士怎麼能成得了菩薩？說實在話，是你自己不願意放下、不肯放下，你真肯放下、真願意放下，不難。為什麼放不下？對事實真相沒搞清楚、沒搞明白，對於一切虛妄的依舊執著，這才是你真正的病根。因此，放下前面是看破，你沒有看破，你怎麼肯放下？

　　佛法的修學，可以說從初發心到究竟果位沒有別的，就是看破、放下，放下、看破，就是這兩種相輔相成。你愈是看破愈能放下，愈放下就更深一層看破，一直到如來究竟果位，離垢。離開煩惱垢穢之後，自性裡面的智慧德能就現前，那是寶，這個寶是自性的寶藏，不是從外面來的。智慧現前、德能現前，德是性德往外流露，能是能力；德也可以說德相，能就是權智，就是善巧方便。莊嚴自心、莊嚴自身、莊嚴佛國土，佛國土是境界。可見得心裡一念轉過來，真正的莊嚴，這個迴向才落實，「願以此功德，莊嚴佛國土」。你要是沒有離煩惱，你拿什麼莊嚴？

　　下面一尊，第五尊，『勇猛不退轉天子』。這個意思也非常的明顯，就是勇猛精進。精進，進就是不退轉。這裡面我們要特別強調的是精，精是純而不雜，這叫精。絕對不是雜進、不是亂進，這個對我們的修學產生很大的妨礙。念佛堂裡面常常在念佛的人，我也仔細觀察，變了，容貌變了、態度變了，變得什麼？變得穩重，變得有一點點像修道人的樣子。以前不像，現在有點樣子，不過樣子還不明顯，模模糊糊，我想再有三個月之後，他這個形態就不模糊了，就有樣子。所以我今天很感慨的說，我們講經的法師在講台上講三十年，不如人家念佛堂修三年，這是實話，不是假話。念佛堂念三年佛，他一舉一動像佛的樣子，他的容貌變了、心變了、行為變了、態度變了，大德福相。講經的法師如果不能契入境界，不能跟他比，他們決定往生作佛，講經的法師種一點世間有漏的福報，還要搞生死，還要搞輪迴。所以諸位要曉得，講經是福德，不是功德；念佛是功德，不是福德，不能比，這是我們一定要曉得。

　　沒有行門的功夫，你的解門沒有辦法契入，一定要行幫助解，解幫助行，那就快了。解行不能離，相輔相成，解行是一樁事情。念佛堂同修著重在行門，暫時把解門放在一邊，等到你念到心清淨，你來聽經，一聽開悟了，他會開悟。天天研究經教，研究幾十年不開悟，他一聽就開悟。為什麼一聽就開悟？因為他已經是佛心。什麼叫佛心？一心就是佛心，二心是凡夫心，是輪迴心，一心是佛心。你念到功夫成片那就是一心，心裡沒有妄想、沒有雜念，念念與阿彌陀佛相應，這才是勇猛不退轉，才是真正的精進。希望我們同修能夠明白這個道理，了解這個事實真相，然後才懂得什麼叫精進，什麼樣才能得到真實利益，我們這一生就不空過。今天時間到了。