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華嚴經講述菁華  (第四四九集)  2001/10/26  香港佛陀教育協會  檔名:12-045-0449

  諸位同學,請看「主稼神」偈頌第一首:

  【爾時柔軟勝味主稼神,承佛威力,普觀一切主稼神眾而說頌言。】

  這一段文是說偈儀,意思跟前面講的一樣,我們就不多介紹。請看經文:

  【如來無上功德海,普現明燈照世間,一切眾生咸救護,悉與安樂無遺者。】

  這一首是勝味菩薩他的讚頌,也是他的學習報告,很值得我們效法的。第一句也暗示了我們,主稼神眾都是法身菩薩,唯有法身菩薩才能稱『如來』。我們接著看下面『無上功德海』,這就不是普通的法身菩薩,這是究竟圓滿的果地,為什麼?加了一個「無上」。在大乘法裡面,等覺菩薩都不可以加無上,加上無上就是如來究竟果地,這些神眾是諸佛如來應化的。『普現明燈照世間』,這一句是說明應化的緣,什麼地方眾生有感,佛就有應。大乘經裡面常講:「佛不度無緣之人」。諸佛如來、法身大士各個跟眾生緣不同,這什麼原因?是過去生中在因地的時候,跟我們一樣是凡夫,發心學佛修行證果,生生世世遇緣各個不相同。成佛之後度哪些人?還是度有緣之人。因此,善知識常常勸勉我們,未成佛道之先,要知道跟一切眾生廣結善緣,在佛法裡面講結法緣,你成佛度生就無量無邊。這裡面要特別注意到的,不能有名聞利養的貪求,有,那就錯了;結緣,還是要懂得隨緣而不攀緣。為什麼這樣做?永遠保持自己的清淨平等覺。如果我們看到別人法緣殊勝,非常羨慕,想方設法要跟他一樣,甚至於超過他,這個心是什麼心?好勝心。有這個心不好,有這個心成不了佛道,最後學佛到哪裡去?到魔道去了。為什麼?魔好勝,魔有嫉妒,魔處處要爭先,我們不能有這個念頭。緣,跟眾生一定要結緣,絕對沒有好勝心,絕對沒有嫉妒心,絕對沒有我慢心,這就是佛道,這是菩薩的正行,我們不能不知道。

  佛示現在世間,這個示現「普現」,普現絕對不是一種,像《梵網經》裡面世尊告訴我們的,「千百億化身釋迦牟尼佛」。這個數字是比喻,不是真正的數字,如果真正的數字,千百億這個數字並不大,實際上是無量無邊的化身。那我們要問,無量無邊化身釋迦牟尼佛是不是一個樣子?不是的,這個諸位念《普門品》你就要覺悟,應以什麼身得度就現什麼身。所以,千百億釋迦牟尼佛,他那個形相男女老少各行各業統統都有,這才叫普。如果都示現的是佛身就不普,普一定是各個不同的身分,才叫普。示現在世間做一切眾生的明燈,人天眼目。六道眾生裡面沒有智慧,六道真的是苦海無邊。佛在經上給我們講,欲界眾生三類苦他都要受:苦苦、壞苦、行苦。色界天人,色界四禪十八層天,苦苦雖然沒有了,他有壞苦,他有行苦;即使生到無色界天,連這個身體形狀都不要了。這是真的,不是假的。在中國老子他懂得,他說「吾有大患,為吾有身」,人沒有身多好!無色界天人就沒有身,我們現在稱為靈界,稱之為神靈,他沒有身,因此他壞苦也沒有了。但是他有行苦,行苦就是他不能永遠保持,他會失掉的。

  無色界最高的非想非非想處天,佛給我們講壽命八萬大劫,這個不可思議!一個大劫,諸位要記住,我們這個世界一個成住壞空,這叫一個大劫。這是有色相的世界,經過一次成住壞空。八萬大劫,換句話說,這個有形的世界成住壞空經過八萬次,他的壽命這麼長,真的叫不可思議。但是再長也有到的時候,他壽命到了怎麼樣?他出不了三界。他在三界頂上,不能再上去了,出不去就往下墮落。俗話說:爬得高,摔得重。他從那個天上一墮落到哪裡去?一墮落就墮落到地獄,從最高的一下就跌落到最低的底谷。什麼原因?《楞嚴經》裡面講得很詳細,這個業因就是毀謗三寶,墮無間地獄。因為修行到這個境界,都以為自己成佛了,都以為自己證得大涅槃了,他不知道他是無色定,是屬於四禪八定的一種,把這個境界誤認為是佛境界。到壽命盡的時候他墮落,於是他心裡生了毀謗:諸佛如來說入這個境界就不生不滅,為什麼我們還有生滅?佛打妄語,佛在欺騙我們。這個念頭一起就不得了,毀謗三寶。

  所以佛出現在這個世間,是三界所有眾生的明燈,『一切眾生咸救護』。經上常講的三災八難,三災是講水火風大三災,火災燒到初禪,水災淹沒二禪天,風災可以吹壞三禪天,只有第四禪天不受這個災難。所以第四禪天叫福天,他真正有福報,這個地方沒有三災。八難這裡面有長壽天,長壽天是指什麼?是指四空天,第四禪天還不算,是指四空天,四空天長壽。第四禪天何以不算?第四禪天裡面有佛菩薩化身,在那邊講經說法。無色界那就沒有法子了,佛菩薩在那邊連現身的緣都沒有,所以他聞不到佛法,這就是無緣。所以諸位要曉得,三災八難就是無緣眾生。這是一般的講法,也有特殊的情形,所以這些我們都要懂。佛經上通常所講的都是講一般,我們曉得一般之外有特殊,有特別的緣分,他跟某一尊佛有特別的緣分,跟某一尊菩薩,或者跟某一尊羅漢有特別緣分的時候,雖然在三災八難裡面也能得救。由此可知,緣要結,我們學佛的人要跟一切眾生結法緣,目的就是幫助這些苦難眾生,我成就之後我一定幫助他。緣怎樣結得廣、怎樣結得深?總不外發心,我們能像菩薩一樣發心,「一切眾生咸救護」。你們想想這一句豈不就是四弘誓願的第一願嗎?「眾生無邊誓願度」、「一切眾生咸救護」,你們想想這兩句話是不是一個意思?「佛氏門中,不捨一人」,我們一定要發這個願。

  願發了之後要兌現,現在人常講的要落實。這一切眾生包括有情、無情,無情的花草樹木,我們對它們有沒有愛心?我們每天一般人三餐飲食,有沒有感恩之心?有沒有祝福的意念?這是「咸救護」的事相。學佛的同修知道,在進飲食的時候會念供養咒,這個供養咒有沒有心?如果有口無心,這個供養咒不靈。除了正餐之外,平常我們吃一點水果、吃一點點心,試問這個時候有沒有感恩的心?有沒有祝福的心?感恩是感激它的供養,我們喝一口水都不例外。我們前面念過的是水神,我喝這一口水的時候,有沒有感激喝的這一杯水?水供養我們,水神布施我們。真正修行人跟我們一般人就不一樣,真正修行人從早到晚,一切時一切處,對於一切眾生天地萬物,確確實實有感恩、有祝福、有報答的心願。所以他才能與一切眾生感應道交,通了,我們一般凡夫不通,把凡夫境界裡頭種種障礙打通。『悉與安樂無遺者』,佛能做到,菩薩能做到,試問問我們能不能做得到?答案是肯定的。會的人能做到,不會的人做不到。怎麼會?在這個地方我們要向佛菩薩學習,要習法滋味。前面我們看到勝味主稼神,他得的法門是「與一切眾生法滋味,令成就佛身」。第二首:

  【世尊功德無有邊,眾生聞者不唐捐,悉使離苦常歡喜,此是時華之所入。】

  這是第二尊主稼神,時華淨光主稼神,我們不要忘掉他所修學的法門是「令一切眾生受廣大喜樂」。偈頌跟長行合起來看,意思就非常清楚,廣大喜樂是什麼?是『世尊功德無有邊』。我們如何幫助眾生離苦得樂?要把世尊無量無邊的功德,想方設法介紹給一切苦難眾生。在我們娑婆世界,正如《楞嚴經》上文殊菩薩所說的:「此方真教體,清淨在音聞」。娑婆世界眾生這個六根以耳根最利,所以世尊當年在世,以音聲為佛事。這一句話現在人聽恐怕聽不懂,什麼叫以音聲為佛事?就是以音聲做為教學的手段,我這樣講你就懂了,以言語為教學的手段,不是用文字。在中國,孔老夫子教學也是以言語為教學手段。孔老夫子每天跟學生們上課都是用言語,跟學生在一起研究討論,沒有做筆記,釋迦牟尼佛那個時候亦復如是。所以經典是世尊滅度之後,學生們就自己平素聽佛所說的,從記憶當中整理記錄下來的。這個記錄可靠嗎?非常可靠。從前的人心地厚道,為傳老師之法,決定不會訛傳,決定不會有錯誤。

  在現代,聖人的教誨幾乎在這個世間失傳了,沒有人教了,沒有人學了,這是個悲哀的世界。果然有有心之人,有沒有?有。哪些人?眾生愈是有苦難,諸佛菩薩愈慈悲。這個地方有大難,這些苦難人要優先度他,趕快去幫助他,而幫助他一定要示現同類身。所以我們這個世間,有不少同修都知道,現在這個時候魔多。沒錯,魔是多,但是佛也不少。為什麼佛看不見?緣沒有成熟,魔的緣成熟了,佛的緣沒成熟。怎麼曉得佛的緣沒成熟?那就是歡喜佛法的人不多,歡喜邪知邪見邪行的人佔大多數。幾乎所有的這些藝術的教學領域,都在魔的掌中控制住了。你看看今天全世界,許許多多國家地區的衛星廣播電台,哪一個頻道裡面是佛在掌握住?沒有。如果佛掌握了這一個教學的工具,必定把佛法二十四小時不斷的向全世界傳播。只要有一個頻道二十四小時不間斷,我們就肯定了,眾生學佛的緣成熟了。主控媒體是佛菩薩,佛菩薩必定用這個工具喚醒一切眾生覺悟,幫助他們回頭是岸,用這個工具來宣揚諸佛菩薩無量無邊的功德海。

  『眾生聞者不唐捐』。唐捐是古時候的術語,意思就是白費了,不得利益,我們講的所學非所用。但是佛法你學了之後,立刻就得受用,我們現在人講現實,佛法是最現實的。為什麼有很多人學,好像也學得不錯,學得很好,仔細去觀察,佛法真正殊勝功德利益他沒有得到,這是什麼原因?他學得不夠好,十分他只學一、二分,當然他這個果德就不顯著。如果他能夠學個五、六分,果德就非常明顯;到七八分、八九分,那是聖人,那不是凡夫。所以我們自己要勉勵自己,我們沒有法子學到八、九成,最低限度我們要學到五、六成,我們才對得起自己。我們這個身體也是眾緣和合的眾生,我們對得起這個眾生。在佛門講「自性眾生誓願度」,我們要對得起這個自性眾生。

  諸位同學,你有沒有覺悟?你有沒有回頭?你有沒有常常這樣想過?有沒有把佛菩薩教誨真正落實?從什麼地方下手?那個方便之門也是無量無邊。通途的方便,就是普通的、一般的,佛教給我們孝親尊師、修十善業,再進一步三皈五戒。不犯威儀,這句話就是現在我們所講,時時刻刻要給眾生做個好樣子。威儀就是好榜樣,穿衣吃飯、一舉一動都要給眾生做好樣子,儒家講威儀的《弟子規》,《禮記》裡面講的「曲禮」。佛門裡面講的《沙彌律儀》,前面十條是戒律,後面二十四條是威儀。現在人不學了,他哪裡懂得?從前學佛的人,儒跟佛同時要學,儒佛確實是一體。所以他在這個社會上,確確實實是作師作範,做一切眾生的好榜樣。現在怎麼樣?我們想做好榜樣,怎麼做法不知道,沒學過,這怎麼得了!

  我們淨宗學會成立之後,就想到這一樁大事,這不是小事。不從這上下手,那我們所有一切功德都唐捐了。所以我們最初擬訂一個《淨宗同學修行守則》,第一次我們流通的,這裡面就是《沙彌律儀》。在《沙彌律儀》裡頭節錄下來的,最重要的,在日常生活當中不能不知道、不能不落實的,我們第一次集的這個本子。第二次集的本子裡面所收的,是節錄《無量壽經》一共六十二條,又節錄《發起菩薩殊勝志樂經》四十四條,總共合起來一百零六條。這是一百零六句,最重要的!如果我們把這個東西失掉了,不是學佛。不是學佛,我們搞的是什麼?從前李老居士常常給我們講的,我們搞的是佛學。所以現在確確實實仔細去觀察,甚至於自己冷靜去思惟:我現在是搞學佛還是搞佛學?別人暫時不要去問,先問問自己:我是學佛還是佛學?佛學是把經典當作一門學問來研究,自己做不到,功德唐捐。如果學佛,那就不是把經典當學問來研究,而是當作教訓,幫助自己改過自新,幫助自己斷惡修善,幫助自己轉迷為悟,那你這是學佛。你學佛你就像佛,你學佛你就成佛,那是「眾生聞者不唐捐」。

  『悉使離苦常歡喜』,這肯定的,這是果報現前,決定離苦,常生歡喜心。時華淨光主稼神,他從這個地方修行證果的,他把他自己修學提供給我們,給我們做參考,給我們做榜樣。我們再看第三首:

  【善逝諸力皆圓滿,功德莊嚴現世間,一切眾生悉調伏,此法勇力能明證。】

  色力勇健主稼神,他得的是「以一切圓滿法門淨諸境界」,這個境界就是講的一切眾生。他的讚頌第一句『善逝諸力皆圓滿』,「善逝」是如來十種德號之一;「諸力」就是講的十力,如來果地上有十種特殊的能力,這種能力菩薩都沒有,不共二乘,圓滿!十力,我們留在後面再跟諸位介紹,底下一卷有很長的經文為我們說明如來十力、菩薩十波羅蜜,都有非常詳細的介紹。十力,菩薩也有,相似的,不是圓滿的,與長行裡面講的「一切圓滿法門」相應。

  『功德莊嚴現世間』,這句話意思很深。菩薩把十波羅蜜落實;如來示現,把十力表現在事相當中,讓一切眾生見聞覺知,體認佛法無量無邊的功德。從什麼地方體認?從他莊嚴世間,我們也常講莊嚴世界,在佛經裡頭大家也常常看到莊嚴國土、莊嚴眾生。這個話是什麼意思?怎麼個莊嚴法?誰看到這個莊嚴?我們冷靜的想想、仔細去觀察,確實體會不到。什麼原因?就是我剛才所講的,前面一句所講的,今天我們四眾弟子不能不生慚愧心,我們都搞佛學,所以「功德莊嚴現世間」沒有了,只剩下這些理論,理論與事相脫節了,事相裡頭沒有這些理。我們不能不生慚愧心,真正生慚愧,這個慚愧,慚是對不起自己,我們講的是良心發現;愧是對不起別人,對不起諸佛如來,對不起菩薩善知識。如來為我們留下這麼多的經典,寶貴的教訓,良師益友時時刻刻勸導我們,我們沒有接受。如果再深一層去思惟,我們對不起一切眾生,為什麼?我修行成就證果了,那就功德莊嚴現世間。所以莊嚴世間、莊嚴國土、莊嚴眾生,必須要依教修行;我們不肯依教修行,哪來的莊嚴?

  我們現在在這個世間,有沒有真正修的人?有,太少了。我們所聽說的印光大師,禪宗的虛雲老和尚,這些人的行持,這些人的表現,確實稱得上莊嚴國土、莊嚴眾生。我們聽說過,沒有見到過。現在這個世間也有,也是講少數,有緣的人見到了,有緣的人聽到了,得利益少數人,不是多數。為什麼多數人得不到利益?剛才講,沒有人傳播,沒有人宣揚;再說得貼切一點,沒有人護持。所以我常說,護法的功德超過弘法。護持不力,不能把修行人他這種功德莊嚴擴大。用什麼方法擴大?衛星電視、網際網路。如果這些修行人,常常在電視、在網路裡面給我們講講開示,露露面,讓我們看看他的形像,我們就會受感動。這是在這一個時代裡頭,護法第一功德。

  我們在經典裡面讀到的太多太多,這是世尊教導我們的,一定要知道眾生的嗜欲,他的嗜好、他的欲望,為什麼?教學才能契機。特別是在現代這個社會,一般教學的水平下降了,降得太離譜。我現在還收藏了幾本,過去大概收藏有十幾本,現在沒有了,現在可能還不到十本,民國初年小學生的課本,國文課本、模範作文,民國初年小學生的。十歲左右小朋友寫的文章,現在大學中文系的學生看不懂;不要說寫,看都看不懂。你就想想現在大學中文系的程度,不如民國初年的小學生,民國初年大概民國二十年左右,這個問題非常嚴重。而佛經在翻譯的時候,確實已經是當時的白話文,最淺顯的文字,我們不能不曉得。

  偈頌裡面真正的意思,是教導我們要有真實的修功。你有修功,當然你就有德。修功有得於心,是煩惱輕、智慧長;修功有得於身,不但是健康長壽,必然是自在隨緣,你有得於身。如果以我們講堂這個對聯二十個字來說,修功有得於心,必定是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲;修功有得於身,一定是看破、放下、自在、隨緣、念佛,功德!今天我們怎麼個修法?這是我們關鍵的問題。從哪裡修起?要從讀書,不讀書怎麼行?要從好學。所以今天我們一定要曉得,我們的道德水平墮落了,我們的文化水平也下降了,功德從哪裡修?從《弟子規》修,從《了凡四訓》修,從《感應篇》修,把這個基礎打好,再入佛門。佛門從哪裡修?從《沙彌律儀》修,至少從我們《淨宗同學修行守則》前後這兩個版本來修。你真的果然能把這些東西落實,你修功,你就有德。你不真修,你哪裡會有德?這個功德對自己就是莊嚴,莊嚴自己的身心,讓人家一接觸你,我們現在人講的磁場不一樣,中國人講的是你的氣質不一樣。中國人講氣質,外國人說磁場,是一樁事情。你那個氣質叫人一看充滿了智慧福德,智慧是你修功心之所得表現出來的,福德是你修功身之有得顯發出來的。這是自自然然,沒有絲毫勉強造作,這是真正莊嚴現世間,示現在這個世間。

  『一切眾生悉調伏』,這是化他。自行就化他,一切眾生怎麼會被你調伏?被你功德所感化的。我們講功德,儒家講道德,你是一個道德善人,你的道德善行,自自然然讓一切大眾見聞覺知之所感召、感化。『此法勇力能明證』,這個就是一切圓滿法門,色力勇健主稼神他能明瞭,他能夠證得。下面一首:

  【佛昔修治大悲海,其心念念等世間,是故神通無有邊,增益精氣能觀見。】

  這是第四尊增益精氣主稼神,在前面長行,我們看到他修學的法門,是「得見佛大悲無量神通變化力」。他的讚頌,特別提示我們,修學第一要拓開心量,心量小不能成就。我們看看佛的心量,『佛昔修治大悲海』。「修」是修行;「治」是對治。佛在凡夫地的時候,心量也很小,在凡夫地跟我們一樣,也是自私自利,起心動念只想自己,想自己的家庭,自己這個小團體,自己這個小地區,不能發心為一切眾生服務。他不是我家人,他是外人,我為什麼給他服務?他不跟我同一個國家,他是外國人,他不是我這個族群,他跟我是不同的文化、不同的族群,我為什麼要跟他服務?說起來振振有辭,讓人聽到覺得也很有道理,什麼道理?自私自利的道理,在今天這個時代不能解決問題。這種觀念,這種思想,這種心量,只能在現代,我們居住在這個地球上,製造事端,製造麻煩。

  由於科技的發達、交通便捷,我們居住的距離縮小了。今天通過衛星電視、網際網路,在這個地球上任何一個地區,發生一點小小的事情,通過高科技的傳播,我們立刻就知道,那個畫面立刻就看到。所以現在我們要知道,地球已經變成一家人了。一家人還要分彼此,那不就麻煩來了嗎?心量不拓開怎麼行?所以要修、要治,我們的慈悲心要擴大,從愛緣慈悲要提升到眾生緣慈悲,你要不提升不行。我原來只愛我自己喜歡的人,我愛的人對他慈悲,現在要擴大,對所有眾生要慈悲,要能夠推己及人。把你的愛心擴大,你能夠愛這個地球上所有的人民、所有的生物,你才配得上做二十一世紀的地球人,你才有資格、有條件,住二十一世紀的地球村。諸位細細去想我這句話。

  菩薩的慈悲跟我們凡夫不一樣,菩薩慈悲叫法緣慈悲。什麼叫法緣?菩薩了解宇宙人生真相,他的慈悲心從這裡生出來的,知道虛空法界一切眾生,皆是唯心所現、唯識所變,他明白這個理,他了解事實真相,大慈悲心從這個地方生出來的,所以叫法緣慈悲。他是有法理做依據的,他不是感情的。到如來果地上,慈悲心又提升了一級,提升到究竟圓滿,叫無緣慈悲。緣是條件,無條件。菩薩還有條件,到佛已經無條件。菩薩是什麼?雖明其理,雖知道事實真相,沒有完全契入。我們佛門裡講證入,沒有圓滿究竟的證入,到如來果地上才圓滿究竟證入。所以他的心『念念等世間』,「等」是平等,「世間」是虛空法界一切諸佛國土,佛經上常講的十法界依正莊嚴,起心動念與這個境界相應。

  『是故神通無有邊』,「神通」著重在通字,通是通達,沒有障礙了。智慧沒有障礙,德能沒有障礙,這個德能是講能力。我們六根的能力,眼見沒有障礙,盡虛空遍法界,過去現在未來,你都見到,親眼所見,我們叫它做天眼通。耳聽的能力沒有障礙,虛空法界一切音聲,想聽,聽得清清楚楚、明明白白。阿彌陀佛在西方極樂世界講經說法,距離我們這裡十萬億佛國土,我想聽,這個想就像我們那個收音機頻道撥對了,立刻就收聽到,清清楚楚;不想聽,這個頻道關起來,一點聲音都沒有。盡虛空遍法界,一切諸佛菩薩善知識講經說法,想聽什麼都能聽得到。六根的能力完全恢復了,這叫神通。神是形容神奇莫測;通是事實,就是指的六根,六根通了,沒有障礙。「無有邊」就是無有障礙。

  菩薩在此地也告訴我們,他這個通是怎麼修成的?「其心念念等世間」,這句話重要!這一首偈裡頭,這一句是中心。我們今天六根不通,什麼原因?我們念念都為自己,所謂自私自利,所以不通,六根都不通。增益精氣主稼神,這是他所修學的,他為我們示現的,換句話說,他教導我們,我們應當向他學習,把這個愛心擴大,念念慈悲一切眾生,盡虛空遍法界,這就對了。再看下面一首:

  【佛遍世間常現前,一切方便無空過,悉淨眾生諸惑惱,此普生神之解脫。】

  普生根果主稼神,在長行裡面我們讀到的,他所得的法門,他所修行證果的方法是「普現佛福田,令下種無失壞解脫門」。我們在這裡看到他的讚頌,他的心得報告,這個境界不可思議,『佛遍世間常現前,一切方便無空過』。我們先看第一句,「佛遍世間常現前」,我們聽到這句話,我想許許多多的同學不以為然。我們今天的社會是什麼?是魔遍世間常現前,我要是把這個佛改成魔,你們諸位一定都點頭。可是菩薩在此地明明告訴我們,是「佛遍世間常現前」,這到底是怎麼回事?我們現前這個世間,到底是佛還是魔?同學們一定要曉得,在大覺的修行人,這個大覺修行人就是法身菩薩,妄想分別執著統統斷掉了,禪宗裡面大徹大悟明心見性,我們聽聽他們常說的,這個世間無佛亦無魔。這話是真的,不是假的。如果我們套《六祖壇經》裡面一句話來說,佛、魔是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。你們想想這是什麼境界?

  諸佛菩薩、祖師大德常常教導我們,佛法要從自性當中求,所以佛法叫內學。不能在外面求,在外面求你就錯了,在外面求法就變成外道。佛法要從內心裡面求,一念覺,佛遍世間常現前;一念迷,魔遍世間常現前,這才是事實真相。由此可知,真正學佛的人,記住這個話,「學佛」,在他的境界裡頭是佛遍世間常現前。假如是搞佛學的,佛學跟學佛這兩個字顛倒就不一樣了,如果是搞佛學,那今天這個社會魔遍世間常現前。我們心目當中,觀看這個世間,到底是佛遍滿,還是魔遍滿,關鍵在我們是學佛,還是佛學。學佛必定要斷煩惱,必定要依戒定慧三學,這是學佛;如果我們天天研教,研究這些經典教理,把戒定慧疏忽了,我們搞的是佛學。無論你是作文章,或者你是在言談當中,你是佛學,不是學佛,這一點不能不知道。

  果然學佛,必定是「一切方便無空過」。方是方法,便是便利,也可以說便宜,就是很適合的意思。所以叫善巧方便,很巧妙,很適合,你所用的方法。一切方便,這方便太多了,我們在講席當中也常常提到,穿衣吃飯,譬如我在前面所說的,我們喝這一口水,這是一切方便裡頭的一種。我們有沒有對這一杯水、這一口水,生起感恩的念頭?感謝這一杯水供養我、布施我,滋潤我的口渴,有沒有這種心?有沒有這種願?我的身心得健康,我如何報這一口水之恩?我認真依教修行,那就是報它的恩。一切方便真的是無空過,一切時一切處,我們今天講一分一秒,佛法講的是一剎那,都不空過,這個人怎麼不成道業!修行證果,證到如來究竟果位,哪裡要三大阿僧祇劫,這一生當中這個時間綽綽有餘!問題在哪裡?在不會,常常忘記,所以功夫不得力。我們一般常講,進得少退得多。

  你在一天當中,幾時你省悟過來?多少時間你又迷惑了?我們在講經這個時候,你在聽,好像是覺悟了;這一堂課講完了,你離開課堂,你又迷了,你妄想起來了,又雜心閒話。這樣修行,你到哪一年才會成就?你把時間空過了,你把你所學的這個理論方法也空過了,為什麼?不得其用,沒有落實在生活上面。果然你能夠精進勤奮不懈怠,你的時間一分一秒都不空過,你成就了。你成就了,自自然然就能感化眾生。有形的眾生他受感化,受感化也有程度淺深不同,你細心觀察,你就明白了。還有一類眾生接受感化的,也有程度淺深不同,是你眼睛見不到的,那是什麼?天地鬼神。確確實實在這個處所,在這個道場。道場不需要建築物,起心動念之處便是道場。《維摩經》上講「直心是道場」,他說得很多,舉出很多例子,確確實實能夠幫助一切眾生開悟,幫助一切眾生生善。

  你對於眾生的影響,你的言語是言教,幫助他斷疑解惑;你的身一舉一動,身教;還有你的心起心動念,意教。我們世間一般凡夫,對於言教、身教容易體會,對於意教,那是要上根之人,中下根人不行,體會不到善知識的起心動念,上根人能體會。再給諸位說,天地鬼神能體會,你起心動念他知道,我們起的心、動的念純淨純善,他們學到了。所以說『悉淨眾生諸惑惱』,「惑」是迷惑,「惱」是煩惱;『此普生神之解脫』,普生根果主稼神。長行裡面講的他是「普現佛福田」,普現佛福田就是這個偈頌裡的頭一句「佛遍世間常現前」;「令下種無失壞」這一句,就是「一切方便無空過」。偈頌裡面為我們說出他的果德,是「悉淨眾生諸惑惱」,果德。再看底下一首:

  【佛是世間大智海,放淨光明無不遍,廣大信解悉從生,如是嚴髻能明入。】

  這是第六尊妙嚴環髻主稼神的讚頌,他主修的法門是「普發眾生淨信華」。我們要記住他所主修的法門,用現在的話說,他所修學的課程或者科目;再看他的讚頌,對前面長行講的意思,就更清楚、更明顯。『佛是世間大智海』,這個問題要能信才行,如果不能信,你怎麼能得利益?所以信佛相當不容易!大經大論佛常常說「信為能入,智為能度」。我們要怎樣才能入佛門?要信。信佛,難!什麼時候自己才能得度?智慧開了就得度。諸位要知道,禪定不能得度,禪定出不了六道輪迴。你修禪定的果報,修得再好,你生四禪天、生四空天。所以定,一定要開智慧,開智慧才能得度。只有定,定不能生慧,果報還是在三界,出不了六道輪迴,所以禪定一定要開慧。怎麼樣叫禪定開智慧?修禪定不要執著禪定,這才能開慧。如果修禪定,禪定裡面還有妄想分別執著,這個禪定叫世間禪定,就是經上常講的四禪八定,不開智慧。佛教導弟子所修的禪定,是離妄想分別執著,這個禪定能生智慧。

  所以諸位要曉得,依戒生定。一般世間人修的禪定,他裡頭沒有戒,沒有戒也能得定,定不會開慧,然後你才曉得這個戒是多麼重要,不持戒怎麼行?佛在離開我們世間之前,特別教導往後的弟子,佛不在世間了,佛在世間,大家以佛為老師,佛不在世間,我們以什麼為老師?「以戒為師」、「以苦為師」;換句話說,你不能吃苦,你不能持戒,你就沒有條件入佛門。入佛門要不怕吃苦,要嚴持戒律,這樣得定開慧,就解決問題了。所以我們現前學佛的人多,成就的人少,成就的人太少太少了。不要說大成就,最小的成就,是不失人身,來生還能得人身,最小的成就都不多。多數學佛的人都落到鬼道,絕大多數。我們想為什麼?慳貪沒有斷,貪心是餓鬼的業因,貪財、貪色、貪名、貪利,甚至於貪佛法。諸位要記住,佛法可不能貪,要是用貪心學佛法,來生還是在鬼道。為什麼?你沒有斷貪心,你只是換貪的對象,所以你的果報依舊是在鬼道。不過因為你貪的是佛法,佛法是個善法,你在鬼道裡面也享福。佛在經上常講的,鬼有多財鬼、少財鬼、無財鬼,大概你落在鬼道就屬於多財鬼,有福報的。像哪些?土地公、山神、城隍、閻羅王,這些鬼神都是屬於多財鬼。他們修善積德,沒有斷貪心,所以落在鬼道。我們學佛,慳貪的心沒有放下、沒有捨掉,將來的果報你要知道,是屬於多財鬼。

  因微細,因複雜,我們不能不清楚、不能不明瞭。所以自己對於自己的前途要清楚,不需要問別人。我來生到哪裡去,我來生這個生活狀況,大致上自己都很清楚。如果要提升自己境界,走出黑暗,迎向光明,佛的教誨是最好的指導。我們要肯定「佛是世間大智海」,海是形容,世間真正具足究竟圓滿智慧的是佛陀。佛陀在一生,為我們說出這麼多的經論,我們細細觀察一下,在這個世間古今中外,找不到第二個人能夠跟佛陀比較。古今中外世間的大聖人不少,也留下許許多多寶貴的教誨,但是跟佛一比,佛留下的太多了。在中國通過翻譯,成為中文的《大藏經》,內容之豐富世間稀有,實實在在找不到第二個。一切宗教裡頭都有典籍,跟佛的典籍一比較就遜色了。世出世間聖人,也都有著作傳給後世,分量不能跟佛經相比,至於內容的精深博大,那就更不必說了。我們要認識,我們要肯定,我們在這個地方要建立信心,真信佛!真的信法,佛現在不在世間了,佛的法寶,就是他的教誨,留傳在世間。

  這個問題,現在有一些人疑惑,說老實話,我當年初學佛的時候也有這個疑惑,老師替我解決了。我相信還有很多年輕人有這個疑惑,沒有人給你解釋。那就是說,佛經我們大家都知道是從梵文翻譯過來的,有沒有翻錯?就像現在外國的書籍有翻成中文的,跟它的原文一比較,同一個原本,兩個人翻兩個樣子,三個人翻三個樣子,翻的都沒有錯,能不能跟原文完全一樣?很難,太難太難了。我們今天要問,佛經會不會也有這個毛病?我們對它的信心能夠生幾成?這個問題要不能解決,我們的疑問永遠在此地,疑是菩薩修學最大的障礙。我曾經把這個事情向老師請教,老師告訴我,從前翻經的這些大德不是普通人,許多都是佛菩薩再來的,諸佛菩薩的應化身。他身分沒有暴露,我們不曉得,但是偶爾也有身分暴露的,像永明延壽大師,我們知道他是阿彌陀佛再來的;天台智者大師,他是釋迦牟尼佛的化身;寒山、拾得,那是文殊、普賢的化身;豐干和尚,也是阿彌陀佛的化身。少數暴露,我們知道,布袋和尚是彌勒菩薩化身。沒有暴露的多,我們肉眼凡夫不知道,他們示現為善知識,或者是出家的法師,示現修行證果。翻經的法師,至少都是三果羅漢、阿那含,不是普通凡夫,這是可靠。結集都是諸佛菩薩化身的,翻譯也是諸佛菩薩化身的,我們對於中文的經典不能懷疑。

  為什麼那麼多梵文經典流傳到中國來了,現在失傳,沒有了,這什麼緣故?方東美先生告訴我,古時候中國人跟現在不一樣,古時候中國人對自己民族自信心非常強烈,認為我們中文翻譯的經典,意思完全沒有錯誤,文字比它的原文還要華美;換句話說,流傳在這個世間用中文就足夠了,梵文可以不用了。你看,這是什麼樣的氣概!看看我們現在這一代的中國人,可憐,喪失了民族自信心。好,現在時間到了。

  

  

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