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華嚴經講述菁華　　（第四二六集）　　2001/6/20　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0426

　　請掀開經本，「主方神」偈頌第六首看起：

　　【若有眾生至佛前，得聞如來美妙音，莫不心生大歡喜，遍遊虛空悟斯法。】

　　這是第六尊菩薩，前面我們在長行裡面讀過，「遍遊淨空主方神，得恆發妙音，令聽者皆歡喜解脫門」。前面曾經跟諸位報告過，這十尊菩薩的德號都有密切連帶的關係，從「遍住」到「周遍遊覽」，我們從名號、從得法，就知道諸佛菩薩是如何來教化虛空法界一切眾生。「恆發妙音」，這在眾生根性裡面是偏取耳根獨利的眾生。文殊菩薩在楞嚴會上為我們揀選圓通，說了兩句很有名的話，「此方真教體，清淨在音聞」，此方是指娑婆世界，特別是指閻浮提眾生，這個地區的眾生絕大多數耳根最利。所以古聖先賢，無論是中國、外國，特別明顯的西方宗教家，各個宗教的創始人都是神聖，佛教的釋迦牟尼佛，中國的老子、孔子，無一不是用音聲來做教學的工具；佛法裡面稱之為教體，以音聲為教體。

　　今天我們在偈頌裡面看到，菩薩在這裡敘說他的心得報告。『若有眾生至佛前』，「若有」是假設，如果有眾生，這一句關鍵在「至」，「至」含義就很深；誠心誠意到佛前去求教，我們一般人講「請教」，假如有眾生以真誠心向佛請教，這樣說大家就很好懂了。如果沒有真誠心，即使遇到佛也得不到真實的利益，正是印光法師他老人家常常教人：「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益。」這句話說得好！這句話是真理，可以貫穿一切人事物，不僅僅是對佛、對老師，其實在整個生命當中對一切人、一切事、一切物，都要用誠敬心，至誠恭敬，我們會得利益，會得非常殊勝的利益。也許人家要問：「這個人是惡人，我們也是用這個心態對待他嗎？」沒錯！我們對善人，我們得到的是正面的教育；我們對惡人，我們得到的是反面的教育。正面、反面是一不是二，唯有真誠才能得一，唯有真誠才能自利利他。善惡兩面都得利益，善的一面大家能夠想像而知；惡的一面，他造惡，存惡念，行惡事，損人利己，甚至於對我自己都有很大的傷害，可是我們用真誠心對他，我們的傷害彌補過來了，而且能夠感化他。

　　諸位要知道，佛在經上說得好，「一切眾生皆有佛性」，我們中國古人講一切人都有良心，有天良，他要是常常遇到真誠人，他的良心會發現，他的佛性會現前，這就是我們幫助惡人變成善人。這種殊勝的功德利益，我們知不知道？世間人常說「成人之美」，怎樣才能成人之美？以真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心處事待人接物，這個心能成人之美，不成人之惡，只要用這個心就行了。這個心就是真心，這個心就是佛心，這個心就是神聖的一心。我們自己學到了，學到就必須落實在自己生活行為當中，你才真正學到了。落實之後，要把你的功夫加深，要把你的心量擴大，大到虛空法界，你自己不知不覺就成佛了。盡量的擴大，擴大心量就是擴大我們的服務面，我們全心全力去做，自自然然有不可思議的境界現前。

　　菩薩廣度一切眾生，也不能夠疏忽物質條件。物質條件從哪裡來？物還是由心變現的。我們在大乘經裡面常看到，經上給我們寫的，菩薩幫助一切眾生，兩個手掌出無盡的寶藏做布施供養。這不是想像，不是讚歎，而是實際的，事實。難道他那個無盡寶藏從手上變現出來的？這個說法也可以，但是一般人不能理解。菩薩的德行、菩薩的真誠，感動一切善良眾生，菩薩教化眾生、安立眾生，所謂得道者多助，道理在此地。一切眾生都願意為佛菩薩貢獻他自己一分心力，這就等於手中出無量妙寶。佛教給我們：一切法不能向外求。向外求，錯誤了！心外求法，無有是處，向內求！內就是真心，你的心、願跟諸佛如來一樣，等同，向內求。我們的心跟佛的心相同，願跟佛的願相同，言跟佛的言相同，行跟佛的行相同，自自然然就得諸佛護念。我們一發心，諸佛如來就知道。我們不知道他，是我們這邊有障礙，佛那邊沒有障礙。所以，就像楞嚴會上《觀世音菩薩圓通章》所說，「上與諸佛，下與一切眾生，自自然然感應道交」。我們要想學佛，要想在這一生當中得到成就，大心的人，他要想在這一生當中得到圓滿的成就，可不可能？答案是肯定的。答案既然是肯定的，為什麼許許多多人不成就？這是他對於理論、方法、境界欠缺明瞭，這樣才產生障礙。如果他對於佛在經教裡面所說的道理通達明瞭，佛所教導我們的方法、境界也完全能夠明瞭，他障礙沒有了，他當然圓滿成就。

　　第二句說『得聞如來美妙音』，這個必須要生在有佛出世的時代，這個機會難！如果生在佛前，生在佛後，或者雖然跟佛生在同時，沒有住在一個地區，或者雖然住在一個地區，佛經常講經說法，他疏忽了，他沒有去聽。就像佛在經上給我們形容，當年世尊在王舍城講經說法，王舍城的人口有十萬人，古時候十萬人的城市就是大都市，佛在這個城裡住的時間很長，這個城有三分之一的人見過釋迦牟尼佛；另外有三分之一的人跟釋迦牟尼佛沒見過面，但是知道，聽說有釋迦牟尼佛這個人，聞名沒見面；還有三分之一的人連釋迦牟尼佛名字都不知道。由此可知，緣分也是難得，不容易！由此可知，結緣太重要了。

　　我們年輕的時候作學生，跟隨李炳南老師，李老師常常教導我們：不要忘記與一切眾生結法緣。他非常重視結緣。為什麼？佛在經上講得好，「佛不度無緣之人」。跟佛結緣，怎麼結法？用什麼來結？稱念佛菩薩的名號，與佛有緣了；供養佛菩薩的形像，與佛有緣了。緣要結得深，深是什麼？心裡真的常常想見佛，真想！大勢至菩薩跟我們講：「憶佛念佛，現前當來必定見佛。」佛雖然離開我們，在我們這個世間示現入滅，是不是真的入滅？沒有。那是表演，舞台上表演，他從舞台上下來了，舞台上面看不到他了，這叫示現入般涅槃，實際上佛沒有離開我們，不過是把那個戲裝換下來了。現在穿的服裝跟我們一樣，跟我們大眾在一起，我們不認識。世間愈是有苦難，佛菩薩應化愈密集，這是大慈大悲，救苦救難。絕對不是說，現在眾生業障很重，心目當中完全沒有佛菩薩，完全沒有聖人，這些佛菩薩、聖人一生氣都走了，沒這回事情，他不會生氣的。他看到你愈可憐，他愈要多住在這個地方。現在社會各個階層，男女老少、各行各業，都有佛菩薩化現在其中，只可惜我們肉眼凡夫視而不見、聽而不聞。如果有心思細密的人，感應靈敏的人，我們常講煩惱輕的人，確有善根福德的人，他們有時候能看得出來；還有一些我們世間所謂具有特異功能的人，也能看出幾分。所以，不能說沒有聖賢在世間。

　　大勢至菩薩跟我們講的「現前當來必定見佛」，現前是我們有生之年。有沒有見佛？有，我們同修當中就有。念佛人在往生的時候，佛來接引是現前見佛，他看到佛來接引，看到菩薩以及聲聞大眾來接引他，所以往生是不死，我常講是活著往生去的，不是死了以後，他一口氣還沒有斷，他還會說話。有些功夫得力的，功夫得力是什麼？業障、煩惱、習氣，他確實伏住了；雖然沒有斷，它不發作，它不起作用。像我們淨土祖師傳記裡面記載的初祖慧遠大師，他是東晉南北朝時代人，他老人家臨終的時候告訴大家，「西方極樂世界境界現前了，我這一次應該走了」；而且跟大家說，「這個境界我過去曾經三次見到過，沒有跟任何人講。西方極樂世界現前這個境界，跟《無量壽經》講的一模一樣。」遠公大師在世的時候，建立中國第一個念佛堂，集合志同道合的一百二十三個人，都是志同道合，一心求生西方的，這稱之為蓮社。他走的時候跟大家講話，說完之後才走的，所以是活著往生，不是死了往生。往生了，這個身體軀殼不要了，換一個什麼身體？蓮花化生，紫磨真金色身，具足無量相好，跟阿彌陀佛身相一樣，身有無量相，相有無量好。這個臭皮囊不要了，丟掉了。所以，這個法門是不死的法門。

　　這才是人世間第一等福報的大事，世間名聞利養是雞毛蒜皮，你要是貪戀世間的福報，這個第一等的大福報可能你就當面錯過了，這個損失你說有多大！所以真的明白了，真的通達了，我寧捨世間所有的福報，我只求這一個福報，這是頭腦真正的醒悟過來了。世間所有的名聞利養、所有五欲六塵的享受，邊都不沾，一心一意聽從佛陀的教誨，奉行佛陀的教誨，百分之百的做到。就像善導大師在《觀經．上品上生章》裡面教導我們的：佛教我們做的，全心全力去做到；佛教我們不能做的，我們決定禁止，不但身口不造，念頭都不生。這是決定求生西方，肯定往生高品位。到西方極樂世界，這首偈「若有眾生至佛前，得聞如來美妙音」，我們今天只有到西方極樂世界親聞彌陀如來為我說法。我們決心要在這一生成就，不能再等到來生來世，這個念頭就大錯特錯！如果有這個念頭，這一個差誤，不曉得差到哪一劫去了，這個問題嚴重！縱然來生還得人身，總不免有隔陰之迷；縱然善根深厚，你沒有辦法避免環境的影響，你的家庭環境影響，社會環境影響，你還能夠繼續努力嗎？難了！所以，聰明的人，有智慧的人，決定不肯等待，我決定要在這一生當中成就。只有自己真正成就了，才能幫助一切苦難眾生，幫助你的冤親債主；為什麼？冤親債主跟自己都是有緣人，不管他是善緣、惡緣，總而言之，他跟你有緣，有緣就容易度，佛不度無緣之人。由此可知，不管是善緣惡緣都好，都是好因緣。自己沒有覺悟，沒有成就，順逆善惡的境緣有差等，真正覺悟之後就沒有分別，就沒有差等了。

　　偈子裡面，「如來美妙音」含有深義。什麼深義？大乘經裡面凡是講如來，多半都是講自性，從性上講的；從相上講的，多半稱佛。所以我們看到經上常常用佛，有的時候用如來，用「佛」是從事相上說的，用「如來」多半是從心性上講的。如來美妙音就是真心本性裡面流出來的言音，言語音聲，這才叫妙音。六道凡夫，甚至於四聖法界裡面的聖賢，他們的音聲是從情識裡面流出來的，不是從自性。權教菩薩、藏教通教的佛，都沒有見性，所以他們的教誨是從意識心、善心裡面流露出來的，不是從自性裡面流露的。諸佛如來、法身大士，他們的言語是從自性裡面流露出來的，這真正是美妙音。美妙的程度真正是不可思議，為什麼？他一個音具足一切音；正是《華嚴經》上所說的，「一即是多，多即是一，一多不二」，這才叫妙！沒有方法思議，沒有方法形容。

　　釋迦牟尼佛當年在世為我們講經說法四十九年，那是如來美妙音。佛滅度距離我們時間久了，音聲沒有辦法傳下來，但是音聲的符號還留傳在今天。我們用符號來代表音聲，這個符號就是文字，像唱歌一樣，用符號來記載它，就是歌譜；像跳舞一樣，每一個動作記錄下來，就是舞譜。經典就是諸佛菩薩說法美妙音的音譜，音聲說法不可思議，這個妙音的音譜同樣也不可思議！我們《華嚴經》啟講三年了，我聽同學們告訴我：這部經已經講了六百多個小時，我們有沒有把它的意思圓滿的說出來？沒有。我們說出來真是大海之一滴，無量義裡頭的一分，它的意思說不盡！每一字、每一句的意思，我們一生都講不盡。所以，音聲美妙，經文美妙，經文是佛說法音聲的符號。

　　「眾生得聞」，這句的關鍵在「聞」，我們有沒有得聞？我們沒有。為什麼？如果我們這個「聞」字真的有了，底下一句一定就有了，「莫不心生大歡喜」。我們的大歡喜沒生，我們是聽說，還在半信半疑，還在不能確定。這個聞字怎麼講法？「聞」是聞慧，菩薩三慧，聞慧。小乘聖者三學，戒定慧三學，菩薩三慧就是建立在戒定慧的慧的基礎上，從慧裡面說之為聞慧、思慧、修慧。我們今天為什麼沒有聞慧？我們沒有戒、沒有定，哪來的慧？所以我們今天講這個聞，是凡夫聽聞之聞。你聽了這個音，聽了這個音有沒有開悟？沒有。為什麼沒有開悟？你沒有聞慧。為什麼沒有聞慧？你沒有定的基礎，你沒有戒的基礎。從哪裡做起？從戒做起，佛還特別強調「以戒為師」，戒的目的是得定，定的目的是開慧。如果我們念這個經文「得聞如來美妙音」，這個聞字，聽說就行了，哪有那麼簡單？我們今天都念了，同學們都聽了，你們見性了沒有？你們開悟了沒有？沒有，那這個聞字不就有問題？所以，學佛一定從戒學做起。

　　戒學是什麼？我們淨宗學會建立的時候，就提了五個科目，這五個科目全是戒學，「三福、六和、三學、六度、普賢十願」。我們試問問，自己有沒有認真的做到？甚至還有許多同學這五個科目都記不住，那你怎麼個做法？縱然記住了，這些條目的意義、精神不知道，記得也是枉然！了解它的精神、意義，不能落實到自己生活當中，不能落實到自己工作裡面、處事待人接物之中，那有什麼用？你還是凡夫一個，你怎麼會得定！定是什麼？定於戒，不是別的定。我起心動念、言語造作、生活行為，決定不違背這五個科目，我就定在這五個科目，然後念佛求生淨土，就會開悟。覺悟之後，六根聰利，聰明猛利，任何一根接觸一法就能夠一切通達，不是舉一隅而以三隅反，不是聞一知十，聞一「遍知一切」，這是智慧生，也就是智慧起了作用，我們生活在智慧裡面。聞慧，「聞」的意思是接觸。眼接觸色法，耳接觸音聲，鼻接觸氣味，舌接觸味覺，眼耳鼻舌身意，它起的作用是見聞覺知，接觸稱之為聞；一接觸就不迷惑了，不迷謂之修慧，修正過去的迷惑；明瞭叫思慧；聞、思、修三慧。聞思修三慧是一次完成的，沒有次第，絕對不是說，先聞，聞了之後再去思，思了之後再去修，不是的，聞思修三慧是一次完成的。從接觸稱之為聞，從明瞭稱之為思，從不迷稱之為修，這叫聞思修三慧。由此可知，菩薩是多麼聰明，真正是經論上講的上根利智；一聞千悟，一接觸他就通達明瞭，一絲毫都不疑惑，我們得明白這個道理。

　　『莫不心生大歡喜』，歡喜心怎麼生出來的？世出世間法統統明白了，世出世間法的真相清楚了，知道世出世間一切法沒有障礙，原本一體，不關迷悟。覺悟的人得自在隨緣的受用，迷惑的人得的是不自在但是還是隨緣受用，就是在隨緣是決定的，一個就是自在，一個就是不自在。覺悟的人所謂講「解脫」，《華嚴經》上給我們講的，每一尊神聖，每一位菩薩，他所修學的法門，最後是解脫門；解脫門是什麼？自在。眾生隨緣不自在，不甘心，不情願，但是還得要受，不能不受。於是，覺悟的人自自然然會幫助沒有覺悟的人，「先知必定覺後知，先覺必定覺後覺」，後知後覺，不知不覺，不了解事實真相，不知道虛空法界一切眾生是一體，他不知道，所以他才生起妄想、分別、執著。對於事實真相愈去愈遠，愈迷愈深，他的思想行為不能不造業。既然造業，就不能沒有果報。六道三途的果報從哪裡來的？自己迷了事實真相之後，從自己的妄想分別執著裡頭所做的一切業的一個反應；換句話說，完全是自作自受，不能怨天尤人。可是，世人不了解，他怨天尤人的那個念頭極為嚴重，這麻煩大了！造成的後果是自害害他，冤冤相報沒完沒了，這叫大錯特錯，不知道錯到哪裡去了，他怎麼能生歡喜心？

　　古諺語有所謂「人生在世，不開口笑的是痴人」，你們想想這句話，開口笑是歡喜，生大歡喜心。心不能生大歡喜就是迷惑顛倒的人，迷惑顛倒的人他歡喜心生不起來，他生的是什麼？煩惱、憂慮、牽掛，他生這個心。在經論裡面，佛常講的常生歡喜心，此地「莫不心生大歡喜」就是常生歡喜心。誰能夠做到？覺悟的人能做到，明白的人能做到。六道眾生不可能，不但六道不能，十法界裡面的聖者也不能，他能夠生歡喜心，他不能生大歡喜心。生大歡喜心，是法身菩薩，我們一般講明心見性的菩薩，才行！這一句是形容他們生活的狀況。這在我們修行過程當中，我們用《華嚴經》來說，你要不斷見思煩惱怎麼行？見思煩惱就是嚴重的執著，執著要放下，放下之後我們身心是透明的。事無不可告人言，完全透明！生活在這個世間是一塵不染，生活在這個世間決定沒有祕密，現在講是一切都是公開的。可是，世間人他的觀念不一樣，外國的法律有隱私權，這一隱私就完了！不要說是於無上大道，聲聞小道他都沒分。你有隱私，你不能完全公開；換句話說，你充其量可以生天，你出不了六道輪迴。你要想超越六道輪迴，你一定要放棄隱私權，大公無私！大概現在一般人，隱私裡頭最重視的一個部分，就是財產，不願意讓別人知道。甚至於很多，我聽說的，先生的財產太太不知道，太太有多少財產也保密，先生也不知道。夫妻、父子各不相知，個人在隱瞞個人，這個家試問問：怎麼能和，怎麼能興？家和萬事興！彼此互相隱瞞，縱然是和，表面的，不是實質的。實質是毫無隱藏，那個家決定會興旺，團體也如此。

　　為什麼佛教的團體是所有團體裡頭最尊貴，最被大家尊重？佛教團體每一個成員無私，見和同解，無私！見和同解要怎樣做到？什麼條件做到？佛的方法非常簡單，每一個人把自己自私自利的觀念放下，不就同了！你不肯放下自私自利，你的意見跟別人總是有出入，總不能做到完全相同，所以佛教我們放下自私自利，放下成見，放下自以為是，放下自己的主張，就同了。換句話說，佛教弟子們做人要客觀，不要主觀。客觀才能夠容納別人，才能夠接受別人；主觀觀念太強了，自然就排斥別人，很不容易接納別人，這是一定的道理。你的歡喜心怎麼能生得起來？

　　世間有一等人，把自己的歡喜建立在別人的痛苦上，這是造極大的罪業。哪一類的眾生？佛在經上給我們講的是阿修羅、羅剎。他們是把自己的歡樂建立在別人痛苦上，這個意思很深，細心的去體會，細心的去觀察，你就明瞭了。佛菩薩的歡喜心是建立在教化眾生的基礎上，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生轉迷為悟，幫助眾生超凡入聖，建立在這個基礎上，得大歡喜心。他跟修羅、羅剎、魔王完全不相同，修羅、羅剎、魔王福報享盡了，沒有不墮地獄的，他的老家在地獄；菩薩的老家在華藏世界、在極樂世界。那真的叫天壤之別，一個是在登峰造極，一個是在地獄的底層。這些道理、這些事實真相，要不是諸佛如來給我們說明，我們怎麼會知道，作夢也想不出來！所以，世出世間真正的學問確實是佛法，真實的教誨確實是佛經，佛經真真實實能令一切眾生離苦得樂，世出世法裡頭無上的寶典，我們怎麼能不尊重、怎麼能不愛護？如何尊重、愛護？第一個要依教修行，我們才真正得利益。不是把它收藏起來、把它保存起來，不是！我們要天天讀誦，天天研究，天天講解，不斷提升自己的智慧、境界。

　　『遍遊虛空悟斯法』，遍遊淨空主方神他悟得這個法門，他從這個法門證入的，證得無上菩提。今天時間到了，我們就講到這裡。