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華嚴經講述菁華　　（第十三集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0013

　　請掀開經本第八面最後一行。

　　【身恆遍坐一切道場。菩薩眾中。威光赫奕。如日輪出。照明世界。】

　　我們看這一段。昨天講到清涼大師引用世尊對光嚴童子的一段話，說明維摩長者跟我們講到的「安坐萬行道場」。這個範圍非常的廣大，凡是與心性相應的，無處不是道場，無時不是坐道場，我們要深深的理解這個道理。維摩長者只是舉幾個例子來說，說直心、發行、深心、菩提心，接著再講六波羅蜜。六波羅蜜裡面，前面五條我們介紹過了，末後一條般若波羅蜜，我們翻作智慧。

　　「智慧是道場」，見到一切諸法的真相。要細說，乃至「一念知一切法是道場」，為什麼？「成就一切智故」。維摩居士這才告訴光嚴童子，告訴他菩薩如果在日常生活當中、起心動念之處，能夠與六度或者是經上講的十度相應，這樣教化眾生，無論是你起心動念，或是言語、或是造作，包括我們日常生活起居在內，無一不是念著眾生，佛法裡面講諸佛護念。一個菩薩，一個大心的凡夫，我們真正發心學習《華嚴》就是大心凡夫，起心動念跟佛一樣，關懷一切眾生、愛護一切眾生、盡心盡力想幫助一切眾生，這個樣子，舉足下足皆是從道場來，心真實的安住在佛法中。《維摩經》上這段話，光嚴童子本來問的是事相，問維摩居士你從哪裡來？而維摩長者完全是以法來顯示，告訴他萬行就是得道之處。一切時、一切處，不定在什麼機緣豁然開悟、豁然明白，這個時間、這個處所就叫做道場。所以經上才講，「法門身，安坐萬行道場」，這是我們要學習的。由此可知，維摩長者念念不捨眾生，念念真正安住在佛法上，我們要學習。

　　看維摩教誡光嚴，用現代的話來說，機會教育。我們每天從早到晚接觸許許多多的人物，可是把佛法如何介紹給他，這個意念很弱；不能說沒有，常常忘記，所以這是我們應當要學習的地方。我們隨身攜帶一點小的結緣品，佛像也好、卡片也好、小冊子也好，這就有這個心，你的心就坐道場。別人要向你請教，大可以學習維摩居士，人家問多半問的是事相，我們解答確實可以用佛法來解答，這個意思好。

　　遍坐道場的意思，清涼大師給我們說了十種，第四種是「幻化身，安坐水月道場」。佛在《涅槃經》上說，他說我現在這個身體，這是佛自己敘說，我現在的身體是幻化之身。得道之處，我們知道，世尊是在菩提樹下，夜睹明星豁然開悟，我們都認定菩提樹下是世尊得道的場所，而佛他老人家說，道場如水中之月。所以古德才說︰「修習空華萬行，安坐水月道場，降伏鏡像天魔，證成夢中佛果」。能說得出這個話，這是過來人；若非過來人，這個話說不出。說這個話的這位大德，書籍上沒有詳細記載，想必也是讀《華嚴》或者是讀《涅槃經》，從世尊這句經文當中悟入的，他明白了。我們這個身確實，如《金剛經》上所說的「夢幻泡影」，事上有、相上有，理上無、性上無。身如是，我們依報的環境亦復如是。真正能把這個身看作幻身，我們依靠生存的環境看作水月，你會開悟。同樣一個道理，我們知道自己的身是幻化之身；道場，居家開悟了，家也是道場，安居水月之家；你要是做生意，開個小店，水月商店；經營生意，跟顧客往來，夢中生意，夢中交往，你會得大自在。所有一切妄想分別執著統統都空了，你怎麼會不自在？你的煩惱、妄想、習氣，它怎麼會不斷？居家的場所、工作的場所、交際的場所，一切場所，只要你能夠與心性相應，無處不是道場，無時不是始成正覺，我們學這段經文，這才真正得受用。

　　外面境界不是真的，把外面境界當真，我們才會受魔的控制、受魔的折磨。如果一旦省悟過來，「凡所有相，皆是虛妄」，魔王也是虛妄，魔境界也是虛妄。只要你曉得它不是真的，它確確實實是夢幻泡影，它存在的時間如露亦如電，就當下能夠遠離一切恐怖妄想。像《心經》上所說的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，度就是超越。說到降伏魔外，《般若》的確是有很圓滿的效果。我們修行，證得菩薩果位，證得如來的果位，那也是「夢中佛事」，夢中佛事要不要做？要做，不能不做。絕對不要錯會了意思，以為萬法皆空、夢幻泡影，因果也沒有了，業報也沒有了，你就可以為所欲為，那你就上當了。沒有上釋迦牟尼佛的當，釋迦牟尼佛沒這個說法，你錯會了意思，你聽錯了。這個問題向後還會詳細討論到。我們是凡夫，妄想分別執著沒有斷掉，沒有斷掉，善因一定感善果，惡因一定有惡報，你還沒有能力超越六道輪迴。我們一定要曉得自己現前是什麼樣的身分，我們是處在什麼樣的地位。佛所講的，的確是事實真相，沒錯。我們現前的狀況依舊是迷而不覺，這個是事實真相。我們沒有能力契入佛所說的境界，只能夠學個幾分，只能夠學一個相似的相應，這樣對我們修學來說，確是有很大的幫助。

　　我們如果捨棄淨土，修學其他的法門，諸位細心想想，有沒有把握成就？佛在大小乘經論裡面都講得很清楚，不斷煩惱決定不能夠脫離六道輪迴。有沒有能力斷見思煩惱？佛在經上說，三界八十八品見惑斷盡，才證得小乘須陀洹果。大心凡夫能夠證得圓教初信位的菩薩，圓教初信位的菩薩在斷煩惱上來講跟小乘須陀洹果相同，可是智慧不一樣，智慧要比須陀洹高出太多太多了。不但須陀洹不能比，阿羅漢、辟支佛都不能比，但是在斷煩惱等於小乘初果，這個不能不知道。試問問我們有沒有能力？見惑裡面第一個是身見，我們是不是還把這個身體看作「我」？如果還把這個身體當作「我」，你這八十八品見惑是一品都沒斷。必須要像佛一樣，說「我」絕不執著我相，絕不分別我相，他真的沒有執著、沒有分別。為什麼說「我」？隨順眾生之說而說，自己意地之中確確實實沒有這個分別執著，那才叫真斷。「我」沒有了，「我所有的」當然就沒有了，這是破身見。所以仔細思惟，確確實實沒有這個能力，這才不能不求淨土法門。

　　淨土法門裡面不需要斷惑，見思煩惱一品不斷都能往生，我們才有把握。雖然不斷，但是諸位要記住，要把它伏住。伏住這個能力，我們相信自己可以做得到，斷這個能力我們確實沒有把握。伏，古人講好比石頭壓草，沒有除根，只是把它壓住，它不起現行、不起作用而已，這樣就能決定往生，生凡聖同居土。所以淨宗法門之殊勝不可思議，確確實實能度九法界一切業障深重的眾生，除這個法門之外，沒有第二個法門好走。我們在倓虛老法師《念佛論》裡面看到，倓老自己給大家說，他在他一生之中，曾經參訪很多的知識。他說他見過參禪有得定的，但是沒有見過參禪開悟的；不但沒見過，連聽都沒有聽說過，他老人家說得很清楚。能得禪定，果報在四禪天，出不了三界，沒有法子脫離輪迴，這就說明參禪不如念佛。念佛人往生淨土的，他見過、聽說過，人數太多了，為我們說明這個事實，一生當中要想真正成就，除念佛之外別無二法。他老人家自己是念佛往生淨土。往生淨土，當然我們希求高品位往生，應當有這個願望，可是下下品往生也不賴，也不錯，你已經超越十法界，不僅僅是六道輪迴。下下品往生的人，生到西方極樂世界也做阿惟越致菩薩，你說這多稀有，多麼難得。

　　提高品位就在日常生活當中，時時刻刻能提得起觀照功夫，而觀照裡頭的綱領，《金剛經》很適合。我們六根接觸六塵境界的時候，起心動念，不管起什麼心，不管起什麼念，立刻就能夠覺悟到「凡所有相，皆是虛妄」，把你的心念就打掉了，這一句阿彌陀佛提起就對了。這一句阿彌陀佛就是正念現前，無論起什麼念頭都是邪念，阿彌陀佛是正念。《般若經》上還有兩句話，也能夠時時刻刻幫助我們深入觀照，「三心不可得」，「諸法無所有」。諸法是一切萬法，為什麼說無所有？一切諸法都是從緣生，凡是緣生之法，當體即空，了不可得，《般若經》上講的「緣起性空」。這些重要的開示，都可以幫助我們時時刻刻省悟過來，不再迷惑，這樣才能夠安坐道場。

　　如果就威勢身來說，這裡面又可以說為六種道場。第一個是「遍一切同類世界道場」。遍是普遍，同類那是講法身大士，相宗裡面講的同生性。第二，也能遍「一切異類世界」，這也是道場，這是異生性。另外還說到「一切世界種」、「一切世界海」，這是我們今天所謂的向太空物理去展觀，大而無外。第五講「一切微塵中」，這是說到小而無內。無論是大，無論是小，無論是因，無論是果，都是自己心性所變現出來的境界。心體遍一切法界，它的作用哪有不遍法界的道理？所以《華嚴》上說，佛坐在一毛端上轉大法輪，轉大法輪就是開大法會，講經說法。在什麼場所？在毛端上。不止芥子納須彌，不止！大小無礙，這是《華嚴經》上所說的無障礙法界，事事無礙。末後一個意思說「剎塵帝網無盡道場」，這是總結。剎是佛剎，塵是形容極多，像微塵那麼多的諸佛剎土；帝網是比喻，像大梵天的羅網一樣。都是比喻無窮無盡，說明無有一處不是道場。這是說到一切道場，就簡單介紹到此地。

　　再看底下這句經文，『菩薩眾中，威光赫奕，如日輪出，照明世界』。「日輪」是太陽，用這個來做比喻。「菩薩眾中」，這是講這些法身大士們，他們在一些菩薩眾中顯示得特別的殊勝，威德、智慧、容貌超勝一切菩薩，其他的更不必說了，菩薩下面，緣覺、聲聞、六道凡夫，還有誰能夠比得上？後面兩句比喻像太陽一樣，太陽出來之後照明世界。這是比喻菩薩三身的殊勝，清涼大師跟我們說，這個比喻很明顯，日出先照高山，比喻化身；在陽光之下沒有一樣東西不照，都照得清清楚楚、明明白白，就像法身一樣；處處全現，這就如報身一樣。所謂是化身坐道場，法身坐道場，報身坐道場。三身實在說就是一個身，一而三、三而一，一不礙三、三不礙一。法身是體，報身有自受用、有他受用，應化身完全是他受用。再看下面這段經文：

　　【三世所行眾福大海。悉已清淨。】

　　這是說的「福德身」。世間人求福佛不反對，諸佛菩薩也修福，可是佛常常警惕我們，唯恐我們修福迷在福中，那就錯了。『三世所行』，這是指過去、現在、未來，佛沒有一樣不學，沒有一樣不修。在果地，煩惱習氣斷盡了，妄想分別執著都斷了，換句話說，三際也坐斷了。什麼時候，用我們現在的話說超越時間、超越空間，超越時間就是過去、現在、未來同時存在，沒有先後，這是你超越三際，你在三際裡頭得清淨；你不能夠超越，你清淨心沒現前。清淨心現前，裡面妄想分別執著都沒有了。諸位一定要知道，十方三世從哪裡來的？妄想分別執著裡頭變現出來的。所以，只要妄想分別執著斷掉，三際相了不可得，這是真的。現代科學家算是相當聰明，但是他們知道空間是可以突破，時間也可以突破；換句話說，時光倒流，可以回到過去，也可以進入未來，這個道理他懂，他也知道可能，但是究竟用什麼方法他不知道。他們用佛法來說，知其當然未知其所以然；也就是說，過去、現在、未來是怎麼形成的，什麼原因形成的，他沒搞清楚。空間，他們講三度空間、四度空間、五度空間，這些度數維次怎麼來的？他們知道確實有不同的空間存在，但是不曉得怎麼來的。這個道理深，比較難懂，我們說另外一樁事情大家就比較好懂，譬如我們今天講的「波」，電波，這個大家好懂多了。電波我們知道，我們現在這個空間無線電波非常複雜，頻率不相同，所以雖然在一起，它也不相雜。我們拿一個收音機，撥到哪一個頻道就聽到哪一個電台的音聲，換一個頻率就換一個電台的播出，頻率不相同，時間、空間的產生也是這個道理。統統是妄想分別執著裡面變現出來的，假如我們把妄想分別執著統統都坐斷了，恢復到清淨心，一念不生，那就是佛給我們說的境界，所有時間、空間的障礙全部突破，這個福就大。

　　『眾福大海』，海是比喻，你的福報廣大就像海一樣。實在說這是個形容詞，比海大得太多太多，你所修的毫髮之福都是盡虛空遍法界。由此可知，如果你著三世相，你著相，你的福不管修多大，不是清淨福報。如果你斷了三際的心，也就是你不著相，那個福報之大不可思議，無法去度量。所以我們修福要懂得這個道理，要了解事實的真相，知道如何去修學。但是我們要想不著相，難！雖然說不著相，事實上已經著了，難在這個地方。也就是妄想分別執著甚深的習氣，無量劫已經養成習慣，很想斷，總是斷不了。雖然斷不了，愈淡薄愈好，應當要在這上面努力。我們於一切法的分別、執著，一定要做到一年比一年淡，習氣染著一年比一年輕，這就是功夫得力的好現象。如果我們的習氣、煩惱，今年跟往年還差不多，如果今年比往年還來得嚴重，那就麻煩了，我們這個佛法就白學了！學一定有偏差，一定有問題，應當認真去反省、去檢點，這叫會修行。會修行的人，時時刻刻找自己的毛病，發現自己的毛病，這就是覺悟；把自己毛病、習氣、染著改過來，這是功夫，你真有功夫。

　　這個地方是修行重要的綱領，《無量壽經》經題上提示的三個綱領︰清淨、平等、覺。這五個字裡面，實際上就是三寶、三學，裡面含攝無量無邊的法門，都沒有離開這五個字。我們今天用什麼方法來修學？在生活上時時刻刻提醒自己不要迷失，提醒自己要清淨、要平等、要覺悟。具體使用的方法，在事上說就是要看得破、要放得下；在行門裡面講，時時刻刻提起這一句佛號，心心嚮往極樂世界，念念與諸佛菩薩海會同在。看一切處皆是道場，一切時都是始成正覺，常有這種觀念就好。請看經本第九面第三行：

　　【而恆示生諸佛國土。】

　　這是第四「隨意受生」，十種身裡面講的「意生身」。隨意受生有兩個意思，一個意思「隨他意」，就是佛菩薩與一切眾生感應道交，像觀世音菩薩千處祈求千處應。求的人是什麼樣的身分，菩薩就有能力給他現同類身去度他，這叫隨他意。實實在在講處處受生，而且跟諸位講，念念受生。世界太大、太多，虛空裡面實在講，我們所能夠看到的虛空，現在科學家講的，我們只能看到一個頻道，只能看到一個時段，沒有辦法看到過去、未來，只能看一個頻道。實際上頻道是無量無邊，時空裡面的世界也就無量無邊。佛在《華嚴經》上常用「十恆河沙數，佛剎微塵數」，把佛剎磨成微塵，用這個數量來形容。這是真的不是假的，是事實，絕不是心裡面想像的話，不是的，不是形容的話，不是猜測的話，而是事實真相。這麼多世界，眾生的數量更不必說了，哪個地方眾生有求，菩薩就應。哪一位菩薩去應？與這個眾生有緣的菩薩。菩薩多！經上常講的，華藏世界我們就不說了，我們說西方極樂世界，《無量壽經》我們念得很熟，西方極樂世界菩薩的人數誰能算得清？這麼多的菩薩，這麼多眾生在感應，哪裡曉得哪一個菩薩跟他有緣？哪一個菩薩去應化？這就如同電腦一樣，數量再多，一毫都不差，那個感應實在不可思議。

　　所以祖師大德常常教導我們，要與一切眾生結法緣。你法緣結得愈多，將來你成了佛，不必成究竟圓滿佛，你只要成分證位佛就行。分證佛，我們《華嚴經》裡面初住菩薩到等覺菩薩，四十一位法身大士都是分證佛，你就有能力在十方無量無邊世界，你可以應化到過去，你也可以應化到未來，神通真的是廣大，真正不可思議。同時還要應無量無邊眾生的感應，有能力分身、化身，經上常說，釋迦牟尼佛千百億化身。諸位要曉得，我們生到西方極樂世界，下下品往生就有這個能力，就有這個受用。極樂世界不能不去，難怪華嚴會上文殊、普賢都要求願往生，這不是沒有道理的。

　　第二種是「隨自意」。隨自意，那都不想生了，那有多麻煩！隨自意可以不生，可以不現形相，像我們這個世界無色界天人一樣。其實無色界天人沒有顯色，他還是有色的，他那種色相因為不是顯色，我們看不到。譬如人在定中，定中有境界，定中有色相，只有入定的人他清楚，別人見不到；還有我們都有作夢的經驗，夢中有色相，跟我們睡在一起的人他也見不到。無色界天人的色相就類似這種，不是真的沒有色，還是有。法身大士他可以真正把色相滅盡，永嘉大師所說的「覺後空空無大千」，確實能入這個境界，這個境界叫大涅槃境界。這些佛菩薩們住不住涅槃？佛在經上告訴我們「不住生死，不住涅槃」。實在這個話的意思我們要會聽，不住生死就是住涅槃，不住涅槃就是意生身，就是意生身的兩個意思：隨他意，不住涅槃；隨自意，不住生死，而不住生死、不住涅槃是同時的。我們講三身就好講了，法身不住生死，應化身不住涅槃，報身是自受用身，不住生死；他受用身，不住涅槃，這很有趣味。如來果地上的境界，顯示出無量的慈悲、真實智慧，與一切眾生感應道交，超越時空，盡未來際，正是古德所說的「寂然不動，感而遂通」。法身無生，無所不生。法身是我們自己真正之身，禪宗裡面常講「父母未生前本來面目」，法身是本來面目。法身無相，能現一切相；法身無生，無所不生。這是講意生身。

　　我們現前應當怎麼學法，跟這個意生身有個幾分相應。每個人在這個世間上同時都具有好多種不同的身分，儒家所講的五倫十義，這個跟意生身就很接近。現代的社會比古時候複雜太多，人與人的關係往來比過去不知道要增長多少倍。我們以清淨心，清淨心是最重要的，清淨心能生，清淨慈悲，清淨心常常保持自己一念不生，在一切境緣當中不起心、不動念，不分別、不執著。什麼時候做這個功夫？靜坐的時候、念佛的時候，沒有工作，一切萬緣放下的時候，整個身心放鬆。最好是經行散步，這個時候萬緣放下，恢復自己的清淨心，用這個清淨心來念佛，效果無比的殊勝。這個要平常多下功夫，然後我們在生活裡面、工作裡面、應酬裡面，處事待人接物，我們的功夫就能用得上。什麼功夫？清淨心。清淨心對一切人事物照見，跟平常決定不相同，你自己會感覺到現在有智慧。從前處事待人接物迷惑顛倒，常隨境轉；現在好像有一點智慧，聰明了、清楚了、明白了，這就是受用之處。什麼樣的人，什麼樣的事，我們應該用什麼方式去對待、去處理，這就接近意生身。隨他意，令他生歡喜心；隨自意，清淨無染，這就把這段經文的義趣應用在我們自己日常生活當中。再看下面這一行，第四行︰

　　【無邊色相。圓滿光明。遍周法界。等無差別。】

　　這句經文是說的「相好莊嚴身」。『無邊色相』，色相無有窮盡。在大經裡面我們才讀到，世尊告訴我們，不是三十二相八十種好，不是的；身有無量相，每一個相裡又有無量好。講三十二相八十種好，這是一般經上說的劣應身；實在是說，釋迦牟尼佛出現在我們這個世間所現的身相，三十二相八十種好。為什麼不多現幾個相？為什麼不少現幾個相？一定要三十二？三十三不行嗎？三十不行嗎？諸位要曉得，佛到這個世間來示現，隨他意。他意是誰意？佛示現在當時的印度，隨印度人的意思。那個時候在印度這個社會，他們大家以為這三十二種是貴相，像我們中國看相的，哪些相好是貴相，一般人喜歡的、尊重的，世尊示現你們認為是尊貴的那個相，我一示現統統都具足，一樣也不缺。所以三十二相八十種好，眾生的分別執著，佛是隨眾生心，應所知量，是這麼個意思。佛在極樂世界、在華藏世界現報身，報身也是隨他意，也不是隨自己意。他是誰？法身大士。法身大士那個心量跟我們不一樣，他本身的身相也大。他們是以相好，圓滿的相好，無量相，相有無量好。

　　這個相好還放光，圓滿光明。光，光有放光、有常光，放光周遍法界，常光也周遍法界，才叫圓滿。周遍法界的意思我們逐漸能夠體會到一些，確實是周遍法界。光照得愈遠，波漸漸的就微弱。像我們現在在天文望遠鏡裡面看到的星球，現在能夠觀察到的星球幾乎都是本身發光的，像太陽一樣。不發光的，本身不發光的星球，一定是發光體照著它，它有反射的光，我們才能見到；如果它連反射的光都沒有，這個星球我們就見不到。我們現在知道有幾萬光年星球，距離我們遠近是用光年來計算，光的速度走一年；幾十萬光年、幾百萬光年、幾億萬光年，光就非常非常微弱。真的是周遍法界。佛菩薩的光強，不是像星球發這個光，這個光不強，太陽的光不強。為什麼知道它不強？依報，它不是正報。佛菩薩的身光、放光是正報，比它的光要強得多，這才合理。為什麼佛光我們肉眼見不到？實在說，我們肉眼的能力非常有限。科學家用儀器偵測到，證明光的波度不一樣，就像電的頻道不相同。光波有長波的，比我們現在能見的這個波度長，我們見不到；比我們現在能見的波度短，我們也見不到。我們肉眼能夠見，在這個無數的光波裡面，我們能夠見到是很窄小的一個波度。跟我們耳聽也是一樣，音聲頻率高的，高音的我們聽不到，比我們能聽這個頻率低的我們也聽不到。這些音波跟光波充遍在空間，盡虛空遍法界，這個是事實真相，我們不能不明瞭。所以佛的音聲遍法界，佛的佛光遍照法界，我們能相信，從科學這些證明，我們能夠相信。

　　佛說的這些境界實在講，都是我們自己本性裡面具足的。一切諸法從心想生，心是一切諸法的根源。心遍法界，心所起的作用哪有不周遍法界的道理？體周用也周，體用都周，佛在經上給我們講相也周，相也周遍，所以諸佛菩薩就有能力無處不現身、無時不現身，只要有感，決定就有應。他的感應那麼圓滿、那麼快速，也有個道理，無分別心。換句話說，才有分別執著，這個能力就沒有了；只要沒有分別執著，這個能力就現前。能力是本能，不是學得來的，不是外面得來的。所以相好莊嚴身我們要學，非常非常的重要。佛以相好光明接引許許多多眾生，幫助許許多多眾生，善根、福德、因緣還差一點沒成熟的，佛用這個方法讓他接觸到之後，就能把他的善根、福德、因緣提前成熟，得度的人無量無邊。所以我們不能不注重相好莊嚴，這一點我們一定要曉得。

　　佛菩薩為眾生示現有種種差別不同，可是他的用意是相同的，不同當中有相同。相同的是什麼？接引眾生，幫助眾生覺悟。因此觀機就非常重要，這是智慧，一定要對眾生的根性才能夠幫助他們，才能夠去誘導他。所以法是活活潑潑的，不是死呆板的。正是世間人常說的「通權達變」，你才能夠普度眾生，才能令正法久住。現在這個世間眾生追求美，沒有一個不愛美，可是美而不善、美而不真，美裡頭沒有智慧，有愚痴，你說糟不糟糕！我們在今天要給他做什麼示現？美，美裡面有真、有善、有慧，他們才喜歡接觸，喜歡來修學。他喜歡美，你把這個美斷掉，他就不來了。投其所好，改他的毛病，這就叫佛法，這叫善巧方便。我們在經典裡面要學習這些原理、原則，體會佛菩薩度眾生的深心。所以相好莊嚴身，我們也常講招牌、門面、包裝，不能不重視。妖魔鬼怪他也會，但是他那個美裡面沒有真、沒有善、沒有慧。再看下面一句︰

　　【演一切法。如布大雲。】

　　這一句裡面是講的「願身」，志願的願，「願身演法」。我們特別注意這個「演」字。他為什麼不說「說」，說一切法，如布大雲，他為什麼不說「說」？說只有口業，三業裡頭只佔一個；演，三業具足。演是表演，要做出樣子來給人看，這個叫演。佛所說的一切法統統都可以表演，用表演的方法來弘法利生是最高明的。我們在一般上講，歌舞、戲劇，我們佛法裡有沒有？有，《華嚴經》末後五十三參那就是唱戲，就是戲劇。如果有人發心把五十三參寫成劇本，到電視台上去演連續劇，比我們苦口婆心在這裡講，那個效果不知道要增長多少倍。應該要這麼做法。現在有許多寫劇本的人找不到材料，他不曉得佛經裡面的材料取之不盡、用之不竭。釋迦牟尼佛每一次的法會、每一次的講經，都可以把它編成故事，都可以把它編成劇本。用歌曲來弘法，《大藏經》裡面的歌詞我看不下一萬首，都可以演唱的。我看過是《中華大藏經》，精裝本，這麼厚的兩冊，在哪一本我忘掉了，全部都是歌詞，都是唱的。正式把它寫成劇本的也有，《歸元鏡》，這個劇本說三位法師的故事，我們淨土宗的，第一位是慧遠大師，第二位是永明延壽大師，第三位是蓮池大師，寫成劇本，也都收在《大藏經》裡頭。所以最好的方法是通過舞台、通過電視表演。這是說了一個意思。

　　第二個意思，「演」是我們自己切身做到。我們生到這個世間來聞到佛法，明白了，發了大願，從今之後我們就幹表演的事情，專門表演給社會大眾來觀看。社會是我們的大舞台，我們是演員一個。一切為佛法，為佛法就是為劇本，演得要像那個角色；一切為眾生，一切為觀眾、為社會大眾，幫助這一切社會大眾。我們表演的目的只有一個︰破迷開悟，離苦得樂。我們所表演的，幫助一切眾生開悟，幫助一切眾生離苦得樂，我們演這麼一場戲。我在講席當中常常勸勉同修，學佛最低限度要把我們這個業報身（我們來的時候迷惑顛倒來的，糊裡糊塗來的，不知道過去，不曉得現在，也不曉得未來，迷惑顛倒，我們是業報身，隨業流轉），今天遇到佛法，明白這些事實真相，心裡做一個大的轉變，把我們這個業報身轉成願身，願身就是乘願再來。我們的願力超過業報，你就轉過來了。每個人都能轉，只要你下定決心依教修行就轉了。哪些是業報？我們用六度來做個比喻。過去我們慳貪心，自己有的捨不得布施，叫吝嗇，自己沒有的想盡方法去貪求，這是業報身；不知道修善，不知道持戒，念念還作惡，隨順惡習氣，這是業報身；對人、對事、對物沒有耐心、沒有恆心，業報身。如何把業報身轉成願身？從今之後，我依佛的教誨修布施波羅蜜，你不就轉業報成願身嗎？原來你這個心安住在六道輪迴，現在安住在道場，馬上轉過來了。過去起心動念皆是惡業，現在我們發心持清淨戒，斷一切惡、修一切善，真正發心修學忍辱、精進、禪定、般若，就轉過來了。

　　我們淨宗學會成立之後，提出修行五個科目︰三福、六和、三學、六度、普賢十願。我們在一切時、一切處，對人、對事、對物，起心動念都守著這個規矩就轉了，決定不違犯，轉業報身為願身。諸位同修必須要知道，佛講這十種身，你一種得到，其他九種都得到；一即是多，多即是一。你想想看，捨棄業報，如法修行，你心地自然真誠、清淨、慈悲，你就得相好圓滿身。你的慈悲心、智慧心時時刻刻像諸佛如來一樣，護念一切眾生、關懷一切眾生、幫助一切眾生，意生身不就現前了嗎？一個轉了統統都轉了，不是佛這十身一個一個修，不是的，一即是多，多即是一。從哪裡轉最方便？願轉最方便，發願我要學佛，我要學菩薩，我的心像佛、像菩薩，我的身也像佛、也像菩薩，我的言語造作也像佛、也像菩薩。願一發，身語意三輪都轉。這是願身演法，演一切法。這一切法包括我們的生活，生活當中點點滴滴要做得很圓滿，沒有一點缺陷，這個才行，身語意三業沒有過失。

　　所以時時刻刻要學，學習裡面最重要的就是讀誦大乘。我們今天依照《無量壽經》學就好，《華嚴》太大，分量太多，不容易抓到綱領，依《無量壽經》學就好。《無量壽經》是《華嚴經》的濃縮，《無量壽經》是《華嚴經》的綱要、《華嚴經》的總綱領。佛在經上教我們怎麼做，我們老老實實的做，很細心的去做。粗心大意是我們的毛病，我們舉一個很明顯的例子，我們看一本書，看完之後隨便往這兒一丟，這不是菩薩、不是佛，這不是一個好榜樣。諸佛菩薩這本書看過了，不看了，一定把它合起來合得好好的，一定放在那裡整整齊齊，決定不會有一點凌亂。不常看的書一定放在書架上，或者放在書櫥裡，整整齊齊，一點都不會凌亂，人家一看心裡多麼舒暢，恭敬之心油然而生，自自然然就生起來了。無論做什麼事情都做得整齊、端莊，端正莊嚴，一定要在日常生活當中，細節裡面養成好習慣。為誰養？為一切眾生做樣子，不為自己，為自己身都不要了。所以隨順自己，一念不生；隨順眾生就要做表演，要做社會大眾的好樣子。

　　此地的「雲」，雲後面就是大雨，所以佛是用雲表慈悲，用雨表演法，慈雲法雨。你要表演一切法做給人看，先要有大慈悲心，沒有大慈悲心你決定做不到。如布大雲。經裡面說：「毘盧遮那佛，願力周法界，一切國土中，恆轉無上輪」，無上輪就是指《華嚴經》。也有說法，雲比喻身。身前面講了，身是幻色，不是真的，像雲，我們遠看有，近看就沒有了；相有體空，用雲表這個意思。把說法比作雨，廣現化身，表演一切法，就好像濃雲密布，要下大雨了。先布慈雲，後注法雨，取這個比喻。經上跟我們說世尊，乃至於菩薩、聲聞，以及祖師大德、善知識說法，一定要隨順眾生的根性，然後才能令眾生得真實的利益，所以說法一定要契機。

　　講到說法，雖然只是說到語業，說一條，身語意也都包括在其中，身要表演，心裡面要慈悲、要有智慧。所謂「慈悲為本，方便為門」，方便是智慧，差別智，我們也稱作後得智、也稱作權智，權智就是社會一般人講的通權達變，你有這個智慧、你有這個能力，才應付得了這些無量差別的眾生種種不同的需求。佛說法，所謂一音而說法，出在一個大慈悲心。佛所說的、佛所表演的，能令一切眾生聽到、見到、接觸到都有所感悟；感是感應、感通，悟是覺悟。為什麼能令眾生感悟？佛有真誠心，佛有願心，佛的清淨平等覺再加上慈悲願力，所以能感人深刻。我們今天跟一切大眾接觸的時候沒有感應，粗心大意；不僅是粗心大意，說得不好聽的，虛情假意，有什麼感應？從真誠心才有感應。這是我們應當要學習的。今天時間到了，我們就講到此地。