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華嚴經講述菁華　　（第一二九集）　　1999/4/20　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0129

　　請掀開經本，初禪天最後的一段，第十首偈：

　　【法王安處妙法宮。法身光明無不照。法性無比無諸相。此海音王之解脫。】

　　悅意海音梵王，他得的是「常思惟觀察無盡法解脫門」。解脫就是證果，解是解除，解除見思煩惱就脫離六道，解除塵沙煩惱就脫離十法界，解除無明煩惱就永脫兩種生死，圓證無上菩提，所以解脫就是證果的意思。在這個地方，《華嚴經》上所說的都是以圓教佛果為標準，所以它不同餘教。因此我們就能夠體會到，凡是參與這個法會，剋實而論，都是諸佛如來慈悲應化的，無一不是示現，應化的範圍是盡虛空遍法界。我們雖然現在煩惱習氣沒斷，這個道理、事實真相多了解幾分，對自己修學有一定的好處，能生信心、能生願心。信願是菩提道上永恆無間的動力，使我們在菩提道上一帆風順。凡是有退轉、有懈怠，都是認識不清楚，事實真相沒有透徹，他才會懈怠。佛在經上雖然說法身大士有退轉，而實際上，退轉的人幾乎找不到，退轉只是從理上講，事實上哪個不精進？哪個不努力？誰會懈怠？所以在事實上來說，我們在一切大乘經裡沒有看到有哪個退轉，只有應化的，沒有看到哪個退轉。但在小乘裡確實有退轉，那個退轉還是少數。大多數會退轉是凡夫，凡夫是多數會退轉。證得聖果的人退轉不多，也就是個個都知道自愛，個個都知道自重，都能夠發憤努力向上，不需要別人勸導。我們必須要透過這一關，所謂是要突破這個瓶頸，那就是對於教理上要下功夫。

　　第一句，清涼的小註上，「初二句，常思大用無盡，謂安住大悲宮，能現大事故」。『法王安處妙法宮』，這是比喻，「法王」就是自性，真心本性；「妙法宮」比什麼？佛家常講「慈悲為本，方便為門」，慈悲、方便是妙法宮，表這個意思。合起來講，真心本性在哪裡？在大慈大悲，決定沒有分別、沒有染污，念念要利益虛空法界一切眾生。這是諸佛菩薩的境界，如來果地上的境界，初發心的菩薩應當學。正是所謂「因賅果海，果徹因源」，因果不二。

　　第二句『法身光明無不照』。法身是什麼？身是相，從法性變現出來的現象就是法身，所以虛空法界一切眾生就是自己的法身。佛在大乘經論上常說，我們是煩惱習氣、妄想分別執著太重，很難體會佛說這個話的真實義。可是佛菩薩的教學極其善巧方便，善巧方便是什麼？長時間的薰習，這種大乘經天天讀、天天思惟，天天跟別人研究討論，這一點大家千萬不要疏忽。每天找人來研究討論，人多少不拘，二、三個人都好。研究討論是教學相長，有些我們沒想到的，我們疏忽的，別人一聽，提出一個問題，提出反問，一下就觸起我們的悟處。所以為什麼要為人演說？為人演說是自利利他，真正的自利。你看哪一個佛菩薩不講經說法？哪一個佛菩薩不是非常熱心去幫助別人？幫助別人才是真正幫助自己，利益別人就是真正利益自己，幫助別人破迷開悟，自己迷決定破、悟一定開。不但不可以吝財，更不可以吝法，知道多少完全和盤托出，全部拿出來，沒有絲毫保留，明天悟入得更深、悟入得更廣。如果想保留一點，教別人自己要留一手，你就永遠到這裡為止，你不可能再進步，這是真理。財富也是如此，你財富不肯再布施，你財富就到此為止，就這麼多了。所以愈施愈多，財布施如是，法布施亦如是。

　　我們一定要有個正確的觀念，肯定虛空法界是我們自己的法身；也就是說，虛空法界是我自性變現之物。《華嚴經》上講主伴圓融，誰是主？佛是主，九法界眾生就是伴；釋迦牟尼佛是主，毘盧遮那、阿彌陀佛都是伴；阿彌陀佛為主，釋迦、毘盧遮那也是伴。主，個個都作主，人人皆作伴。主只有一個，但是不是獨一，是任一，一定要明白這個道理。任一是佛法，獨一就不是，獨一是別人不能作主。如果我們覺悟了，我作主，十方三世一切諸佛都是伴。密法裡面講本尊，本尊就是主。佛告訴我們，真正的主是誰？確實是自己，自己的法身，自己的法性，它要能做得了主，十方三世一切諸佛如來都是伴。生佛不二、主伴圓融，《華嚴經》給我們說出這個事實真相，多麼可貴的教誨。所以佛法字字句句都說到自己分上，沒有講到心外，心外無法、法外無心；這個心，無論是真心，無論是妄心，都沒有講到心外。

　　「法身光明無不照」，突破了時空，時空是假的不是真的，時間跟空間都是自性變現之物。如果你不相信，你懷疑：我的心怎麼會變現出虛空？我們要問你：你有沒有做過夢？每個人都做過夢，你醒來的時候，你想想你夢裡有沒有虛空？你夢裡的虛空跟他夢裡的虛空不一樣。夢裡虛空哪裡來的？不是自己的心變現出來的嗎？同床異夢，各人變現各人的境界，各人變現各人的虛空，時間、空間都是你自己變現出來的。佛在經上常常用夢境來做比喻，讓我們在這裡去領悟，去參透這個事實真相。虛空哪裡來的？虛空真的是自己心性變現之物，所以虛空裡頭也沒有障礙。有沒有時間？凡夫有時間。時間從哪裡來的？時間從妄想分別執著裡來的，特別是從分別執著來的；虛空，虛空從妄想來的。時間是從分別執著來的，放下分別執著就沒有時間，也沒有過去，也沒有未來，過去、未來都在現前，都變成現在。有定功的人在定境裡面能夠看到過去，能夠看到未來；我們說過去、說未來，他在定中沒有這個概念，如果有這個概念就見不到。因為這個念頭一生就起了障礙，你就看不到過去，看不到未來；把過去、未來統統忘掉，全看見了，那是真的，所謂是一真法界，一真一切真。一真法界裡面有虛空，給諸位說沒有三世，所以你到西方極樂世界，到毘盧遮那的華藏世界，他們那裡只有虛空，沒有三世。什麼原因？有虛空是因為無明沒斷、妄想沒斷，有虛空、有法界；因為分別執著斷了，所以沒有三世，他們看虛空法界全是現量境界，全是六根所接觸的現前境界。這一句裡面所說的「光明無不照」，這句話說的是什麼？虛空法界清清楚楚、明明瞭瞭，這是無不照。我們世間人講過去無始、未來無終，在他們全都是現前境界。

　　同學們要記住，如此殊勝的受用，我們只要放下情執就有分。你不肯放下情執，不肯放下分別執著，那叫當面錯過，你還是過你的六道凡夫生活，你的生活圈子太小太小了。真的古人的比喻愈想愈有道理，凡夫是作繭自縛，你的生活空間就那麼一點點大。誰把你造成的？自己造成的，外面沒有絲毫力量傷害你，完全是你自己的情執、妄想，愈陷愈深，愈迷愈重，所以自性的般若光明完全喪失掉了。我們在這裡看看，佛菩薩給我們表演，示現這個境界，我們讀了這個文字，就好像境界在我們眼前一樣，我們有沒有生起嚮往的心？有沒有生起羨慕的心？有沒有生起他如是，我也想如是？如果你有這個念頭生起來，你就覺悟了，始覺，你開始覺悟了。

　　第三句，清涼大師講「常觀法體無盡」，法體就是法性。『法性無比無諸相』，無相它才能現一切相。一切相怎麼現的？從妄想生。所以佛才講「一切法從心想生」，那是一切法相，一切法相都是從心想生。佛把這些宇宙，虛空法界一切眾生的來源一語道破，從心想生。心想就是識，《華嚴經》上講唯識所變、唯心所現，現的是一真法界。一真法界有沒有現相？有。凡是證得一真法界的菩薩們，他們對於事實真相都能夠通達明瞭，這一切形相是什麼？法性的相分。法性是清淨寂滅的理體，它所現出來的相分與體性決定相應，也就是說相是清淨寂滅的。這是講的真實話，確確實實是清淨寂滅，我們眼前就是這個樣子的。可是現在人都講，我們的心性、我們的色身、我們的環境都被污染，清淨的法相我們見不到。其實清淨法相就在我們眼前，染淨不二，你心清淨，你見一切法相清淨；你心裡面有煩惱、有妄想、有分別、有執著，你看到一切法相就不清淨。佛菩薩在現在，他看我們這個環境，地球環境，依舊是清淨寂滅的，從來沒有改變過。這又是個什麼道理？說穿了，每一個人的宇宙都不相同。我們今天大家在一起，楞嚴會上所講的「同分妄見」，我現出來的境界是這樣子，你這個時候現出來的境界也是這個樣子，各是各的境界，絕對不是一回事情。就好像我們房間裡許多燈光一樣，光光互照，每一盞燈都照滿一室，各是各的光，雖然融合在一起，融合在一起叫同分，各別是別業，同分跟別業交織在一起；我們關一盞燈，它的光就熄掉了。了解這個事實真相，怎麼可以怨天尤人？哪一樣不是自作自受？你自作善，現的善境界；你自作惡，現的惡境界。諸佛如來也不能幫助你，不是他幫助你現的，自己現的。

　　但是你要曉得，佛給你講真話，所現的相都是虛妄的。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，十法界是虛妄的，一真法界也是虛妄的，不要以為十法界的這些現相不可得，一真法界也不可得；十法界的現相剎那生滅，一真法界的現相也是剎那生滅。但是十法界裡面的現相變化太大，一真法界的現相好像常常不變。這什麼原因？十法界的眾生，因為妄想執著太多，隨著你的妄想執著在變化；一真法界裡沒有分別、沒有執著，離開了分別執著，所以雖然從妄想現出的相，它變化很少，我們就好像看到那個相是永遠常住，就是這麼個道理。我們自己的心，這是妄心、生滅心，它真實的相狀我們不知道。法相宗的經典講得很微細，講得很清楚、很透徹，那是世間真正第一流的心理學，說明你念頭的真相，念頭變現虛空法界。由此可知，如果我們想改善虛空法界，只要把念頭改過來就行了；不能在念頭上改，要在現相裡面去改，永遠是無濟於事的。這就是世間多少聰明才智的人，想幫助世間苦難的眾生改善生活環境，收不到成著的效果。如果改善的方法與性德相應，會有一些效果；如果違背性德，不但得不到效果，反而把事情搞砸，愈搞愈複雜，愈搞愈不可收拾，都是不了解事實真相而產生的一些誤會。了解事實真相，佛家講隨順法性，這就有效果，能收到效果；不了解事實真相，隨順煩惱，隨順自己的妄想，隨順自己的分別執著，那怎麼行？只有把事情搞壞。所以經典裡面，世尊這一類的啟示，幾乎每一頁、每一行裡面都有，我們從這些地方體會到佛祖對我們的慈悲，對我們的深恩大德。只要我們能信、肯學，鍥而不捨，一生當中沒有不成就的；不但有成就，而且有最究竟、最圓滿的成就，《華嚴》末後導歸極樂，究竟圓滿就在導歸極樂。

　　這個法門怎麼修法？方法太多了。這部經裡面，不僅是我們一生取之不盡、用之不竭，實在講，生生世世盡未來際，都是取之不盡、用之不竭。我們要學會菩薩對於宇宙人生的看法，現在哲學裡面所講的宇宙觀，對宇宙的看法，也就是對虛空法界的看法。人生觀，在佛法裡面講是對自己的了解，你對你自己了解多少、認識多少，這是我們佛家講的人生觀；你了解得愈多，了解得愈深刻，你的境界就愈往上提升，世間人所嚮往的真善美慧，你確實感受到了。最可悲的是對自己一無所知，完全不了解、不認識，迷失了自己，這樣的人，他的生活決定受業力支配、受業力主宰，就沒有自在可言。你的善業多，你有福報，惡業多你有災難，這種人就稱之為凡夫。凡夫就是迷失了自己的人，聖人是了解自己的人、認識自己的人，佛家講這是佛菩薩，佛菩薩跟凡夫就是這麼一回事。人怎麼能不學佛？人怎麼能不作菩薩？作菩薩就是做一個明白自己的人、認識自己的人、了解自己的人，這個人就是菩薩；對於虛空法界、對於自己徹底了解，而沒有絲毫疑惑，這個人叫佛。

　　「法性無比」，這是講在一切諸法裡面，一切法都不能跟法性相比。法性是能現，一切諸法是所現，所現當然不能跟能現的比。但是要曉得，如果能現跟所現是兩樁事情，你就搞錯了，你就迷了，能現跟所現是一樁事，不可思議。所以法性的體是清淨的，所現的法相也是清淨的；法性是寂滅的，所現的這些法相也是寂滅的；法性是無相的，所現的法相也是無相的。這是很難懂得的，明明這個現相在眼前，為什麼說它無相？這是大家不容易接受的，相即無相。可是多少同學每天在讀誦，他沒有覺察。你看天天課誦都念《心經》，《心經》上你不是天天在念嗎？「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，這四句話怎麼講？性相一如。這四句裡面講的空是講性，法性，色是講法相，法性跟法相是一樁事情，不是兩樁事情。法性不異法相，法相不異法性；法性就是法相，法相就是法性，這四句話解釋開來就這講法。

　　了解事實真相，在法性、法相都不執著。不執著法性就是不執著空，不執著法相就是不執著有，空有二邊都不執著。二邊都不執著了，還是迷惑顛倒，為什麼？執著在二邊都不執著，這又糟了，這是佛法最困難的地方。二邊都不執著這個念頭都不能有，你與法性、與一真才相應。所以思惟、言說都落在第二義，這是方便法，佛講一切法都是方便法，方便法就不可以執著，這是《金剛經》上講「法尚應捨，何況非法」，就是說這個道理。徹底離開，我們從現前這個階段上來說，徹底離開執著、分別。我們今天講的妄想，說實在的話，就是分別執著，微細的妄想自己不知道，我們今天講打妄想，打妄想是分別執著。在執著裡面，我也常常提醒同學們，對於一切人事物的控制，這個念頭、行為要放下；對於一切人事物的佔有那更麻煩，那是造極重的罪業。我們能把這兩樁執著放下，人就自在，好比是放下千斤重擔，你就得自在，在佛法講你就得輕安。身心都輕鬆，智慧當然增長，煩惱輕，智慧就增長。

　　菩薩之所以成為菩薩，他們的觀念跟我們不一樣。悅意海音梵王他從這個地方入門的，常常思惟、常常觀察，虛空法界一切眾生無量無邊，他們的體相，他們的業因果報，常常觀察這些，自然就開悟了、就明白了。如果我們肯用功，我們現在的境界比他們更殊勝。這裡頭要緊的，我們六根接觸境界要用觀。觀也是看，為什麼不用看，用觀？看是感情的，觀是理智的，不一樣。也就是我們要用智慧去觀察，不能用情識去看，用情識去看你就會迷，迷在五欲六塵境界當中，你用智慧去觀察你就解脫，你就恍然開悟。他用的這個方法值得我們做參考，值得我們學習。果然會用，這個方法一定能夠幫助我們念佛功夫得力，幫助我們念佛功夫成片，最低限度幫助我們放下萬緣。我們今天之所以不能放下，原因是沒看破；換句話說，我們六根接觸六塵境界都落在情識裡，煩惱當家，習氣做主，這是我們修學最大的障礙。古來的祖師大德們，我們在許多公案裡面看到、傳記裡面看到，他們時時刻刻提醒學人要學智慧。你看六祖惠能大師在《壇經》裡面，自始至終，如果我們把它總結起來講就是一個智慧，般若波羅蜜多。宗門如是，教下何嘗例外？這是我們不能不留意，應當深深去體會的。

　　請看底下一大段，下面這段，下面是「欲界諸天」，經文有七段，第一段「他化自在天」。我們先看長行，也是有十位天王來表法，十代表無盡。

　　【復次自在天王。得現前成熟無量眾生自在藏解脫門。】

　　欲界第六天是他化自在天，天王名號表法的意思前面已經報告過，現在我們只看他是修什麼樣的法門證果的，也就是說明心見性？他得的是『現前成熟無量眾生自在藏解脫門』。清涼在註解裡面說，他說「謂現眾生前，自在調伏，使其成熟，化法無盡，故名為藏」，這幾句話解釋得很簡單，非常扼要。實在天王提醒了我們，這是熱心幫助一切眾生，可見得他們不是單單為自己。我們往往修學有個錯誤觀念，我沒有成就不能幫助人，總得要自己成就之後才能幫助人。自己哪一天成就，這對我們現在來講確實是個很重要的課題，我們哪一天成就？我們哪一天才能幫助人？給諸位說，成就與不成就在一念之間。什麼時候真正體會到自他不二，成就別人就是成就自己，成就自己就是成就別人。把自行化他分成兩個階段，對什麼人說的？沒有發心的人說，沒有發心的人，確實是兩個完全不同的階段；那個人一發心，這個界限就沒有了。所以就在一念之間，諸位要明瞭，一念覺、一念迷，一念迷，自他就變成二邊；一念覺，自他就變成一樁事情。

　　所以你有熱誠，真心熱誠去幫助現前一切眾生，這個幫助的標準是成熟，這是標準，唯有成熟才能幫助他得自在。自在是什麼？自在是證果，不能夠轉凡成聖，他怎麼會自在？可是佛在經上告訴我們，眾生根性不相同，我們幫助他的方式，要求的標準也不相同。對於迷得重的人、煩惱習氣很深的人，要以善巧方便給他細說業因果報的道理，種善因得善果。跟他講因緣果報，要舉出因果報應的事實給他看，他才會相信。這些事實是愈近愈好，像報紙上、新聞上刊登的，距離愈近愈好，時間、處所也是愈近愈好，一說大家都知道，他就肯相信。幫助他斷惡修善，用這個方法來勸導他。所謂是三轉法輪，「示轉」，示是給他說法、指示，教導他。「勸轉」，這是更進一步，我們自己的態度要真誠，心地要清淨；換句話說，幫助別人，我們自己決定沒有任何的希求。完全是付出的，沒有任何條件、任何希求，這是清淨的布施。財布施要清淨，法布施也要清淨，不求回報，不求人家感謝，要懂這個道理。我們真能這樣做，就能令他生歡喜心。前面跟諸位說過，《地藏經》上跟大家報告過，菩薩接觸大眾，他們所使用的方法，四悉檀、四攝法，我們要學。不但要學，要在生活當中靈活的運用，才能夠令一切眾生生歡喜心，勸導他斷惡修善。

　　根性利一點的人，跟我們接觸時間久的人，相識多年了，幫助他破迷開悟，要為他陳說三界六道的真相，一真法界、極樂世界的真相。他要是清楚、要是明瞭了，他自己就會選擇，那還用得著勸嗎？為什麼多少學佛的人不願意求生極樂世界？對極樂世界知道的太少了，對娑婆世界知道也不多，迷於現實的環境，不能自覺，所以求生淨土的念頭發不起來。我們不但要講給他聽，而且還要舉出許許多多的證據，現在人講拿證據來，沒有證據他不相信，我們要蒐集許許多多的證據。最好的證據，就是我們自己本人做個樣子給他看，讓他看到之後好好的去反省。尤其是很熟的人，很熟的人從小生活在一起，年輕的時候大家都一樣，到年老的時候為什麼不一樣？這些地方就應當要反省。年歲大了，年輕時候的熟人、朋友多半都已經走了，壽命短促，三十歲走的、四十歲走的、五十歲走的，很多很多。我們看看這些人都走了，逐漸逐漸就輪到自己。他走到哪裡去，我們知不知道？我們將來走又走到哪裡去？這對我們來講非常嚴肅。

　　所以轉迷成悟就是佛法教學的中心，這個大家常常聽講，破迷開悟、離苦得樂。破迷開悟是因，離苦得樂是果。一切眾生的苦難從哪裡來的？從迷來的；眾生樂從哪裡來的？樂從覺悟來的。一真法界樂，極樂世界樂，樂從哪裡來的？開悟來的；六道凡夫苦，苦從哪裡來的？迷惑顛倒來的。所以我看到西方的預言，現在幾乎這世界上許許多多的人提起來都知道，中世紀法國的諾查丹瑪斯，都曉得這個人，他的書幾乎翻成各種不同的文字，在世界上流通，每個人讀了都很驚訝。我讀了之後知道，他是了凡先生遇到的孔先生，跟孔先生是一流人物。雲谷禪師就比他高明，他是宿命論，不能改變，那個語氣斬釘截鐵。可是諸位再看看，有一本書我也是介紹給你們，《聖經密碼》，那個比它更早，那是三千年前的，《聖經密碼》跟他講法不一樣，《聖經密碼》講可以改變，是有這個災難，災難可以改變。怎麼改變？人心向善就改變了。你把這兩本書比較一下看，很有趣味。寫《聖經密碼》的人比諾查丹瑪斯的境界高很多，我們曉得諾查丹瑪斯有定沒有慧，寫《聖經密碼》的人有定有慧。了凡先生遇到的孔先生，那也是有定沒有慧，雲谷禪師有定有慧，能解決問題。

　　他們說的這些災難到底有沒有？災難肯定有。能不能化解？化解到什麼程度？用什麼方式來化解？不是沒有。念佛化解這個劫難的理論，我在講堂也講過幾次。共業當中有不共業，就是別業，我們自己如果拿出真誠的心，為一切眾生認真努力修行，就像《地藏經》上婆羅門女一樣。婆羅門女念佛為誰念的？為她媽媽念的，她知道她媽媽墮在地獄，唯有自己念佛成就了，這個成果迴向給她媽媽，她媽媽才能得度。這給我們一個很大的啟示，我們今天把世界上造作惡業，要受極大災難的這些眾生當作是我們的父母親人，我今天認真努力修行，決定要達到轉迷為悟、轉凡成聖，將這個功德迴向給他們，他們就得度，這個世界上災難縱然不能完全消除，減輕了，災難的時間縮短了。地藏菩薩這個經裡頭很好的例子，你們想想這個道理。如果我們自己還懈怠、還懶散，還不肯認真用功，不肯捨棄煩惱，不肯一心求智慧，那就沒法子，他們注定的要受苦難，我們也不能夠避免，也要受魚池之殃。假如我們也有這些惡業的話，我們怎麼能逃得過這一關？由此可知，在眼前認真修行比什麼都重要。為自己、為眾生，一定要真心斷一切惡、修一切善，真正回頭。「現前成熟無量眾生自在藏」，這是我們眼前的事情；他現前，我們今天也現前。不認真不行，決定要學婆羅門女，要學光目女，自度度他。第二位天王：

　　【善目主天王。得觀察一切眾生樂令入聖境界樂解脫門。】

　　這位天王，他得的法門是在一個太平盛世，一切眾生福報很大，社會安定，世界和平，物質生活、精神生活人人都能夠獲得，這好！但是世間的樂不究竟，不是永恆的，這種樂受是過去生中修積善根福德所感得的果報，福享完了，業障就現前。在歷史上，我們所看到的幾乎是因果循環，諺語裡面常講「風水輪流轉」。中國古老這些小說裡面，特別是歷史小說，一開端我們會看到兩句話，「合久必分，分久必合」，合是統一，分是分裂，都在那裡循環。這裡頭有大道理！樂極生悲，否極泰來。這是一個循環的定律、循環的現象，可是循環的因在哪裡？現象我們看到了，果我們看到了，因在哪裡？因在迷悟、因在勤惰，你們細細想想。悟為什麼會迷？悟不是徹悟，所以他會迷，徹悟的人就不會迷了，不是徹悟。徹悟的標準在哪裡？見性，見性的人不會迷；沒有見性的人，如果不能繼續精進，懈怠就會退轉。佛家講三不退，見性是念不退，這重要，這才是根本，沒有見性的人講位不退、講行不退。見性的人是念不退，念念都與自性相應，行行都與性德相應，這才保住永遠不再迷惑，不再造惡業。

　　特別是六道眾生，六道眾生就算覺悟了，情沒有捨掉，情執沒有捨掉，對於五欲六塵的享受貪愛沒有捨掉，所以出不了六道。出不了六道的時候這個升墮，升是天堂，墮是地獄，升墮也是一個循環、巡迴，也是一個週期性的一樣。這個《地藏經》上講得很清楚，地藏菩薩在惡道裡示現，教導你、幫助你，忽然覺悟了，你離開惡道，但是三善道一享福馬上就迷了。正因為這個原因，所以世尊給我們示現，菩薩給我們示現，祖師大德給我們示現，我們綜合起來看，細細去觀察、去分析，樂決定不能享。佛為什麼日中一食去托缽？為什麼樹下一宿？五欲六塵這個樂只要一享，人沒有不迷惑的。享久了，諸佛菩薩給你講經說法喚都喚不醒；當時講的時候點頭，出了門馬上就忘掉，快得很，不會回頭。聽諸佛菩薩講經說法還是墮三途，何況我們這些凡夫？這就是說聽比不聽好，阿賴耶識落個種子，哪一生哪一劫才起現行、起作用，那就不知道了。這一生當中要得度的話，你不能捨棄五欲六塵這種享受，你就不可能成就，這是肯定的話。有這個福報，多餘的給別人享受，幫助這些苦難眾生，跟苦難眾生結善緣，這是好事情。今天時間到了，我們就講到此地。