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華嚴經講述菁華　　（第二七六集）　　2000/3/8　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0276

　　請掀開經本，鳩槃茶王偈頌第八首：

　　【清淨光明不唐發。若遇必令消重障。演佛功德無有邊。勇臂能明此深理。】

　　勇健臂鳩槃茶王，他得的法門是「普放光明滅如山重障解脫門」。我們現在讀他的讚頌，第一句『清淨光明不唐發』，「唐」是虛妄的意思，這一句說明清淨光明的功德決定不是虛妄的，它有真實的功德利益，真實功德利益在第二句裡面就顯示出來了。在此地我們要重視的就是「清淨」這兩個字，清淨是體，是能發，光明是用，是所發；也就是說，清淨是定，光明是慧。慧從哪裡來的？因定開慧。由此可知，我們的修學，清淨是多麼重要。清淨心生智慧，《金剛經》上說得那麼清楚，「信心清淨，則生實相」，實相般若、真實智慧是從清淨心來的，心不清淨就生煩惱。我們總要記住，心裡面有妄想、有分別、有執著，這就生煩惱；離妄想分別執著，就生智慧。智慧跟煩惱都是自性本具的，它是一樁事情，不是兩樁事情，用清淨心生出來的就是智慧，用妄想分別執著生出來的就是煩惱。所以佛在經上才告訴我們，煩惱即菩提，煩惱跟菩提是一樁事情，不是兩樁事情，也就是隨心所變，你是什麼樣的心，它就變什麼法出來。我們懂這個道理，你就曉得應該怎樣去轉煩惱成智慧，轉迷為悟。只要你自己放下妄想分別執著，你的智慧就現前了，你的起心動念、一切作為就跟佛菩薩一樣。如果你還有分別執著，你是個凡夫，你的想法、看法、做法都不是正確的。

　　心地要清淨，清淨是不為自己。你有智慧，你就能夠了解事實真相，這個道場是佛道場還是魔道場，你首先要能辨別這個。佛道場，如果說是批評一個人，一定是幫助他，糾正他的錯誤，幫助他斷惡向善，幫助他破迷開悟，佛道場；魔道場，那必定是為了負責人自己本身的利害，這個人於我有利，我讚歎他，於我不利，我要想辦法把他趕出去，來喝斥他，這是私心，那個不是道心，那個是名聞利養的心、貪瞋痴慢的心。不可一概而論。所以你要問的是什麼樣的道場，這個住持人是佛還是魔，先要搞清楚。你統統清楚之後，魔道場看到笑笑，沒有事，心地清淨、平等，佛道場可以讚歎幾句，這是普賢菩薩教給我們「稱讚如來」；魔道場不稱讚，有禮敬，不稱讚。禮敬決定是平等的，佛與魔都平等，讚歎就有差別，就這麼一點差別。你是正法、如法，讚歎；不如法，一句話不說，人家一問，笑笑就好了。

　　攀緣、隨緣也在你一念的分別。我一心求法，這不是攀緣。攀緣是什麼？我到這個地方來學了之後，提高我的身分地位，我可以爭取更多的名聞利養，這個心就不善，這是攀緣。增加你自己的威望，增加你自己的知名度，增加將來爭權奪利的本錢，如果是這些，你是魔道，你不是佛道。佛道是到這個地方來聽經、聞法、修行，成就自己戒定慧，息滅自己貪瞋痴，是來幫助斷除妄想分別執著的，這就對了。我們這個地方所標榜的、希求的，是希望大家在這個道場真正修學真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。起心動念與這個相應，你是真學佛。只要你能有這個心，後面跟你講的看破、放下、自在、隨緣，那是自然的，前面是因，後面是果。你心地既然是真誠清淨平等覺，你哪有不看破？哪有不放下？哪有不自在的道理？你就決定做到了。所以這十句，實際上只有五句，前面五句是因，後面五句是果。五句的果沒有，就說明前五句的因你沒修到；你要果然有前面五句的因，後頭不必說，自自然然流露，一絲毫都不勉強。從這個地方你就明瞭這句偈的大意，「清淨光明不唐發」，這是清淨心，我們五句裡頭的清淨，光明就是正覺。

　　『若遇必令消重障』，我們的重障是什麼？就因上來講是三毒煩惱，貪、瞋、痴，重障！所有一切的煩惱、罪過都是從這個地方生的，所以叫「三毒煩惱」。外面的緣，內有三毒的心，外緣是什麼？名聞利養、五欲六塵的誘惑。內因外緣，於是果就是自私自利，不擇手段爭名逐利，造無量無邊的罪業，這是重障。如何消除？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲就消除了。你把這個念頭從心裡面轉過來，心地清淨，智慧現前，你必定是於人無爭，不但不爭，處處謙讓，歡喜謙讓，不是在學，不是在勉強，歡喜謙讓，樣樣都讓別人；於世無求，什麼都不求，你過的是佛菩薩的生活、神仙的生活。但是如果有人來找你，為社會、為眾生，我們不能夠推辭，推辭是錯誤的。我們絕不找人家來做事；人家找到我，我沒辦法，非做不可，這是隨緣，不是攀緣。沒有人找我，我得大自在，省心省事，一心念佛。

　　你要是遇到了，「若遇」就是遇前面「清淨光明」，清淨光明是一切諸佛的正法。這四個字，不但是世尊四十九年所說一切法包盡了，十方三世一切諸佛教化眾生都出不了這四個字的範圍。清淨是心行，光明是智慧，能消重障。換句話說，我們今天修行功夫不得力，不但是不能夠轉煩惱，說實在的話，減輕現前的煩惱，我們現在還做不到，這個問題嚴重！在中國，自古以來真正的大善知識，真正大善知識的標準是什麼？通宗通教，這才算是真正大善知識。教下一定是大開圓解，宗門一定是大徹大悟，宗、教、顯、密才圓融，這才是個大善知識。大善知識教化一切眾生，眾生的根性我們不知道，文殊菩薩在《楞嚴經》上跟我們說出，「此方真教體，清淨在音聞」，娑婆世界眾生，六根是耳根最利，所以用音聲為教體；音聲為教體，那就是講經說法。幾個人聽？給諸位說，一個人聽就夠了，這就是傳法，代代相傳；能有二、三個更好。你看中國歷代祖師大德，單傳的不少人，只傳一個人，哪裡要那麼多人？亂轟轟的，沒有這個必要。

　　什麼樣人有資格接受承傳？必須具備兩個條件：第一個條件，自己欲望、煩惱淡薄。傳法的老師還要仔細觀察，淡薄到什麼樣的一個程度，他才敢教你，教你不白教，你真能夠承傳。如果心地不清淨，還有嚴重的分別執著，諸佛如來來教你都沒有用，為什麼？你不悟，入不進去。你聽得再多，你也能說，全是記問之學，你所講的東西不是從你心性裡頭流出來的，所以要懂這個道理。第二個條件，要有大悲心，要大慈大悲、大公無私、怨親平等，你能夠幫助一切眾生。不是說這人我喜歡他幫助他；那個討厭，我不幫助他，祖師不會傳這個人。所以這是祖師選擇傳人的兩個條件，沒有這兩個條件不會選中你。具足這兩個條件的人不多，因此許許多多祖師大德他自己成就了，後來沒有傳人，這個很多，我們在歷史上也看得很多，沒有傳人的，他不是不傳法，是找不到傳人。這就是從前李老師常常跟我講，我們做學生想找一個好老師難，良師益友可遇不可求，他說老師找一個傳法的學生更難！所以遇到一個，是多生多劫的善根福德因緣，決定不是偶然的。這樣的人有能力接受大法，他聞了之後能信、能解、能行、能證。這是什麼原因？就是他具備這兩個條件，一個是煩惱輕，我們妄想不談，分別執著很輕；第二個是有慈悲心，肯幫助別人，歡喜為別人服務，這兩種條件，所以他聞法才能信、能解、能行、能證。

　　信、解、行、證這四個字都重要，到底哪一個是比較上更重要的？各人根性不相同。如果說煩惱障輕，所知障重，解最重要；如果是所知障輕，煩惱障重，那就行最重要。哪一個重，哪個最重要。我們在楞嚴會上看到的，阿難尊者跟富樓那尊者，阿難尊者所知障輕、煩惱障重，所以他聽佛講經他開悟了，但是在修行證果落在富樓那的後面，富樓那是四果阿羅漢，他是初果。對阿難來講行重要，對富樓那來講解重要。佛法哪有定法！看我們害的是什麼病，我們的病哪一個病最重，用什麼方法來對治。我們仔細反省一下，我們什麼病最重？我們兩種都重，所知障也重，煩惱障也重，這個很難治。用什麼方法？解行並重，得用這個方法。解行並重，我們今天也在做，效果不彰；不能說沒有效果，效果不理想，達不到我們理想的標準。這個原因又在哪裡？我們要常常檢討，我們沒有真幹，所以才有這種現象顯出來。沒有認真去幹；是幹了，幹得不夠認真，所以達不到預期的效果。

　　解門不僅是讀經、聽經，還得研究討論，所以師跟友有同等的重要性。有好老師，沒有好的同參道友，進步非常不容易。老師教你，老師指路，行是靠自己走路，自己走路要有同伴互相照顧，這樣才好。孤伶伶的一個人走很困難，遇到困難就想退步，就不想再走，一定要有好的同參道友，平常在一起切磋琢磨。可見得成就不是那麼容易的事情。我在台中十年，有老師指導，我們有七個同學，包括我自己七個人，我們七個人每一個星期有一次聚會。因為那個時候出家只有我一個，其他的都在家，他們有家庭、有工作，所以我們每一個星期聚會一次，在一起三個小時研究討論。十年如一日，相當不容易，七個同學在一起搞了十年，一個星期一次，我們才有這點成就。你要是沒有同學在一塊切磋琢磨，單單聽老師講經很難。所以在台中聽李炳南老居士講經的人太多太多了，為什麼成就那麼少？沒有這些同學在一起，你才曉得同參道友的重要，同參道友的恩情超過兄弟，這是在菩提道上互相協助，彼此都是真幹。

　　我們這個真幹，心裡想真幹，還是有障礙，這就是我平常跟大家所說的我執、自私，這兩個是我們修菩提道上很難克服的難關。這個難關不能克服，始終是嚴重障礙，而且是現前障礙；必須把這個難關突破，放下自私自利，放下我執。《金剛經》上世尊教學，我們這在經上看到，小乘須陀洹果，真正是佛門起步。他為什麼能證得須陀洹？無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，就是我們現前所講的放下成見，放下成見就是放下我執；放下自私，自私自利這個念頭要放下。放下自己的成見，這是基本，你才能入門；入什麼門？在佛法裡面講小學一年級，你才能入學。你要不能放下自私自利，不能放下自己的成見，你永遠在一年級的門外，念什麼？念幼稚園。我們現在念幼稚園，沒有到一年級，到一年級那恭喜你，你已經證得位不退了，你慢慢的會往前進，升二年級、三年級，你不會退學、不會退轉，叫「位不退」。證得須陀洹果，即使沒有遇到諸佛如來，也會有菩薩、羅漢幫助你，天上、人間七次往來，你見思煩惱斷盡了，你就能證阿羅漢果，超越三界。在大乘菩薩，這是什麼地位？初信位的菩薩，大乘初信位的菩薩證位不退。位不退，諸位要曉得，見思煩惱裡頭見惑斷了（見惑就是我常講的自私自利的念頭斷了），妄想分別薄了；不是沒有，很淡薄，比起一般人那淡薄得太多了。這樣的人遇到大乘佛法，「清淨光明」這四個字是代表大乘佛法，在此地特別代表《華嚴》，這才能夠消除重障。

　　我們修學要知道，如果自己的煩惱習氣依舊還在，跟去年沒有什麼兩樣，自己要覺悟到，我今年學佛這一年的時間白費了，沒有進步。再比一比，跟沒有學佛的時候比一比，如果還是一樣，我們這個佛白學了，佛法裡面所講的殊勝功德利益我們一分也沒有得到。過失在哪裡？過失不在佛，是在自己。我們再回想一下，自己必定是不信、不解、不行，證就不必說了。信談何容易！我們沒有信。佛教給我們孝養父母，我們根本沒有做到，根本就沒有把這句話放在心上，除非讀經提起來了，像石火電光，閃一道光，閃完之後再就沒有了，這是不信。對於為什麼要孝養父母、為什麼要奉事師長的道理不明白，所以自己做不到，依舊隨順自己煩惱習氣，造無量無邊罪業。這個樣子，遇到佛法等於沒有遇到，天天聽經等於沒聽，我們這樣學佛，那到哪一天功夫才能得力？這兩句偈我們在此地讀到，深信不疑。《華嚴經》我們才讀一個開頭，序分還沒念完，但是在前面經文裡面，如果諸位細心體會，我們應當能明瞭，這個話是真的不是假的。由此可知，我們自己業障習氣之重，重到什麼程度，真的是無法想像。

　　第三句教給我們方法，如何消除我們的重障，那就是智慧光明要落實。所以它不是玄學，它不是妄談，佛教給我們是要兌現的；換句話說，我們是要把它做到的。『演佛功德無有邊』，「演」是表演；「功德」，修功有德稱之為功德。真修行，真幹，真幹所起的感應就是德，你修戒你就得清淨心，因戒得定，修戒是功，得定是德；修定是功，開智慧是德，這就叫感應。所以我們修真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我們就必定得到看破、放下、自在、隨緣，那是你得。看破、放下是諸佛如來的功德，自在、隨緣是諸佛如來的生活；不落實到生活，這是空的、是假的，不切實際。你決定能夠得自在隨緣之樂，離苦得樂，表演就是表演這個。

　　看破、放下說得淺顯一點，於世無求、於人無爭，放下了，爭跟求放下了。看破是什麼？真正明瞭宇宙人生的真相，宇宙人生的大道理，你一切通達明瞭，不但沒有爭、沒有求，反而盡心盡力為一切眾生服務。就是閉關、住山、住茅篷、隱居，都是在那裡「演佛功德」，都是在表演，表演什麼？就是表演於世無求、於人無爭，表演給世間人看。世間人都拼命在爭、拼命在求，你做出這個樣子給人看，讓人家看到覺悟了。他在這個社會上拼命競爭，到後來碰得滿身的創傷，然後看看你這個無爭無求的，他恍然大悟，回頭，善根福德有一點的人，他見到這個現象他就回頭了。這是「演佛功德無有邊」，所表演的是針對社會現實的病狀，今天社會人他們病在哪裡，我們要做什麼樣子，怎樣表演給他看，讓他回頭、讓他覺悟。所以閉關、住山、隱居不是消極，你要認為消極那就錯了，完全看錯了。我在年輕的時候不懂這個道理，我喜歡讀書，尤其喜歡讀歷史，每一個朝代史書裡面都有「隱逸誌」，我對於這一篇總是迷惑不解，這些人有學問、有道德、有能力，不出來替國家社會做事，他隱居去了，歷史學家還要把他作傳，這個沒有道理。史學家立傳，這個人一定是對社會有大貢獻的，所謂立功、立德、立言，符合這三個條件，史學家才可以給他作傳；這些人立功、立德、立言都沒有，跑到深山裡隱居去，何必還要給他立傳？以後學佛之後慢慢明白了，原來他們立功、立德、立言統統具足，只是用了另外一個形式、一個方式，那是真正在教化社會，說明他有能力爭，不是沒有能力。沒有智慧、沒有能力去隱居，那個不算；有智慧、有能力，可以跟人競爭，能出人頭地，不爭，退下來，讓出去，這是大賢，教導社會不要去爭名奪利。

　　任何一個方式，如果是真正發菩提心普度眾生，哪一種方式都行，何必一定要有名望、有地位？用不著。什麼方式都能成就圓滿功德，這何樂而不為？為什麼要去爭名逐利？這個形象就不好，縱然你爭奪得到了，你為天下國家真正盡忠，熱心服務，你有負面的影響。所以孔老夫子不爭，你們想想看，孔老夫子如果在那個時候搞革命，他行不行？他三千弟子，七十二賢人，要現在講國家組織，哪一個部門裡面都有最優秀的幹部，他要搞革命很容易。但是革命是什麼？革命是個很不好的形象，推翻別人，自己來奪取政權；雖然做得比別人好，但是副作用在此地，引起後人，如果對政府不滿就起來推翻，豈不是造成天下大亂？所以夫子不做這個事情。夫子以身作則，留給後人圓滿正面的形象，沒有一絲毫負面的，這個偉大，這稱為聖人。歷代的帝王，我們今天知道的，能夠說出他的名字的沒有幾個；說孔老夫子，哪個不曉得？你就知道他這種做法多麼值得人尊敬，福慧圓滿，給後人做最好的榜樣，真正做到了「學為人師，行為世範」。我們在《論語》裡面念到，你看弟子們對孔老夫子的讚歎，夫子的德行，五個字：溫良恭儉讓，他老人家就是演這個功德，溫良恭儉讓是諸佛的功德。這五個字落實在生活裡面，落實在工作裡面，落實在應酬裡面，無論什麼時候，對人對事對物，夫子起心動念、言語造作決定與這五個字相應。

　　第一個字是大慈大悲，溫和、厚道、真誠心，表現自然就溫和、善良、節儉，過一般人最低生活的水平，一絲毫都不浪費。你看古今中外的聖人都具備這五種德行，自己能夠節省一點，就能夠多幫助一分，世間還有許多苦難的人，我們對他多一分的幫助；我們自己多一分的浪費，世間苦難的人增加一分痛苦，他們存這個心。我們奢侈浪費慣了，什麼時候會想到一些苦難的人？不但平常想不到，遇到了也想不到，也不肯伸出援手，我們學的是什麼佛？我們念的是什麼書？這書白念了！

　　經教，許多人把它看作宗教，宗教產生一個錯誤觀念，只知道獨善其身，自己個人修行，不知道佛在經上字字句句教導我們兼善天下。「兼善天下」這句話是儒家說的，如果用佛法來說是利益眾生，我們忘掉這個。四弘誓願頭一句，「眾生無邊誓願度」，這句話要用現代話來說，為一切眾生服務。經典裡面的教訓，要落實在服務的項目裡頭，哪個人懂得？所以修得好的獨善其身，那個「眾生無邊誓願度」是個空願，希望我將來成佛了再度眾生，沒成佛現在修自己。菩薩作「一切眾生不請之友」這句話怎麼講？不就講不通了嗎？菩薩，初信位的菩薩起，幫不幫助？幫助，要為一切眾生服務，盡心盡力去做。獨善其身，住茅蓬，閉關，不問世事，他那個心廣大，菩提心，是為天下眾生做一個榜樣。他不是為自己閉關，不是為自己住山，為令天下眾生看到這個形象能體悟、能回頭，把競爭的心減少幾分。所以他閉關、住山是為天下眾生，他還是發菩提心，他沒有違背本誓：度一切眾生。如果完全為自己，不問外面事，一點念頭都沒有，這個人不是菩薩，這人是小乘。

　　第三句「演佛功德無有邊」，以你的智慧，善巧方便幫助一切苦難眾生。「無有邊」，佛法無邊，善巧方便沒有邊際、沒有定法。法從哪裡來的？法從眾生弊病來的，眾生有什麼病，我們用什麼方法，所謂是應病與藥、應機設教，大夫給病人處方沒有一定的方子，活活潑潑，我們要懂得、要明瞭。佛法是普度眾生，沒有界限、沒有分別、沒有執著，你看看用哪個方法合適，你就可以用哪個方法；可以採取古人的成法，也可以自己想新的方法。方法、手段不一樣，方向、目標決定相同，利益眾生。可是利益眾生裡面，你要懂得真實利益、長遠的利益。佛講現前得利益，來生不得利益，這不是真的，這是假的；現前不得利益，來生得利益，這個利益是真的；如果現前得利益，來生、後世都得利益，這個利益是真實的、是圓滿的，這是佛給我們把標準說出來了。由此可知，我們不違背這個原理原則，不違背佛陀的教誨，這個利益決定是幫助眾生斷惡修善，決定是幫助眾生轉迷為悟，到最後幫助眾生轉凡成聖，只要是這個方向、這個目標，什麼樣的手段都是至善、都是圓滿。方法是活的，原理原則決定不能夠差錯，必須要遵循，以這個自行化他，那就是「演佛功德」。

　　我們今天提倡孝道，紀念祖先，這做給人看，表演，這就是三福裡頭第一句，「孝養父母」；我們家裡面供養祖先的牌位，這是「演佛功德」，家裡面有個小佛堂，供佛、供祖先牌位。如果你的心量要大一點，你祖先牌位另外一邊再供一個牌位，像我們現在在台灣、在達拉斯，我們供養「中華民族百姓祖先神位」。實在講，你們同學們也可以寫個文章來報導，把那個牌位照相，刊到我們刊物裡頭去，這是演佛功德。我們供養老師的往生牌位，對老師的恩德念念不忘，這是儒、佛教學的根本。我們起心動念、言語造作都會想想，我這樣做法、我起這個念頭、我說這句話，能不能對得起父母？能不能對得起老師？如果這個念頭不善，言語行為不善，對不起父母、對不起老師就不能做。

　　佛陀教育、儒家教育都把孝親尊師擺在第一，沒有第二，一直到圓成佛道。成佛道是什麼？孝親尊師做圓滿了，就成佛、就成聖，就這麼回事。佛家教學的內容是什麼？說得淺白一點，孝親尊師。在中國，大乘佛法表法四大菩薩，第一個是地藏王菩薩，地藏王菩薩代表孝親尊師，我們從這裡學起。地是大地，代表心地法門，心地裡頭就是一個「孝敬」，就這兩個字，這是真心，這是自性，性德的流露。從孝敬再發揚光大，觀世音菩薩法門，大慈大悲、救苦救難，是從這個地方發出去的。你沒有孝敬，哪來的慈悲？那慈悲是假的，不是真的。慈悲是從孝敬裡頭發揚出來的；換句話說，大孝大敬就是大慈大悲。然後再有文殊菩薩的智慧，這個智慧就是我們的孝敬如理如法。如果你這個孝敬不如理、不如法，你是邪知邪見，我們世間人講縱然是孝，愚孝，沒有智慧。心是好心，會把事情做錯，好心做錯了事情，也造了罪業。一定要有智慧。

　　佛家常講「慈悲為本，方便為門」，演佛功德無有邊是方便。慈悲一定要結合智慧，要沒有智慧，「慈悲多禍害，方便出下流」。你才曉得佛法是怎麼衰的，衰到今天這個樣子，就是因為沒有智慧，所以慈悲裡頭有很多禍害，方便就墮落。我們今天佛教搞到這個樣子，沒有智慧！為什麼沒有智慧？經教丟掉了，不再學經教，讀經的人少，研學的人少，講經說法的人少，所以慈悲就是禍害，方便就墮落。佛法能夠真正回歸到教育，回歸到教學，落實到生活，經典字字句句落實到實際生活，讓我們四眾同修都懂得，都有智慧、都有善巧方便，各人在自己現前生活的本位上、工作的本位上「演佛功德無有邊」，那佛法前途一片光明。出家人在出家人的本位上演佛功德，在家人在在家的本位上演佛功德。我過去舉了兩個例子介紹過，在美國我曾經舉家庭主婦，如何以家庭主婦的身分，這個工作演佛功德。去年我在吉隆坡講經的時候，我給丹斯里李居士講了一段開酒店的演佛功德，他開一個六星級的酒店，我告訴他，酒店就是道場，老闆就是佛陀，員工是菩薩，顧客就是你度眾生的對象。佛不度無緣之人，他到你這酒店來住店就跟你有緣，你就要度他。哪一行、哪一業，男女老少，大家都有智慧，都懂得演佛功德，佛法不要多久就興旺起來了。普度一切眾生，沒有智慧怎麼行？

　　但這個事情要通達佛法，所以一定要有人教。我們出家的這些法師，任務就是如何教導，我們的工作就是教學。修行、證果、成佛，在家一樣，在家、出家沒有分別，為什麼要出家？弘法利生。所以出家是老師，老師天天要給人上課，講經就是上課，天天要為一切眾生上課。我們盡到自己的本分責任，放下名聞利養，真正做到於人無爭、於世無求。我們只需要自己最低的生活水平，能夠吃得飽、穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨足矣！其他統統放下，全心全力把佛的教誨介紹給一切大眾，這是我們出家人的本分。供養再多，要記住許哲居士的話，不是供養我的，不是給我享受的，是大眾對我信任，這些錢拿來要我替他做好事、替他幫助苦難人的。要懂得這個道理，我們接受供養就有功德；如果以為這個供養是自己享受的，這一供養就把你供到阿鼻地獄去了。所以你自己是要走佛道、是要走魔道，也在這一念之間，供養的人沒有過失，過失在自己。你自己懂得怎麼處置，怎麼去運用，我們的佛法就沒有白學。一定要從本身做起。

　　弘法之難不是難在講台的技術，講台技術充其量我們一個月可以把你教會，你就有能力上講台，你就會講經，一個月就成功了；最難的是品德的修養，也就是你要放下自私自利，要放下名聞利養，要放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，這個難！果然放下，我就肯定你是再來人，你是來救世的，你是來救苦救難的；不能放下，你是個魔障，你學會了佛法，掛著佛法的招牌欺世盜名，騙取供養、騙取尊敬，你可以得到一時的享受，來生必墮地獄。這些話我們要常講，要講清楚、講明白，為什麼？將來人家墮地獄不怪我們，我早跟你說了。如果我們不說，他將來墮地獄，你曉得，為什麼不早告訴我？他還來找你麻煩，變成冤親債主。我跟你講清楚了，沒話說了，你自己不願意走佛道，你願意走魔道。我沒有害你，是你自己走錯路，你自己害你自己。我們一定要清清楚楚、明明白白，自己本身不可以墮落，本身墮落你怎麼能幫助別人？這是經論裡頭常說的，自己未度而能度人無有是處！自己得度就是自己要放下分別執著，要放下自私自利，要放下名聞利養，不貪五欲六塵的享受，自己一生能守住清貧的生活，這是學佛，這就是經上常講的積德累功。

　　與一切眾生接觸的時候，容貌、言語、態度比什麼都重要。經上佛常講，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，我們要常記住，特別是講經說法的人。大家細心想想，為什麼佛門一進山門，把布袋和尚的像放在當中？用意在哪裡？我們跟人相見，面貌、心態要像彌勒菩薩一樣，和顏愛語，滿面笑容。要修！什麼時候修？不是說見到人的時候才修，那是你裝的，假的不是真的，人家一眼就看穿了。平常要修，時時刻刻要修，一切時、一切處，沒有人所在的地方也要修，把它養成一個習慣。早晨起來照鏡子，看看尊容像不像彌勒菩薩，晚上睡覺之前照照鏡子像不像。平常要養成，養成習慣就變成自然，就不是裝模作樣了，從內心裡頭發出來。你讓人家看到你歡喜你，喜歡親近你，你講的法他才會聽；他對你不尊敬，對你不尊重，不喜歡你，你講得再好都沒用，他不喜歡聽你的，他不願意接受你，這個一定要懂得。佛教給我們，處事待人接物要學四攝法，四攝法就是教給我們處事待人接物的方法。好，今天時間到了，我們就講到此地。