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華嚴經講述菁華　　（第四一三集）　　2001/5/10　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0413

　　請掀開經本，「主方神十法」，長行第二句看起：

　　【普現光明主方神。得成辦化一切眾生神通業解脫門。】

　　清涼大師在註解裡面註得也不多，他告訴我們，「神通示相，是能成辦業。眾生出苦，是所成辦業」。這兩句話非常重要，我們一定要牢牢的記住，才真正能做到自利利他。

　　菩薩的德號，『普現光明』，普就沒有界限，有界限就不普。所以我們學佛，首先要把心量拓開，起心動念都是虛空法界，這才是普。十方一切諸佛國土，我們是平等看待，也決定不會說，一切諸佛剎當中，西方極樂世界第一殊勝，那是讚歎，那是什麼？是勸導別人的話，實際上完全平等，沒有高下。法門沒有高下，國土也沒有勝劣，真正的平等法。法門沒有高下，我們勸初學，這個比那個好，你選這個，勸導他的，這是方便法，這是權巧方便；到他修學到一定的境界，他就悟入真實，真實是決定平等。我們像這些地方要懂得、要通達、要學習。

　　接引眾生沒有方便，那是得不到效果的，一定要有方便；要知道進退，什麼時候該進就要進，該退就要退，進跟退都是做眾生的示範，都是讓眾生看到，在這個當中去學習，這叫「神通示相」。聖人教化眾生，特別是閻浮提眾生，剛強難化，許多大乘經上佛都是這樣感嘆，我們這個世界眾生剛強，很不容易教化。所以他們為我們的示現，有一句話非常非常重要，「反求諸己」。一切事情絕不怪罪別人，回過頭來怪自己，這是很好的教學方法。如果每個人都把過失推給別人，這天下不是鬧翻了？哪裡會有太平？回過頭來，過失都是我，你們大家都沒有過，馬上就平息，天下立刻就太平，所有爭論都化解了，這個重要。所以「反求諸己」這四個字在我們學習過程當中，一生都不能夠違背。時時刻刻，對人對事對物，如果覺得不舒服、不痛快了，立刻反求諸己，決定要能夠承認別人沒有過失，過失都在自己。

　　誰給我們做最好的榜樣？中國二十四孝裡頭的舜，二十四孝第一個，大舜，大舜徹底做到、圓滿的做到，感動他的父母兄弟，父母兄弟原來都不善，都把他變成善人，你看這個功德多大。把不善變成至善，感動了國王，那是堯王，堯王把兩個女兒嫁給他；感動鄰里鄉黨，感動一國的國民，堯王把王位讓給他，讓他繼承王位。他就是這四個字，一切「反求諸己」。「己所不欲，勿施於人」，這話有道理，我們要從這個地方學起，要認真努力去做。別人確確實實沒有過失，別人對我不好、看我不順眼，我要回家來反省，我什麼地方做錯了，改！決定把自己的過失統統改掉。在一般講，特別是在現前這種現實社會，人家對我們不滿，跟我們發生衝突，在什麼地方？決定是在利害這一邊，我們對別人的利害產生了妨礙，回過頭來好好想一想，什麼地方產生妨礙，馬上把它改過來，讓別人心裡舒暢。自己一生，老老實實學佛，古大德常常教我們「老實念佛」，我們得罪人的地方，實在講都是自己不老實，怎麼能怪別人？我們做錯事情，是自己迷失了自己，是自己做錯了，自己要勇敢的承認，往後我不會再有同樣的過失，「神通示相」！這樣才能成就辦事。一切要為大局著想，什麼是大局？眾生的利益、社會的利益、國家的利益、世界的利益，要為這個去著想；決定不能為個人利益，為個人利益想，錯了！

　　假如我們的欲念沒有斷，那生欲界天，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，決定往這上面去；如果七情五欲斷了，決定到色界天。當然我們的願望跟世俗人不相同，我們念念希求往生西方極樂世界，如果具足清淨心、純善的心，念佛決定得生。經教裡面世尊教導我們，「心淨則佛土淨」，往生西方極樂世界，這是真正的因，心淨則佛土淨，所以清淨心比什麼都重要。我們選擇淨宗，淨宗學的是什麼？一心不亂、心不顛倒。一心不亂，心清淨；心不顛倒，善具足；純淨純善，只要發個願，跟西方極樂世界的關係就聯繫上了。如果我們的心不淨，我們的善不純，縱然念佛，能不能往生都有問題，沒有把握，不可靠。我們要做可靠的事情，要做有把握的事情，這個樣子，我們這一生沒有白來。

　　所以「神通示相」這一句裡頭包括範圍無量無邊。這個名詞裡頭最重要的是「通」，通是沒有障礙，只要通了，問題就解決了。世出世間許許多多的麻煩，今天有很多人說社會病態、世間病態，是什麼？人與人之間沒有信心，彼此互相猜疑，這是世間的病、社會的病。從猜疑向上發展就變成互相嫉妒、互相毀謗，那個病就愈來愈嚴重，到互相毀謗就互相鬥爭，到最後就互相戰爭，造成生命財產的損失，追究其根源，不通！所以人與人之間要通，這個通有直接的通、有間接的通；直接不能通，再去找間接的，不能不通。神通，這個「神」裡頭含著有真實的智慧，善巧方便，我們一般世人沒有這個智慧、沒有這種方法，他有智慧、他有方法，他能夠通達，這叫神通。神通是能力，能力落實就是示相，要做出樣子來給大家看，讓人家一看，他明白了，就通了，所有疑慮都化解了。要做出個榜樣出來給人看，這是「能成辦業」，這個業是菩薩事業，菩薩事業前面一句說得好，「現身說法，令悟得果」，業就是這個業。

　　我們今天選擇這個行業，站在這個崗位上，這個崗位就是現身說法；現身，處處給社會大眾做正面的好榜樣。今天社會崇尚競爭，我們做的樣子不爭；社會一般的心理崇尚奪取，所謂是損人利己，我們做出的樣子忍讓，處處要讓，做出樣子給他們看。他進我趕快退，一定要讓他，為什麼？教化眾生。人人都懂得讓，天下太平，你才曉得這個讓的好處多、功德大！決定避免鬥爭，他無理的來侵犯，我也要讓；無理尚且會讓，有理就更應當讓了。我們目的何在？目的希求天下太平，希求眾生和睦相處，我們所作所為就是這個目標，就是這個方向，希望世界上每個眾生都能夠生活得幸福美滿。別人恨我，我感恩他，我天天供他的牌位、天天拜他，我把我自己修學的功德天天迴向給他，我們做的跟他做的完全不一樣。我們這樣做，對自己功德利益很大，這一生你看不到，來生就明顯了，來生的果報無比的殊勝。所以真正了解這個道理，了解事實真相，一定會非常樂意去做。

　　我們活到這個世間來幹什麼？站在這個崗位就是給世間做榜樣，「學為人師，行為世範」，這八個字，這八個字好！我在北師大看到這八個字，我跟校長講，這八個字就是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》上教我們這些。把自己無始劫以來的毛病習氣統統革除。《了凡四訓》教我們改過，他說有從事上改，有從理上改，有從心上改。大乘法是從心上改，小乘法是從事、從理上改，大乘法從心上改，改得究竟、改得徹底，這樣才能把教化眾生的事業做好。身教，不僅僅是言教，身教，現身說法，這個重要，「眾生出苦」，我們的目的達到了。特別是今天的世界，眾生苦難太多太多了，我們要怎樣幫助他？從本身改過修善，我們自己本身改過修善，就是幫助一切苦難眾生。苦從哪裡來？從不覺來的，從迷惑顛倒來的。再說得明白一點、清楚一點，從自私自利來的，從貪瞋痴慢來的，貪瞋痴大家曉得，佛說這個叫三毒煩惱，無量無邊的苦難都從這裡生的。我們怎樣去做？做一個不貪、不瞋、不痴的樣子，做給人看，講給人聽；不但我們做給人看，天地鬼神也在看，樹木花草也在看。

　　只要是生物都有靈性，澳洲土著告訴我們，樹木花草喜歡唱歌，它日夜在唱歌供養我們，我們有耳不聞。什麼原因？頻道不一樣，它的頻道播出來之後，我們的耳根有故障，收不到它那個頻道；就好像我們開電視、開無線電收音機一樣，頻道不對，它確確實實唱歌給我們聽。澳洲土人都會欣賞，可見得他們的耳朵比我們厲害，我們聽不到的頻道他聽得到。他說我們人應該怎樣回饋它們？也要常常唱歌給它們聽。所以我從這裡想起，大概這個樹神、花神、草木之神，都是我們現在社會上講的娛樂界的、藝術界的，他們是搞這個行業的，所以還有這個習氣，死了以後去做這些神去了，咱們書上講的樹神、花神、草神，搞這些去的，他有習氣，他歡喜這些。我們要懂得供養它。我們唱歌它能聽得到，它唱我們聽不到，但是我們從色相上能感覺得出來，它給我們很快樂。為什麼？樹長得很茂盛，花開得很美，讓我們接觸到感到非常快樂。我們沒有聽到它唱歌的聲音，但是我們想像當中，澳洲土著說的話不是假話，所以想當然耳，應該是這樣的。但是這些植物喜歡聽音樂這樁事情，很早就被人發現，這個有科學的證據。所以有一些人養花他放音樂，在花園裡面放音樂，花就開得特別美，長得特別好，真有這個效果。

　　我們有許多同學曾經到古晉李居士那個山莊去住過，他山上種菜，那個菜園裡頭放音樂，給那些菜聽，這很有道理。這不是我教他的。我去看了之後，我給他建議放佛號，佛號也是音樂，對於這些樹木花草，我們提供它音樂，也提供它佛法。大概以後他放的都是佛教的音樂，我覺得也許放放佛號會更好。我們要怎樣去對待這些植物、這些花草？對待它們，我們都懂得供養，音樂供養，懂得愛護、懂得尊敬，對一切動物、對一切人更不必說了。這些都是我們應該要做的，理所當然要做的，可是我們過去不了解這個道理，不了解事實真相，我們疏忽了，這是我們的過失；知道之後，那我們就要認真去做。你家裡面或許有幾盆盆栽，你有沒有放音樂給它聽？我們學佛的人，最普通的，我們有沒有放佛號給它聽？我們也希望這個花神能夠聞到佛號，能夠聽到佛法，發願求生淨土。為什麼？他有靈！早晨我將土著那段話念給大家聽，不僅僅人到這個世間來是靈，靈是到這個世間來訪問，短暫的訪問，所以靈必須要寄託在這個身，身是靈最重要的媒介。這個身失掉了，靈又會去另外一個身。一切動物生到這個世間來也是靈找的寄託，一切花草樹木還是靈，要不然那個樹神怎麼講法？樹神、花神、草木神怎麼講法？草木真有神。

　　澳洲土著講的靈，我們佛法不說靈，佛法說性，這個佛講得比他們講得還要透徹。在有情眾生分上叫佛性，在無情眾生的分上叫法性。我們現在一般的區分，動物是有情，植物跟礦物是無情。澳洲土著還沒有講到礦物，他只講到草木，這就叫生物。在現代學術裡面講生物、非生物，礦物不是生物，但是在佛法裡面，礦物有法性，法性跟佛性是一個性，都有靈。磚頭瓦塊、沙石泥土從哪裡來的？我們學佛的人懂得，阿賴耶的相分。阿賴耶的相分從哪裡來的？是從見分變現出來的。所以在佛法裡面講，見相同源，都是自證分，自證分是法性，這是真的、永恆的，不生不滅，這才是我們真正的自己，禪宗裡面常常講的「父母未生前本來面目」，我們本來的面目是阿賴耶裡面的自證分。證自證分，那是覺、那是慧，你自己真的明白了，真的搞清楚了，我父母未生前本來面目是真如本性，一切眾生父母未生前本來面目也是這個真性，所以世界是一體。

　　這個話我們在土著這個書裡頭看到，他說過好幾遍，世界是一體的，而佛法裡面講虛空法界、國土眾生是一體的，盡虛空遍法界是一體的，這是實說，這就不是權教，這是實教，真實教誨。你要真正明白這個事實真相，你肯定它、承認它，我讓別人有沒有讓？沒有讓，自己，他跟我是一不是二。現在不一樣是我覺他迷，我知道他跟我是一，他不知道；就好像我覺悟了，我知道右手跟左手是我一個身體，他不曉得，他們兩個打架，他說我跟你那邊是有界限的，就這麼樁事情。證自證分是覺、是智，佛菩薩大覺，佛菩薩心目當中跟一切眾生一體，地獄眾生還是自己。為什麼變成這樣？因為他不承認他自己。這個話說起來難懂，為什麼？這是如來知見，不是凡夫知見，凡夫告訴你「我不是你、你不是我」，這個你好懂，一說你馬上就懂了，凡夫知見。

　　我、你、他是什麼關係？就好比我們一個身，我、你、他是細胞，一個一個細胞，不知道這麼多細胞全是一個，不知道。這細胞迷了，各自以為他是自己，以為他跟另外一個細胞沒有關係，這不是事實真相，事實真相是虛空法界是一個整體、是一個自己。覺悟的人，明心見性的人，在我們中國禪宗語錄裡頭，有所謂盡虛空遍法界「是沙門一隻眼」。這個話什麼意思？盡虛空遍法界是自己，這是真正徹悟、真正入了這個境界。無論是什麼人，善人惡人都是自己；善人是自己阿賴耶識裡面善心所起作用，惡人是我們自己心所裡面惡心所起作用，善惡心所都在阿賴耶識裡頭，決定沒有從外頭來的。「心外無法，法外無心」，這是佛在大乘經裡面講的真實話，字字句句真實。了解之後，別人對我不好，我要對人好，什麼原因？他不知道，我知道。就好像一個冤家對頭，處處跟你做對，他把你當作敵人，我自己知道他是我的兄弟，但是他不知道，很小就離開了，不知道，我認識他，他是我兄弟，他不知道，他把我當對頭。哪一天他知道了，他跟我相親相愛。

　　知道的人對不知道的人，就是幫助他覺悟，這叫教。中國人「教」這個字的意思是「先知覺後知，先覺覺後覺」，我們要幫助那些沒有覺悟的人，幫他覺悟。幫助他覺悟，一定要神通示相，要有高度的智慧，要有高度的善巧方便，才能幫他覺悟。眾生無始劫以來迷得太久、迷得太深，不可能很快就覺悟，不可能的。所以佛經裡面有說「佛不度無緣眾生」。這句話也是方便說，不是真實說，但這個說法我們好懂。什麼叫無緣？不肯接受佛法的，不聽教誨的，佛就不能度他。其實佛度不度？佛用另外一個方便度他，「神通示相」。社會許多大眾排斥佛法、反對佛法，甚至於心裡念念還想把佛法消滅掉，這些人是什麼人？還是跟我一體，不是別人，還是我們自己。對這種人怎麼度法？我們造一個佛像讓他看一看，佛落在他心裡頭。我們跟他見面，他實在對我們很討厭，我們穿上這個服裝，拿上這念珠，他一看，那個佛又放在阿賴耶識裡面去了，這個方法度他。這一生度不了，給他種善根，把佛的印象，我們念阿彌陀佛他聽到了，聽到他罵我們，罵不要緊，聽到了，聽到他總拿不掉了，在他心裡生根了，這就給他種佛種。生生世世慢慢的薰習，到最後他就相信了。佛度眾生不是一生一世，生生世世。我們今天遇到佛法能生歡喜心，過去世也是罵佛的，也是不接受的，佛菩薩對我們不知道下了多深的功夫，多少劫以來才把這個根種下去，讓我們現在看到佛法會生歡喜心。佛不度無緣之人，這個緣是緣熟了，緣沒有熟這一生不能得度，緣熟了這一生肯定得度。那個有緣人，佛度有緣人，有緣就是根熟了，善根熟了，叫你念佛，你死心塌地念佛，你這一生肯定往生，這根熟。還不肯相信，還不肯認真修學，還貪戀世間名聞利養，根沒熟，沒熟還是要度，另一種方法。

　　所以佛說的那些話，他真正的意思我們要懂，這開經偈實在講寫得好：「願解如來真實義」，不能把佛的意思解錯了，不能把佛的意思解偏了，要解得圓、要解得深、要解得廣。對我們日常生活，對人對事對物，處處我們就曉得怎樣示相，怎樣幫助這些眾生、影響這些眾生。甚至於像社會一些人，他不了解的，他要滅佛，滅是他造業，「佛」已經落在他阿賴耶識裡頭，滅不掉，「一歷耳根，永為道種」，拔都拔不出來。他這一生雖然滅佛，到將來他會興佛，他會把佛興旺起來。佛的種子已經在他阿賴耶識裡頭，這個種子，我們現在一般人講印象，這個印象非常深刻。所以你要懂得這個道理，造佛像的人無量功德！把佛像破壞的人也是無量功德。我們在旁邊看到，佛像破壞怎麼無量功德？破壞什麼？你知道他對那個佛像多麼恨，他那個印象多麼深。假的佛像被他破壞了，真的佛性已經種在他阿賴耶識裡去了，所以不需要責備。

　　上一次阿富汗破壞了兩尊佛像，那個時候我正好在香港講經，香港鳳凰電視台的記者來訪問我，我笑了笑，我說這是誤會，他不知道事實真相，是誤會造成的遺憾，我其他的話不說。這是真的，但是我曉得，破壞佛像的那些人，「佛」這個種子深深的種在他阿賴耶識裡頭，什麼樣的能力他都拔不掉，無量劫之後他會作佛，他會修行成佛，為什麼？他有佛種子。所以我們看事情要看得圓，要看得深、看得廣、看得圓，就非常有意思，心決定是平靜的。不能只看一面，看一面不知道另外一面，矛盾就產生，煩惱就生了。面面都看到，不生煩惱生智慧。

　　如何讓眾生離苦？苦的根本是迷，樂的根本是悟。所以一切諸佛菩薩出現在世間，他所示現的行業、工作決定是取教育，現在人所說的多元文化的社會教育，他一定取這個。你看看世間所有宗教的創始人，哪一個不是多元文化社會教育的工作者？釋迦牟尼佛是的，耶穌也是的，穆罕默德也是的。為什麼要選擇這個行業？目的是令眾生出苦。這個行業是專業，其他行業示現不是專業，那是附帶的，這是專業，從事教育工作；而且是義務教學，你看看各個宗教的創始人，都是義務教學。孔老夫子在世，一生也是義務教學，不收學費的，學生對老師的供養是隨意的，絕對沒有限制、絕對沒有要求。他給我們做的是什麼榜樣？我們在他一生事跡當中學到了些什麼？

　　前幾天，我們在天主教講《玫瑰經》，很難得兩個小時，我把全經大意都介紹出來。全經一共是十五端，這十五端，每一端裡面都是講天主、聖母瑪麗亞、耶穌一生的事跡裡頭最重要的、最值得我們學習的。第一個就是謙虛，我們有沒有學到？忍讓，愛護眾生，代眾生受苦，被冤枉絕不辯白，息事寧人；冤枉要去辯白，是可以這樣做法，給社會帶來不好的樣子。如果每一個人都懂得受了冤枉不辯白，這個社會多麼祥和，這個用意好深！這才叫大德。我受了冤枉，我毫不辯白，社會許許多多人，那個根性利的人，他就從這裡覺悟。幫助多少人覺悟，幫助多少人回頭，這是真實的功德。如果我們一辯白，是我們有理，官司打嬴了，打官司總不是好事，諍訟，輸了不好，贏了也不好，這不打多好，天下太平。這些話、這些事，有一些人聽起來不以為然，也許說我們做人太消極了，他是看到這一面，他沒有看到另外一面，他沒有看到深廣的這一面。世界怎樣才能有永久和平，社會如何才能夠真正做到永恆的安定，關鍵在此地！有理不讓人不行，不是好事，有理也要讓人。無理要懺悔，有理也要讓人。為什麼？「眾生出苦」，這個事情大。對眾生出苦有利的，這是無量功德。我有理，我打官司勝訴，對眾生出苦沒有利，會造成負面影響，沒有辦法制止迷惑顛倒眾生鬥爭。我們有理忍讓，這就是制止社會競爭、鬥爭最好的教導。事事讓、處處讓，這裡頭有大學問，這裡頭顯示真實的功夫，幾個人懂得？幾個人能夠參透這個大道理？對自己來說，最重要的是心地純淨純善。我們有理，還要去跟人評理、去打官司，你的純善沒有了，你的純淨沒有了，對自己傷害大，對眾生傷害也大，有沒有在這上想想？連這些眼前事情都想不到，我們的佛叫白學了。

　　過去往年李老師教導我，他非常慈悲，也說過好幾遍，批評現在許許多多學佛的同修不是真學佛。不是真學佛，為什麼要到佛教寺院裡面來？他說是來消遣的。我聽了之後，我想想是有道理，他沒地方去，他到這兒來玩、來消遣的，來燒幾炷香，跟大家在一塊兒玩玩，娛樂場所，是來消遣的，他不是來真學佛的。所以讚歎他幾句就得意忘形，罵他幾句生氣生好幾天，這哪裡是學佛？分明是來消遣的。李老師有時說話非常風趣，那是有真智慧，一生給我們做好榜樣，心地慈悲，愛護年輕人。對於年輕人的根性他有能力觀察，所以我們同學們雖然多，教導、上課是一起上課，但是指導是個別的，因人施教，隨著各人根性不同，可以說都得利益。煩惱重、智慧少的得小利益，煩惱輕、智慧長的得利益就比較多一點，這是他教導的方法、儀式。所以我們在他身邊，受他感化非常的深。

　　他也常常提醒我，我也有這個警覺，警覺不夠高，警覺得不夠圓。他提醒我：你學講經，你講得不好沒問題；如果講得好，你將來走投無路。我一生當中確實碰到這些事情，好在老師已經說過，走投無路，老師已經給我授記了，走投無路，授記了，所以我遇到這些境界的時候也有能力處理。好在章嘉大師給我有個補充，章嘉大師告訴我：你一生都是佛菩薩替你安排的。走投無路，佛菩薩會替我安排，所以我也就很放心，無論是順境逆境，我都不放在心上，為什麼？佛菩薩會替我安排。為什麼佛菩薩替我安排？我替佛菩薩做事，我活在這個世間是替佛菩薩工作，不是為我，沒有我，所以這一切佛菩薩當然要安排，他安排順境也好、逆境也好，我一切隨順。普賢菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，我是上順諸佛，下順眾生，我一生隨順，決定沒有自己的成見，決定沒有自己「我想做什麼、我要做什麼」，那是空的，「我想搞什麼」，到最後都會失望，那個失望就生煩惱。不想，我沒有想的，佛怎麼想、眾生怎麼想，讓他去想，我隨順。你們怎麼想都好，順境也好、逆境也好，天堂也好、地獄也好，我統統隨順。隨順則無心，無妄心、無私心，沒有自己，這個好！清淨無為，隨順則無所不為。

　　我們從生活經驗當中領悟到後得智，諸位要曉得，後得智是從經驗當中得到的，根本智是從清淨心裡頭得到的。根本智就是禪定般若，《般若經》上所說的「般若無知」，那個無知就是根本智；「無所不知」是後得智，無所不知是從經驗裡面悟得的。所以為什麼善財童子得根本智之後要去參學？他在文殊菩薩會中成就根本智，就是我們一般講的大徹大悟、明心見性，那是根本智得到了。但是不參學，你的後得智沒有，所以一定要出去參學，出去參學就是經驗，從經驗當中領悟到圓滿的後得智，這樣智慧才真正圓滿。這種教學、學習的方法，方東美先生非常讚歎，他說這是世間教學，確實是最高的，他一生讀過的書、經歷的，他說沒有像《華嚴》這樣圓滿。所以我們的一生，在生活、工作，跟一切人事物的相處、接觸，在這裡頭去悟後得智，我們的智慧才圓滿，我們的生活才真正幸福、才真正做到自利利他，幫助眾生覺悟，幫助眾生離苦。這一條我們就講到此地。