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華嚴經講述菁華　　（第四五四集）　　2001/10/28　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-045-0454

　　諸位同學，請看「主藥神」偈頌第一首，我們從說偈儀看起：

　　【爾時吉祥主藥神，承佛威力，普觀一切主藥神眾而說頌言。】

　　這一行是說偈的儀式跟前面完全相同。這樣的經文，在《華嚴經》裡面重複很多很多次，凡是多次重複，教育的意義都非常之深。特別是在現代的社會，現代社會一般年輕人知道恩義愈來愈少了，說得不好聽一點，所謂是忘恩負義就愈來愈多了。佛菩薩對於末法時期的現象非常清楚，所以大慈大悲不厭其煩重複來提示我們。我們自己在修學過程當中，深深體會到多次的重複真的是有必要，為什麼？我們自己就是因為在經典太多次數的提示，才真正覺悟過來。說實實在在的話，以我們自己修學的經驗來說，給我們說一百遍，說老實話，沒有印象；說一千遍，還是沒有印象；說一萬遍，大概有一點印象，還不能落實；真正落實，恐怕要好幾萬遍、十幾萬遍，這個心裡有了。由此可知，「一門深入，長時薰修」，這個教誨是多麼重要！一定要教導我們在日常生活當中，念念都能提得起來，都能想到佛在經教上是怎麼教我的，我起心動念、言語造作要能隨順佛陀教誨，這才管用。要不達到這個境界，我們都是白學了。

　　從前李炳南老居士所說的，雖然天天學佛，天天念佛，天天講經，到臨命終時，該怎麼生死還是怎麼生死，一點都幫不上忙。這個話是真話，絕對不是嚇唬人的。學了一輩子佛，慈雲灌頂法師在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》裡面講的，依舊墮惡道。他給我們說，念佛人一百種不同的果報，頭一條墮阿鼻地獄，最後一條西方極樂世界上品上生。我當時看了這一篇文字很懷疑，心裡總是想，念佛念得再不好，也不至於落三惡道，怎麼會墮地獄？我拿著書向李老師請教，李老師一看，他說：「這是大問題，我不跟你一個人說，我在講經的時候要跟大家詳細來說明。」我們聽了李老師的解釋，這才曉得，天天念佛，心裡面還是是非人我，還是貪瞋痴慢，還是妄想分別執著，有什麼用？古人講的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，這才省悟過來。怎樣念佛才管用？得落實，佛號要落實。我們念佛，念是今心，我現在心上真有佛，真有佛你是佛的心，心跟佛心相應，願跟佛願相應，言跟佛言相應，行跟佛行相應，這叫念佛。不單單只是嘴皮相應，那個沒有用，最重要的是心行要相應。

　　所以，佛永遠謙虛，永遠表現的是尊重別人。說偈儀裡面，『承佛威力』，承蒙佛的加持。如果沒有佛的威神加持，自己說不出這些偈頌；換句話說，這是他的修學心得報告，他能做出這麼好的心得報告，是得佛力加持的。我們曉得，我們今天學佛，我們能夠把佛陀的教誨落實在生活當中，過一個正常的生活，依照佛菩薩教訓來過生活，這是得佛力加持，我才能做得到。我要不得佛力加持，必定隨順自己煩惱習氣；換句話說，我們過的是不正常的生活。你想想看這個意思。連日常生活點點滴滴都得佛力加持，我們聽經能懂經裡面的意思，承佛威力！我們上講台能夠把這一句經文、這一段經文，講得叫聽的人能夠歡喜、能夠聽懂，也是承佛威神，不是自己有能力，這都是真實的。決定不敢有絲毫貢高我慢、自以為是，那就錯了，字字句句都是承佛威力加持，我們才能有這麼一點粗淺的表現，我們要感佛菩薩的恩德。下面接著『普觀一切主藥神眾』，不忘記自己在一起同修、同學的同參道友，為什麼？也得他們的幫助，也得他們大眾的加持，我才有能力。這個意思如果一引申，山河大地一切眾生對我加持，我才能信、能解、能修、能說，這個意思多深、多廣！我們應當要學習，不斷重複在學習，必定要讓佛陀真實寶貴的教誨完全落實。現在我們來看偈頌的本文：

　　【如來智慧不思議，悉知一切眾生心，能以種種方便力，滅彼群迷無量苦。】

　　第一首是吉祥主藥神的讚頌，我們在前面學過，他所修學的法門「普觀一切眾生心而勤攝取」。在前面給諸位介紹過，此地簡單的講，觀機。就像醫生給病人診斷一樣，一定要知道疾病的根源，他為什麼會得這個病？得病的遠因是什麼，近因是什麼，然後才考慮用什麼方法來對治。所以偈子第一句說的是『如來智慧不思議，悉知一切眾生心』，經文明顯的暗示我們，吉祥主藥神是如來的化身，要不然哪有這麼大的智慧，能如此圓滿的觀察眾生心。這句話的深義、密義，我們要能體會，儒家所說的舉一反三，我們聽了這句話要覺悟。大夫用藥，要知道病源；佛菩薩講經說法，要知道眾生的根機。我們日常生活當中處事待人接物，要不要知道對方的根機？要，如果你不知道，你很難跟他相處，你不知道如何相處。所以觀機可以用在日常生活當中，你對於對方了解得愈深、了解得愈清楚，你就愈容易相處，可以長時期的相處，互相信賴。

　　要怎樣觀機才能夠達到這樣的境界？要長時相處。世出世間法裡面，人情事理，最重要是講通。連辦政治都講政通人和，人與人之間如果不往來不通了，問題就發生。不往來彼此欠缺了解，於是一定是互相在猜測，互相在懷疑，愈猜愈訛。很少猜測是往好的一方去想，多半都是往不善的地方去想，愈想愈錯，於是造成了誤會。從誤會生毀謗，毀謗到嚴重的時候，就互相破壞，引發爭端，愈演變愈可怕。所以諸佛如來和這些菩薩們，用我們的話來說，生生世世無量劫來，他沒有捨棄眾生，佛門常說「佛氏門中，不捨一人」，我們不知道佛菩薩在觀察我們。實在講，佛菩薩時時刻刻沒有離開我們，所以他對我們知道得太清楚了。過去生中的事情，我們不知道，他們曉得。過去生還有過去生，過去無始他知道、他明瞭，是他親自經歷過來的；未來無終，未來還沒有來，我們還不知道，他知道，為什麼？他有能力超越時空的障礙。因此，我們遇到佛菩薩，接受他的教誨，那哪裡會有錯誤！問題產生在哪裡？問題是我們對他不相信，他說我們過去的我們搖搖頭，因為你說的我沒看到；說未來的就跟算命看相一樣，我們聽了半信半疑，不能隨順，不能產生信心，於是真正善知識當面錯過，這種事情太多太多了。那就是佛家所謂的「佛不度無緣之人」。什麼人無緣？不相信，不能接受，這就是與佛無緣，與善知識無緣。什麼樣的人是真正有緣的人？能信、能解、能行、能證，這個人是與佛有圓滿的因緣，佛經裡面常講根熟眾生，這個人一生決定成就。

　　諸位同修要記住，想想我是不是根熟眾生？那就要問，我對於經典的教誨，對於老師的教導，我是不是具足圓滿的、十成的能信、能解、能行、能證？如果圓滿具足，我就知道，我是根熟的眾生；萬一不具足這個條件，我這一生認真努力來學習，可以把自己不成熟的緣提升到成熟，這是可以辦得到的。那要問，需要什麼條件我才能辦到？條件就是這四個條件的頭一個「能信」，我現在還不解，我現在還做不到，不要緊，你有信心，不斷提升你的信心，對於經教的信心，對於善友的信心，你能好學。假以時日，你慢慢的能解，這個解由淺而深，由偏而圓，解得一分我就行一分，那你的善根現前，你的進步就非常快速。如果你能夠解一分行一分就能為別人演說一分，那就恭喜你，你就已經發了菩提心。菩提心就是「上求佛道，下化眾生」。你雖然解得不多，行得不多，你隨解、隨行、隨說教導別人，這個人是菩薩。這個人真的是菩薩，菩薩必定得諸佛護念，菩薩決定得菩薩加持，就是說偈儀裡頭所說的「承佛威力」，你的進步是加速度的快速進步。

　　因此你也會有能力像經文上講的一樣，『能以種種方便力，滅彼群迷無量苦』。為什麼？你把你自己斷惡修善的經驗告訴別人，那就是你說經，是你自己親身經歷的，你這個經歷跟佛在經上說的是一樣，你把你自己得果的經驗勸勉一切眾生，我在沒有學佛之前，我得的是什麼果報。講得果報，大家不太明瞭，你可以告訴他，我在沒有學佛之前，我過的是什麼生活，過的是什麼日子，遭遇的是什麼樣一些困苦；現在學佛之後，接受佛陀的教誨，我知道改過自新，我知道斷惡修善，我現在過的是什麼生活。無論是物質環境、人事環境，物質環境裡面我知足了，知足常樂；人事環境裡面，我知道怎樣與人相處，知道用真誠心，用清淨平等心，知道愛護別人，知道尊重別人，知道幫助別人。我得到的回報就如同我對別人一樣，敬人者人恆敬之，助人者人恆助之，我得到許許多多人的幫助。這個就是果報。

　　學佛跟不學佛，這兩個比較就很清楚、很明顯，用這個來勸一切還沒有接觸到佛法的眾生，他們沒有接觸到佛法，所過的生活（物質生活、精神生活）跟我們在沒有學佛之前一樣。有許多同修朋友，年歲漸漸長了，社會經驗豐富了，換句話說，受苦受難多了，我們給他一表演，他一接觸，縱然沒有完全省悟過來，他也歡喜讚歎，他也很羨慕，他也很想學習。到他有這個念頭的時候，我們知道他的緣成熟，善根生起來了，就可以把自己修學的理論方法、效果好處說給他聽，勸導他、幫助他離苦得樂。所以，主藥神修行的方法，那些種種功德，我們可以學習，可以落實在自己生活當中。再看第二首：

　　【大雄善巧難測量，凡有所作無空過，必使眾生諸苦滅，栴檀林神能悟此。】

　　栴檀林主藥神，他修學的方法是「以光明攝取眾生」，凡是接觸到他的人，都得利益，沒有一個空過。我們如何去學習他？在前面長行跟諸位介紹過，他名號裡頭的「栴檀」，這是古時候上好的香料，我們中國人講檀香。上好的香料能治百病，經典裡面講的瘟疫，我們現在講的傳染病。他所學的法門是以光明攝取眾生，光明是智慧，光明是善巧方便，善巧方便是權智，所以他的偈頌裡頭第一句講『大雄善巧難測量』，著重在權智。長行裡頭講光明，這個地方講善巧，我們就曉得這個光明是講的權智，權智是真實智慧的應用。大雄是對佛陀的尊稱，我們看佛殿都稱作「大雄寶殿」。「大雄」是什麼意思？雄是英雄，英雄的定義，他有超人的德能，一般人做不到的事情他能夠做到，我們稱之為英雄。英雄裡頭有大英雄，一般英雄做不到的，佛能做到。一般英雄所做不到的是什麼事情？斷煩惱他做不到，了生死他做不到，佛能做到，我們尊稱佛為大英雄，供佛的所在稱為大雄寶殿。所以我們看到佛像，看到大雄寶殿的建築，立刻就想到我們要學佛菩薩，我們要學大雄，善巧方便就在我們日常生活點點滴滴之中。

　　『凡有所作無空過』，這實實在在是了不起，我們要在《華嚴經》上學到。「凡有所作」，起心動念，沒有空過。這怎麼作法？起心動念，念一切眾生苦，我們的大悲心生起來了；起心動念要有願，幫助一切眾生得樂，我們大慈心生起來了，讓大慈悲心念念都不失去，那就沒有空過。要知道，大慈大悲就是諸佛如來，就是法身菩薩。佛家，或者我們稱佛教，是以「慈悲為本，方便為門」。善巧就是方便，內有慈悲心，外面決定是有慈悲行。你想想看我們的言語會傷害眾生嗎？會欺騙眾生嗎？不可能，出言決定是利益眾生，我們的言沒有空過，一句話都沒有空過；我們的身行，所有一切造作，決定是幫助眾生離苦得樂。微細的行持，我們喝一杯水，我們吃一碗飯，都不空過！為什麼？喝一杯水，幫助我解渴；吃一碗飯，幫助我充飢，解渴充飢是使我身體強壯，身體強壯為一切眾生服務，這就沒有空過。

　　我有精神，我有體力，我如何為眾生服務？我坐在家裡，能為一切眾生服務嗎？能。我念一千聲佛號，我讀一卷經，我把這個功德迴向一切眾生。我這一句佛號是為一切眾生念的，這就像禱告一樣，祈求諸佛如來加持一切苦難眾生，聲聲佛號有這個心願在裡頭；我讀這卷經文，字字句句有這個心願在裡頭，這個功德不可思議！然後你才能夠體會到古人講的有口無心，那是什麼？念佛，佛號念得字字清楚、句句分明；讀經也沒有顛倒，也沒有錯亂，念得很好、很正確，字正腔圓，無心。無什麼心？不是為眾生念的，沒有這個心願。或者是什麼？為自己，我每天念佛、念經求佛菩薩保佑我，求我一家平安，求我升官發財。你的心願跟佛的心願不相應。眾生有苦難的時候，我們接觸到，聽到、見到了，馬上就幫助他，盡心盡力幫助。境界沒有現前的時候，我們也不空過，我每天念佛、讀經，打坐、經行，有些同修願意寫經，沒有一時一刻空過，我們懂得這個修行方法。我在講席裡也講過不少次，我喝這一杯水，我感激這一杯水，這一杯水供養我；我吃這一頓飯，我感激這一頓每一粒米、每一種菜，生活在感恩的世界裡。我們有沒有感激的心？我對它感恩，它對我也感恩。我有報恩，它養我，我有回饋給它，起心動念、言語造作都是修行。把我斷惡修善、破迷開悟，一切都迴向給它，它為我，我也為它，互助合作，這叫修行，這叫不空過。

　　『必使眾生諸苦滅』，我們行持不到，心願達到，這個心願從來沒有中斷過，念念相續。所以一切眾生有苦有難，我們見到自自然然伸出援手，像觀世音菩薩千眼千手，眼到手就到。平時沒有這心願，你怎麼可能去幫助別人？遇到別人有苦難，忘掉了，漠不關心；甚至於有的時候想幫助他，不知道怎麼幫助他。所以我們在這部經典裡面，學會許許多多積功累德的行法。『栴檀林神能悟此』，他懂得，他從這個地方修行證果的，也以這一套方法教化眾生。請看第三首：

　　【汝觀諸佛法如是，往昔勤修無量劫，而於諸有無所著，此離塵光所入門。】

　　離塵光明主藥神，這是他的修學報告，在前面我們看到他所修學的方法，或者我們換現代的話說，他所修學的科目，在意思上都能講得通，他是「以淨方便，滅一切眾生煩惱」，這個方便清淨，清淨能滅煩惱。在偈頌裡面，要跟長行合起來看，意思才明顯。『汝觀諸佛法如是』，「如是」是指什麼？一切諸佛教化眾生的法是什麼我們不能不知道，這是佛法行門裡的總綱領，覺、正、淨。《大乘無量壽經》經題裡面「清淨平等覺」，清淨這有淨字，平等是正，在加上後面的覺，這是我們平常講的三寶。覺是佛寶，正是法寶，淨是僧寶，覺、正、淨是三寶。同時覺正淨又是三學，三學是戒、定、慧，淨是戒學，正是定學，覺是慧學，戒定慧三學。你要明白這個道理，你才曉得《無量壽經》不可思議，經題上就明顯標出三學三寶，有三學三寶，這一部經具足一切佛法。所以它確確實實是十方三世一切如來度化眾生的第一經，這句話是我給黃念祖老居士《大經解》序文裡頭寫的。他老人家很客氣、很謙虛，一定要我給他寫一篇序文，我序文裡頭這一句，黃老居士很欣賞，黃老居士看到：「難得！這一句話很不容易說出來。」所以十方三世一切諸佛如來度化眾生，教學總綱領、總目標、總方向，就是三寶、三學。

　　我們通常講八萬四千法門、無量法門，這個法門走到最後，走到目的地，給諸位說，只剩三門，這三門就是覺、正、淨，最後入門就是三門。無論你從哪一個門入，你都圓滿得到，就像一個房間它有三個門，在外面看這三個門不一樣、不同，進來都一樣，進來就叫圓滿得到、成就了。我們現在看一看，以中國大乘宗派來看，禪宗走的是覺門，他必須大徹大悟、明心見性，他就進去了，性宗也走的是覺門；天台、賢首、法相唯識宗、三論宗，這些教下都是走的正門。正門就是從經教上去修學正知正見，使我們對於宇宙人生，對於一切人、事、物，我們的想法、看法跟佛的見解相同，佛的知見是正知正見，我們的看法想法跟佛一樣，這是從經教上學習，這走正門。還有淨土宗，淨土宗之外還有個密宗，這兩個宗派走的是淨門，它是從清淨心入門。所以走到最後，給諸位說，到明心見性證果的時候就三門，「汝觀諸佛法如是」。

　　離塵光明主藥神他修的是淨門，換句話說，我們就曉得他不是修淨土就是修密，這都是屬於淨門。可是在這個地方我要告訴諸位同修，淨跟密是同一個法門，但是方法不一樣。淨土宗是遠離塵垢，使自己身心得到清淨，最重要是心清淨，遠離塵垢比較上容易。而密宗是不離塵垢，就在五欲六塵、貪瞋痴慢裡面成就清淨心，所以他修成確實比淨土宗高。也就是說，他要是迴向往生，諸位要知道，他是生實報莊嚴土，他沒有同居土，也沒有方便有餘土，他直接生實報莊嚴土。如果他生不了，那就墮落了。墮哪裡去？墮地獄。所以密宗的成就是兩個極端，你要不能直接生實報莊嚴土，你就墮阿鼻地獄。為什麼？因為你沒有離開煩惱，你沒有離名聞利養，你沒有離五欲六塵，你也沒有斷貪瞋痴慢，難！實在是難。不像淨土宗，淨土宗要遠離，避免紅塵，使心得清淨。所以我們縱然沒有辦法生到最高的，我們有凡聖同居土、有方便有餘土可去，安全多了，容易多了。這是淨土跟密宗所修的方法不同之處，我們不能不知道。

　　『往昔勤修無量劫』，這絕不是短時間能修成的，真清淨！心地純淨，我們講不雜毫分不淨；行持純善，不雜毫分不善。他修學最重要的，『而於諸有無所著』，他不離諸有，但是他不著諸有，這是高明處。「諸有」是什麼？佛經上講的「三有」，欲界有、色界有、無色界有。這個有，有因有果，十二因緣裡面講的愛取有。我們一般行門裡面，從哪裡斷？從愛斷，從取斷。可是密宗的修學，他愛不斷、取不斷，他從有上斷。有是什麼？他心裡頭沒有痕跡，我們一般講不落印象，這個功夫高。愛、取、有，佛跟我們說，這三條一個斷了，六道生死輪迴就超越了。確實功夫有難易不同，他這個功夫確確實實是像《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」。不取於相就是不著相，他在現相裡頭不著相，不是離相修清淨心，他是就在相中修清淨心，所以他這是真淨，這個道理我們一定要懂得。所以他有他修行的難度，他成就有成就不可思議之處。

　　我們遇到這樣的人、真正學佛的人，要記住六祖大師的話，「若真修道人，不見世間過」。如果見到這個密宗大師，看樣子好像很貪財，甚至於皈依、灌頂都要收費的，好像是不如法，我們不曉得他是不是真修，他真修行他心地清淨沒有染著。我們必須放下，心才清淨；他據有，他心清淨，我們不是他的境界。所以應該如何對待？只有恭敬，歡喜供養，我們可以不讚歎，學《華嚴經》，為什麼？他的行持表現的是貪瞋痴。所以五十三參裡面，勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女他們是修密宗，他們是真的修行人，是佛菩薩，不是普通人，那是純淨純善。如果我們也修這個法門，心地不是純淨純善，麻煩就來了，沒有不墮落的，爬得高，摔得重。所以他的成就，前面跟諸位報告，實報莊嚴土；他不成就，阿鼻地獄，沒有當中的路子給你走。不像淨土宗，淨土宗當中有很多站給你停靠，有凡聖同居土、有方便有餘土，甚至於還有西方邊地淨土。因此，淨土宗這個法門，對於一般中下根性的人，確實是可靠，穩當而快速。我初學佛的時候，指導我的老師章嘉大師，這是密宗的大德。我跟他三年，他沒有傳我密法，但是密宗裡面許許多多的常識，他跟我講得很多。所以我對於密宗知道得很多，敢不敢修？不敢修。實在講我的根性，我不敢修密，我不敢修禪，我不是這個根性。大概過去生中生生世世學教，教的習氣很濃厚，這一生依舊不離開教。從教裡面歸心淨土，我修這個法門，這個法門適合我的根性，我也有把握成就。請看下面一首偈，第四首：

　　【佛百千劫難可遇，若有得見及聞名，必令獲益無空過，此普稱神之所了。】

　　這是名稱普聞主藥神，他所修學的法門就跟他的名號一樣，名稱普聞，他是以「大名稱增長無邊善根海」。增長一切眾生無邊善根海，加個一切眾生，這個意思就很清楚、很明顯了。所以，第一句就給我們顯示出「人身難得，佛法難聞」。在中國大乘法裡面，經教有一首開經偈，開經偈裡面也給我們說出，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」。此地是佛出現在這個世間，真的是百千劫不容易遇到。我們想想這個世間不是常常有佛出世，釋迦牟尼佛是我們賢劫當中第四尊佛。在這個大的時段裡頭，佛告訴我們為什麼這個劫稱為賢劫？在這一劫裡頭有一千尊佛出世，這是非常非常稀有的。但是在前面，佛出世的這個時間很長，往後比較密集。我們生在賢劫的初期，釋迦牟尼佛是第四尊佛，第五尊佛就是彌勒，現在他是菩薩，彌勒菩薩將來要在這個世間示現成佛。什麼時候來？釋迦牟尼佛在《彌勒下生經》上告訴我們，以我們地球這個年代算，五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩到這個世間來示現成佛。

　　諸位要曉得，釋迦牟尼佛滅度之後，他的影響力，我們說影響力諸位好懂，在佛法裡不叫影響力，叫法運，他的法運有正法、像法、末法，總共一萬二千年。這一萬二千年過後，釋迦牟尼佛的法運過去了，也就是說他的影響力沒有了，這個世間沒有佛法了。要等底下一尊佛出世，他才講經說法，這個世間就又有佛法了。你想想看，五十六億七千萬年這個世間沒有佛法，沒有佛法就是黑暗時代。現在我們稍稍能體會到末法時期那個社會現象，從哪裡體會到？最近這一個世紀，這一百年當中，東方西方都崇尚科學，忽略人文的教育，尤其是古聖先賢的教育，大家都輕視，都把它拋棄掉了。科學技術、物質文明確實是提升了，我們今天過什麼樣的日子？很明顯的我們意識到了，科技文明帶給我們不是幸福，是災難；而古聖先賢教育給我們的是幸福，不是災難。

　　科技確實是帶來一些方便，但是我們付出的代價太大了，付出這個代價是一生身心不安、社會動亂，人們沒有道義、沒有仁義、沒有恩義、沒有情義，無情無義，只有利害，只有掠奪，真正是苦不堪言。諸位想想，如果說是五十六億七千萬年，這個世間沒有聖賢人教化，眾生日子怎麼過？好在佛菩薩真的是有慈悲心，我們知道在這個大時代裡頭，大的黑暗時代，這麼長，五十六億七千萬年，眾生業障深重，他是在受果報。現在我們能夠體會到一點。哪些人？大概就是我們現在地球上造作罪業的人。我們今生今世造作這些罪業，死了以後到哪裡去？到餓鬼，到地獄。世尊的法運還有九千年，地獄時間長，大概從地獄出來之後，釋迦牟尼佛法運早已結束了。所以墮到餓鬼，墮到地獄，那個時劫太可怕，再也聞不到佛法了。

　　在這個大劫難時期當中，如果我們在這一生當中還有緣，這一生當中還見到佛像，還聽到佛的名號，在這個苦難當中會遇到地藏菩薩。我們看《地藏菩薩本願經》，釋迦牟尼佛滅度，在彌勒佛沒有出生之前，這一段時間教化眾生的使命，世尊委託給地藏王菩薩。幸虧還有這一點，這才顯示出佛家所講的慈悲，「佛氏門中，不捨一人」。佛不住世，地藏菩薩代佛度化眾生。那個時候的苦難，我們可想而知。我們要救自己就在這一生，千萬不要想來生來世，那你就搞錯了，就在這一生決定要成就。

　　『若有得見及聞名』，我們今天佛過世了，我們見不到佛了，但是我們見到佛像，我們聽到佛名，這個福報就很大，就不可思議！『必令獲益無空過』，都在我們自己的善根福德因緣。這一生當中你有緣接觸到佛陀的教誨，果然你能信、能解、能行，你就得度。特別是淨土宗，古大德都是這樣教導我們，這個法子快速，一生成就；穩當，能夠獲得究竟圓滿的利益。這是百千萬劫難遭遇當中的尤其難遇到，我們的確是有幸，一定要好好的抓住，在我們這一生當中決定成就。只要你依照《無量壽經》上的方法去修學，你決定成就。《彌陀經》上講得簡單，你要不讀祖師大德的註解，你很難正確了解經文的義趣。《無量壽經》長，經義都明顯的說出來了。所以《無量壽經》比《阿彌陀經》更容易懂得。如果這一生迷惑顛倒，我們修淨土不能得救，那在劫難當中靠地藏菩薩很可能會得度，為什麼？我們畢竟有淨土深厚的善根，地藏菩薩能幫得上忙。所以諸位同修必須要曉得，現前鬼道有很多幽靈界的眾生，他們也都聽經，也都學佛，也都念佛，而且也有不少真正往生極樂世界的。這是生前修學這個法門，臨命終時一念差錯，沒有能往生而墮落在惡道裡面。地獄道裡頭也有有緣的眾生，也有深厚善根的眾生，地藏菩薩會幫助他。這是講名號功德不可思議。請看偈頌第五首：

　　【如來一一毛孔中，悉放光明滅眾患，世間煩惱皆令盡，此現光神所入門。】

　　第五尊毛孔現光主藥神，他所修學的法門是「大悲幢速赴一切病境界」，這個境界就是指的眾生，病境界就是苦難眾生、煩惱業障深厚的眾生。毛孔現光，清涼大師在註解裡面註得很多，我們在前面報告也說了不少，我們看偈子裡面的意思。『如來一一毛孔中』，這一句我們不能夠疏忽，「毛孔」是講正報，正報裡面最小的，微塵是講依報裡頭最小的。『悉放光明滅眾患』，「患」就是災難、憂患。如來大慈大悲，毛孔放光。光是什麼光？清涼大師在註解裡面跟我們說的大慈悲光，就是像《地藏經》裡面講的「大慈悲光明雲」。《地藏經》在一開端給我們說了十種光明雲，第一句是總說「大圓滿光明雲」，接著是「大慈悲光明雲」，此地所說的就是大圓滿、大慈悲。慈悲是根本，佛家常講的「慈悲為本，方便為門」，清涼在註解裡面引經據典為我們說明大慈悲就是諸佛如來，大慈悲就是法身菩薩。

　　我們要學佛，我們要想成就，特別是想成就法身菩薩的境界。怎麼知道？念佛的同修都希望這一生當中能夠往生極樂世界，生極樂世界都希望生實報莊嚴土。實報莊嚴土的條件是什麼？就是大慈大悲，實報莊嚴土是法身菩薩。諸位要曉得，凡聖同居土、方便有餘土都沒有明心見性。帶業往生，一品煩惱沒斷，那是凡聖同居土，見思煩惱沒斷、塵沙煩惱沒斷、無明煩惱沒斷。生實報土的人，他見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了、無明也破一品了，理一心不亂，生實報莊嚴土。我們也很想生實報莊嚴土，那怎麼辦？在這裡我們得到另外一個訊息，大慈大悲就是法身菩薩，我們發這個心。這個心一發，見思、塵沙不要去斷，它就沒有了，這個很怪！所以大乘法裡頭確實有無量的巧方便。為什麼？這個心一發出來，諸位同修仔細想想，我們佛堂這個對聯上聯，真誠心現前，真誠心現前自私自利沒有了；清淨心現前見思煩惱沒有了：平等心現前塵沙煩惱沒有了；正覺心現前，正等正覺，這是法身菩薩的境界，我們就獲得了；末後大慈大悲，無條件，無緣大慈，同體大悲，自自然然是以虛空法界一切眾生為我們自行化他的對象，這個條件就是生實報莊嚴土的條件。菩薩教我們從大慈大悲入門。這二十個字，我跟諸位詳細講過好幾遍。二十個字十句，任何一句得到了，決定圓滿含攝其他九句，《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」，它是一個整體。長行文裡頭，特別偏重在普度眾生，因為你有大慈悲，看到眾生有苦有難，立刻就去幫助他。我們要把偈頌跟長行合起來看，怎麼顯示立刻去幫助他？「悉放光明滅眾患」。這個光明就是以你的智慧、你的善巧、你的方便、你的神通道力趕緊去幫助他，幫助他離苦得樂。這一句從果上說，去救拔他。

　　第三句從因上說，『世間煩惱皆令盡』，「煩惱」是苦報的業因。第二句偏重在拔苦與樂，第三句這個意思是破迷開悟。煩惱是迷，務必要幫助眾生把煩惱斷盡。佛在經論上告訴我們，眾生的煩惱總有三類，第一稱為見思煩惱，見是見解，思是思想。這個意思是說，我們對於宇宙人生的真相不了解、不明白，我們看錯了，看錯屬於見煩惱，我們想錯了，想錯屬於思煩惱，這叫見思煩惱。對人對事對物，無不如是。想錯了、看錯了，所以造作種種惡業。這個惡業是什麼？與事實完全相違背。近的來說，把好人當作壞人，把壞人當作好人，這是我們常常幹的。我們沒有智慧，沒有知人之明，冤枉了別人，我們要不要受這個苦報？當然要受。想做生意，我們現在講經商的機緣、機會，機會一縱即過，你能夠抓住，這個生意能賺很大一筆錢。稍稍有一點疑惑、猶豫，機會過去了，那你就賺不到了。命裡頭雖然有，沒有緣，有因沒有緣，果報還是不能現前。主藥神第一位就是教我們觀機，抓住機緣，你才能有好的善果。像這些地方，我們要知道學習。

　　塵沙煩惱，塵沙是比喻，說明萬事萬物，要是說得貼切一點，就是講我們這個世間人情事理變化萬端，變幻無窮，這用塵沙來做比喻，叫塵沙煩惱。阿羅漢、辟支佛已經斷見思煩惱，塵沙煩惱還是斷不了，你就曉得這個東西多難！塵沙煩惱斷盡了，超越十法界。最後是無明煩惱，佛在經上告訴我們，無明分為四十一品，破一品無明，證一分法身。破一品，圓教初住菩薩，這就是華嚴會上的法身大士；破二品，二住菩薩。一品一品破，他的地位就往上升。十住、十行、十迴向、十地，四十品。四十品破完之後，還有一個第四十一品等覺。等覺菩薩要把那一品無明再破盡了，圓滿成佛，圓成佛道。無明是極其微細的煩惱，不像見思、塵沙那麼樣的粗重，說起來我們能夠體會得到，無明我們凡夫體會不到。

　　所以佛菩薩大慈大悲，幫助我們轉迷為悟，第三句是轉迷為悟；第二句是轉惡為善，眼前就消災得福，「悉放光明滅眾患」，消災得福。悉放光明就是為眾生講經說法，教導眾生眼前迫切需要的是災消福來。我們要災消，消災免難，我們眼前要得福報；更長遠的，那就是要幫助你轉迷為悟，要斷塵沙煩惱，要斷無明煩惱。不但要斷，要斷盡，斷盡就幫助你圓成佛道。這是毛孔現光神他所學的，他從這裡入門。請看下面第六首：

　　【一切眾生痴所盲，惑業眾苦無量別，佛悉蠲除開智照，如是破暗能觀見。】

　　這是破暗清淨主藥神他的讚頌。昨天我跟諸位同學報告，這一位主藥神，用現在的話來說是眼科大夫，他是幫助眾生治理眼病的。此地所講的眼病，不是普通的眼病，是心眼出了毛病。我們用《金剛經》上的話來說，諸佛如來五眼圓明。我們一般人是肉眼，他肉眼沒有毛病，心眼出了毛病。什麼是心眼？五眼裡面，有天眼、有慧眼、有法眼，末後是佛眼。肉眼沒有毛病，天眼、慧眼、法眼出了毛病，這個我們世間眼科大夫無能為力。你要找到破暗清淨主藥神，他就有辦法替你治，他能醫治你的天眼，醫治你的慧眼、法眼，他有這個能力。所以在長行文裡面，我們讀過的是「療治一切盲冥眾生」，盲冥眾生，諸位要記住，這是自己的心眼出了毛病；「令智眼清淨解脫門」，智眼就是慧眼跟法眼。把他的讚頌對起來一看，這個意思就很明顯。

　　『一切眾生痴所盲』，他的慧眼瞎了，法眼瞎了，為什麼會瞎？愚痴，愚痴就沒有智慧。沒有智慧眼，我們在這個世間，不僅是處事待人接物，就是連自己過日子，所謂過的是糊塗日子，幹的是糊塗事，造作無量無邊的罪業。所以底下一句講『惑業眾苦無量別』，「別」是差別，你必定造無量無邊罪業，你造作罪業你就不能不受果報。所以眾生受苦，苦難的根源是什麼？我們一般講，根源是瞎了眼，你沒有智慧眼，沒有智慧眼，你愚痴，你才會做錯事，你才會造罪業。佛法的教學，佛法的修持，給諸位說，是以智慧為目標。戒定慧三學，定是為了開智慧。所以定是手段不是目的，目的是開智慧。戒律幫助你得定，所以持戒乃是手段之手段，沒有戒定哪來的智慧？智慧才是我們修學的目的。不僅僅是禪宗標榜的大徹大悟、明心見性，哪一個宗派、哪一個法門不是修智慧？淨土宗不修智慧嗎？那你全搞錯了。

　　我們念佛的目標是什麼？《彌陀經》上講的「一心不亂」。一心是定，不亂是慧。我們念佛求什麼？念佛是修定、修慧。世尊在《大集經》上告訴我們，執持名號這個念佛法門是「無上深妙禪」，這是許多學佛的人不知道。我這次在台灣還聽說有個同修，他學佛他非常喜歡禪宗，不喜歡念佛，他不知道念佛是深妙禪。如果他要是讀《大集經》，知道念佛是深妙禪，我相信他就會到淨宗學會來了。真的，只是方法手段不相同。禪宗裡面的手段是用參話頭、是用觀心，是用打坐，用這些方法。淨宗法門是用執持名號，用經行，用這個方法。這個方法比起禪宗的方法簡單、容易，觀心跟參話頭都不容易，比執持名號要難多了。所以這個方法簡單容易、穩當快速。

　　如果我們用這個方法不能得禪定，就不能往生。諸位要曉得，功夫成片是最淺的禪定，深的禪定我們沒把握，譬如事一心不亂，事一心不亂是斷見思煩惱，我們真沒有把握。要是得事一心不亂，見思煩惱斷了，生西方極樂世界方便有餘土，地位高；再要把塵沙煩惱斷掉了，那就生實報莊嚴土。所以我們念佛，諸位總得要記住，一定要念到功夫成片。什麼叫功夫成片？起心動念只有阿彌陀佛，沒有自私自利，沒有是非人我。心裡頭沒有是非人我，沒有自私自利，沒有貪瞋痴慢，沒有名聞利養，這個功夫叫成片。起心動念二六時中都是阿彌陀佛，阿彌陀佛這功夫成一片，這是最淺的功夫，你肯定往生，生凡聖同居土。因為你見思煩惱沒有斷，你這一句佛號有力，把見思煩惱伏住，把自私自利控制住，把名聞利養控制住，你並沒有斷根。但是這種條件，在其他法門、在禪宗不行，不能了生死，不能出三界，還是搞六道輪迴。禪宗裡面一定要念到我們事一心不亂，他才會證阿羅漢果，才能超越六道。你要是把這個功夫、成果兩個做一個比較，你才知道淨土法門殊勝，淨土法門不可思議！

　　第三句說『佛悉蠲除開智照』，這是佛菩薩、善知識大慈大悲，幫助我們開智慧之眼。『如是破暗能觀見』，破暗清淨主藥神，他修這個法門，他從這個法門明心見性。這個「觀見」，觀是修觀，見是見性，他契入了。他也用這個法門來接引眾生、教化眾生，成就一切眾生，功德不可思議，我們應當要記住、要學習。今天時間到了，我們就講到此地。