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華嚴經講述菁華　　（第四二一集）　　2001/6/13　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0421

　　請掀開經本，「主方神」偈頌第一首看起：

　　【爾時遍住一切主方神，承佛威力，普觀一切主方神眾，而說頌言：】

　　這一段是說偈的儀式，雖然每一段裡頭都有這樣的文字，它在《華嚴經》重複了很多次。凡是多次重複，一定有它很深的意思在。我們每讀這一章，都得到世尊一次的提醒，那就是我們對待一切眾生要常存恭敬心，說法利生乃至於種種示現，都必須要仰承佛力的加持。佛力的加持決定是平等慈悲的，既然是平等慈悲，為什麼有人得到加持，有人得不到加持？這個道理我們必須要懂得，用現代的話來說，諸佛如來威神平等加持，這裡頭須要有條件，條件不具足，佛力是加持你，但加不上。譬如陽光普照大地，這個地區有很濃厚的雲層，於是陽光照不到地面，這是不是陽光不平等？不是的，是你這個地方有烏雲，決定不是陽光不平等。佛對一切眾生的加持亦復如是，如果我們自己本身有障礙，障礙佛光的加持，那這樣不是佛不加持，而是佛加持不上。

　　這個障礙是什麼？佛在經上說得很多，煩惱習氣。煩惱裡面包括見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。煩惱染污的時間久了，這是真久，無量劫來我們就被煩惱習氣污染了，所以佛力加持雖然像陽光普照大地，我們頭頂上這一片烏雲嚴重的濃密，好像佛的威德一絲毫都加不上我們，而其實佛力確實是平等普遍加持我們，我們自己不覺悟，沒有感受到。什麼時候我們才能感受到？遇到佛法了，知道有這麼回事情，自己肯斷煩惱，遠離煩惱，自己的智慧慢慢就開了，你就能夠覺察得到佛菩薩保佑我們，佛菩薩加持我們；不但智慧德能佛加持，我們這個身體生活在這個世間也同樣得到加持。這個時候，你才真正是知恩報恩，如何報恩？實在上講，愛護自己就是報佛恩，自愛自重就是報恩，糟蹋自己，不愛惜自己，這是違背了佛恩。

　　所以一開端，『遍住一切主方神，承佛威力』，感恩！『普觀一切主方神眾』，這是他的同學同志，彼此示現在世間，從事同一個行業，多元文化的社會教育。一個事業之成就，必須集中人力、物力、財力，才能有輝煌的成就；如果我們把人力物力財力都分散了，成就是有限，這裡面有大學問，值得我們深入參究。這是對大眾禮節統統都做到了，然後再『說頌言』，偈頌是他的心得報告，是他的修學提供我們做參考。我們要記住，前面長行文裡面，他修學的是哪一個法門，遍住菩薩他所修的是「普救護力解脫門」，現身說法，幫助一切眾生破迷開悟，這叫救護力。我們看他的報告：

　　【如來自在出世間，教化一切諸群生，普示法門令悟入，悉使當成無上智。】

　　偈頌裡面第一句，『如來自在出世間』，這如來是誰？當然是指一切諸佛。可是這裡頭有密意，我們要懂得，包括主方神自己在內，他是如來的化身，不僅他是如來化身，所有一切眾生之類，哪一個不是如來化身？「如來」這個稱號，在大乘經教裡面通常都是稱的自性。「唯心所現，唯識所變」，由此可知，十法界依正莊嚴森羅萬象，都是自性變現之物。古德說得好，「山河及大地，全露法王身」，這個話的意思，說明虛空法界、國土眾生原本是一體，雖然是一體，一切眾生久遠劫以來迷悟不同。迷的眾生，我們說他做隨業受報，自己不能做主；覺悟的眾生，乘願再來，做種種示現，幫助迷惑的眾生破迷開悟、離苦得樂，這就是『教化一切諸群生』。在這個地方我們要切記，如來自在出世間，切記他的「自在」；教化一切諸群生，要著重在「一切」。自在，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交絕不失時。所以佛菩薩說法，這經中常常比喻作海潮音，海潮音是什麼意思？漲潮有一定的時候，落潮也有一定的時候，一點差誤都沒有；這是比喻眾生跟佛菩薩的感應，眾生什麼時候有感，佛菩薩什麼時候就有應，感應道交就像潮水的漲潮落潮非常守時，取這個意思，這叫自在。應以什麼身得度就示現什麼身，這是自在。眾生是什麼樣的根性，佛菩薩說法決定是稱性而說，應機而說；稱性則契理，應機則契機，這是大自在。

　　佛菩薩何以能做到？我們何以做不到？我們要向佛菩薩學習，從哪裡學？沒有別的，佛菩薩用真心，可惜我們用妄心，真心稱性，真心與自性沒有障礙，妄心與自性就有障礙，有障礙你就不自在，你就隨業流轉。由此可知，凡聖的差別，一個用真心，一個用妄心。真妄從哪裡區別？我們說個最簡單的區別方法，真誠是真心，虛偽是妄心。我們想想，我們在日常生活當中，處事待人接物，我們用的什麼心？清淨是真心，染污是妄心。我們六根接觸六塵境界，順境善緣生起貪愛之心，被污染了，逆境惡緣討厭，這又被污染了。中國古人講七情，七情是「喜」、歡喜，「怒」、發怒，「哀」、悲哀、心裡難過，「樂」、喜樂、我們叫快樂，「愛」、戀愛，「惡」、討厭，「欲」、欲望，這叫七情，七情就是七種的污染，被情識污染了。我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，自己想一想，能不能不被這七種污染所影響，然後你的清淨心才能現前。佛法講得更詳細，佛法講八識五十一心所，這還是略說，天親菩薩在《百法明門論》裡面講的，天親菩薩的說法是依據《瑜伽師地論》講的；《瑜伽師地論》將一切法歸納為六百六十法，說得更詳細。

　　總的來說，就是說我們對人對事對物，還會受外面境界的影響，還會受外面境界的干擾，這統統被污染了，妄心！這不是真心，真心決定沒有污染，真心是純淨的、清淨的，真心是平等的；如果有不平等、有高下，這錯誤了！我比你高，你不如我，其實這種念頭是傲慢裡面的一分，貢高、嫉妒、憍慢，不但不平等，同時也不清淨，真心妄心從這個地方分別。真心是覺悟的，真心清淨平等覺悟，沒有人問你的時候，你的心是寂靜的、是不動的；有人向你請教，你的心是光明的，你的心是無所不知的。真心是慈悲的，慈悲是愛，這個愛裡頭不摻雜一絲毫的情識，這個愛從哪裡生的？從真誠清淨平等正覺裡面生出來的。世間人的愛從哪裡生出來的？從虛偽染污不平愚迷裡頭生的，所以世間人愛是假的，常常會變，今天好了，明天惱了，昨天結婚了，今天離婚了。真心妄心我們要能辨別。佛菩薩用真心，與世出世間一切法沒有障礙，因此他沒有一法不通達。無論什麼事情，你去問他，他都頭頭是道，什麼樣紛爭的事情、解決不了的事情，到他那裡去迎刃而解，我們要在這些地方學習；如果我們依舊隨順煩惱，依舊用妄心處事，那就難了。我們到什麼時候才開悟，什麼時候才能入佛境界，什麼時候你才能得自在？這個自在就是清涼大師講的無障礙的法界，特別是理事無礙、事事無礙，你是不是真入這個境界？

　　「教化一切諸群生」，一切，這裡頭決定沒有分別，沒有國家的分別，不分你是哪一國人，沒有族類的分別，沒有文化的分別，沒有男女老少的分別，沒有宗教信仰的分別，一律平等的教化。「教」是教他覺悟，教他破迷開悟，幫助他斷煩惱、開智慧，化惡為善，化迷為悟，化凡為聖，這是教化；「化」就是改變一個人的氣質，提升一個人的境界。「諸群生」，這個文裡頭說了一個「一切」，又說了個「諸」，諸是多的意思，一切也是多的意思，那一切就是諸，諸就是一切，這話到底怎麼講？我剛才說過了，「一切」是一切國土、一切族群、一切宗教、一切文化；「諸」，每一類裡頭都有許許多多的眾生，都是如來出世教化的對象。從這個地方去看，佛陀的教學，豈不是現在人所說的多元文化的社會教育？主方神就是從事於多元文化教學的工作者。第三句是講他教學的內容，第四句是講他教學的成就。

　　『普示法門令悟入』，善知識、善友對待一切眾生，「普」，沒有私心，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，對待一切眾生一律平等才叫普；「示」是指示、是示現，示現就是做出樣子來給眾生看；「法」是方法，「門」是門徑，什麼方法，什麼門徑？破迷開悟的方法，超凡入聖的門徑。這些善知識是再來人，他清楚，他明瞭，來教導一切眾生，幫助他們悟入，「悟」是明白了，恍然大悟，屬於解門的成就；「入」是契入，把你所悟的這些道理，你所悟的這些方法境界，統統落實到自己生活當中，叫入，入佛知見，就是我們的見解思想跟佛一樣，我們的生活行為當然也跟佛一樣。

　　「開示悟入」這四個字是原則，它的內容千差萬別，要看你現前教化眾生的根性；就跟大夫治病一樣，沒有一定的方法，一定要看看病人得的是什麼病，你把他診斷清楚，然後才處方下藥，對症下藥，藥到病除，高明的大夫；佛為眾生普示法門，亦復如是。那我們要曉得現代眾生得的是什麼病，我們常常在報章雜誌上看到一些大標題，地球病了，時代病了，社會病了，究竟得的是什麼病？我們是個大夫，不能不知道。這個病怎麼得的？病根在什麼地方？如何對治？這才能救他的命，如果沒有高度的智慧、微密的觀察，這個經講得有什麼用？我們也曾經聽許多人講經，講得不錯，滿有道理，但是一點用處都沒有，所謂是契理不契機；就像大夫開個藥方，藥方開得好，但是不對症，病人照這個藥方來服藥，一點效果都收不到；怕的是不但是沒有效果，可能起了反作用，這個藥不吃還好，吃了早一天嗚呼哀哉。

　　這些事情在現前社會發生太多太多了，這些人是不是惡意的？不見得。不是惡意，為什麼造成這樣的後果？那是自己的醫術不精，庸醫殺人。講經說法也是如此，道業不精，不識眾生的根性，於是有意無意誤導眾生，誤導眾生是殺人慧命，不是沒有過失，過失很大。所以我們培訓班的同學，我一再勉勵大家，要認真修養自己的德行，一定要提升自己的境界，這樣才能自度，自度而後才能度他；自己都救不了自己，你怎麼能救別人？這個道理很淺顯，不難懂。自度的祕訣，就是要斷煩惱，為什麼？自性本具的智慧、本具的德能、本具的相好，與毘盧遮那佛、阿彌陀佛沒有兩樣，你自己真心裡頭含藏著無盡的寶藏、無量的智慧德能，你為什麼不拿出來用？現在想拿，你也拿不出來，什麼原因？煩惱障礙住了，煩惱障與所知障障礙住，佛教導我們修行的綱領非常簡單，只要把這兩種障礙除掉，放下了、拋棄了，自性裡面的智慧德能就現前，你就得度。

　　為什麼不肯放下？佛勸我們放下，而且自己做出放下的樣子給我們看，佛真是做得很徹底，一生生活三衣一缽，除此之外一無所有。世間的名聞利養，確實一絲毫都不沾惹。他做的樣子，這就是真實人生，真實人生就是這個樣子；我們搞錯了。他們那種生活行為思想見解，那是正常的，隨順法性，隨順自然，古人所謂返璞歸真，回歸自然，這才得大自在！我們今天的麻煩是不必要的包袱垃圾背得太多，把自己壓得連氣都喘不過來，這錯誤的。在這個世間，這個也想要，那個也想要，欲望沒有止境，這個欲望就是包袱、垃圾，包袱裡頭不是好東西，全是垃圾，全是染污，全是毒素；佛給我們示現的，我們真心、我們性德裡頭原本沒有這些東西，所以要把它拋棄得乾乾淨淨。

　　同學們聽到我這個說法，千萬不要誤會，過去有人誤會，中國大陸的同修寫信給我，聽說我講經的時候講到「看破放下」，他看破放下了，工作也辭掉了，每天在家裡念佛，什麼事情也不做了，收入也沒有了，過了幾個月，生活維持不下去，寫信問我怎麼辦？其實我所講的看破放下，他沒有懂，他著了言說相，他錯解了這四個字的意思。不是叫你不工作，釋迦牟尼佛沒有放下生活，沒有放下工作，他每天出去托缽，他的生活沒有放下，他每天為大家講經說法，他工作沒有放下；不但沒有放下，他做得非常積極非常認真，敬業的精神值得我們效法。釋迦牟尼佛他的身分是老師，我們稱他為本師，他是從事於教學工作，每天跟大家上課八個小時，四十九年不間斷，這種敬業精神到哪裡去找？所以有人說學佛是消極，你們看看釋迦牟尼佛他消極嗎？你們無論從事哪個行業，一個星期還休息一天兩天，你比釋迦牟尼佛差遠了，釋迦牟尼佛確實達到現在人所說的標準，每天工作八小時，四十九年不休息，沒有假期，哪一個能比得上？我們想一想，實在很慚愧，應當發心勇猛精進，向釋迦牟尼佛看齊，他能做到，我為什麼不能做到？他確確實實是做出來給我們看，「普示法門」。

　　教化眾生的目的，『悉使當成無上智』，無上智是究竟圓滿，在佛法裡面講是佛果位，學生沒有到這一個境界，沒有達到登峰造極，老師的教學永遠沒有中止。像地藏菩薩所說的，「地獄不空，誓不成佛」。地獄是最苦的眾生、最愚痴的眾生，最不接受教化的眾生，菩薩對他還是這樣的慈悲，發這樣的誓願，用真誠心長時間去感化，才能產生到效果，時間短了不行。我們要從這些地方去體會。這些年來，我們在各個地方講經教學，總題目「學為人師，行為世範」，這兩句話就是此地的普示法門，當前我們的社會，眾生的病實在講太多太多了，不但病多，而且非常嚴重，都是要命的病痛，到底要從哪裡救起？我們沒有智慧，看到這個佛教的教科書《大藏經》，這麼大的分量，從哪裡學起？印光大師給我們一個啟示，對於現前整個世界的教學，從什麼地方著手？從因果著手，非常有見地，印祖這個指示確實是真實智慧、真實利益。唯有普遍宣揚業因果報的理論與事實，芸芸眾生聽了之後，才會反省，才會回頭，起心動念他才知道收歛，不敢再造罪業。一飲一啄都是果報，造什麼樣的因得什麼樣的果。今天社會動盪不安，大家造不善的因。其他高深的道理慢慢再說，先救急要緊。

　　因果的道理甚深甚廣，我們學佛的同修接觸到了，對它究竟懂得多少？可以說有限，我為什麼這個說法？看到你起心動念，看到你造作的行為，我就知道、就明白了。如果你真的明白、真的透徹，你會不遺餘力的去修善去積德，這是一定的道理；你今天還猶豫不決，想做又不想做，你對於這個道理懂得不夠透徹、不夠明瞭，所以才有這些現象發生。就跟了凡先生在前十年的修行狀況一樣，雖然聽了雲谷大師的開示，聽是聽懂了，懂得不夠徹底，但是他還有善根，他肯幹，幹了十年之後，這才是真正體會得到。為什麼？十年之後，他做事情愈來愈順利，進步很快，前十年進步非常緩慢。我們讀《了凡四訓》，就能把這些境界看得很清楚、很透徹。

　　佛在《地藏經》上告訴我們，修福決定要在自己這一生當中，這一口氣還沒有斷，自己所修的福報圓滿的得到，「分分自得」；如果一口氣不來，你的家親眷屬、朋友來為你修福，你所得的福報只得七分之一，七分之六是替你修福的那個人他自己得到。經上講得很透徹，即使是你自己的財物，你的錢財，你的田地，你的房屋，你過世了，一生沒有機會修福；你的兒孫不錯，你的親戚朋友不錯，把你的錢財，把你的房屋田地變賣，來替你修福，你所得的果報還是七分之一，他們得七分之六，為什麼？你過世之後，這些財物處理的權在他們手上，他可以不給你修福，他可以自己拿去享受，所以在這個時候你要曉得，他給你修福是人情，不給你修福是本分；即使是朋友，你的錢財寄託在他那裡，也是屬於他的，不屬於你的，既然屬於他的，他就有權處理，這佛在經上講得很多。

　　不但佛在經上講的，其他宗教經上也是這樣講法，我看過。所以佛是一再勸勉我們，要自己活在世間自己修福。世間人對於這個因果道理懂得不夠透徹，他不曉得修福得福報之大。你眼前你能夠修這三種布施：修財布施，你財富不缺乏；修法布施，你智慧增長；修無畏布施，你健康長壽，你為什麼不肯修？如果我們有這個力量，我實在講是心有餘而力不足。許哲居士一直到現在，念念還想辦老人院，照顧老人病人，這種布施得健康長壽，她一百零二歲不生病，這是屬於無畏布施；你拿這個財力去做這個事情，財布施有了；肯做這樁事情，你很聰明，你有智慧，法布施有了，一種布施三種都具足。我們辦學校是法布施，我們救濟貧窮、救濟災難是屬於財布施。我們把業因果報搞得清清楚楚、明明白白，修善因得善果。有這個力量馬上就幹，為什麼？果報不要等來世，這一生就得到。有這個能力不肯辦，猶豫不決，沒有別的原因，理跟事實真相沒有搞透徹，沒有真正明瞭，就是念《了凡四訓》也沒有念通；果然念通了，他自自然然肯放下、肯幹，為什麼？愈捨愈多。你說「我今天沒有做什麼事業，我的錢從哪裡來？」沒有錯，無論你從事哪一個行業，你都賺錢，為什麼？命裡頭的財多。我不做個人營生事業，我做社會福利事業，你的命裡頭有財，你種的善因，你這個事業，你這個場所，錢財就源源不斷而來。為什麼？積德深厚，財、法、無畏布施不間斷，果報可想而知。一個人修，一個人得；一家人修，一家人得；一個團體修，一個團體得；一個國家修，一個國家得；一個世界修，那世界決定大同，世界永久和平，社會安定，人民幸福。

　　今天我們在社會上宣揚，要普遍宣揚這個法門，不能講得太高深，太高深沒人懂，沒有人能得受用。多講因果報應的例子，眼前的例子，一說起來，大家都能看到。法布施裡面最重要的是念佛法門，「萬修萬人去」，這個話永明延壽大師所說的，他是南北朝時代的人，距離今天一千七百多年。現代眾生思想渙散，妄念特多，修哪個法門都不容易，障礙太大，唯獨修學這個簡易穩當、成就快速的念佛法門，因此建念佛堂的功德大。那智慧更高一層的，他就會想到，世出世間無比的功德是什麼？續佛慧命，所謂是「不孝有三，無後為大」，續佛慧命是第一等的事業。今天居士林都在做，辦這個培訓班，續佛慧命。我們今天在澳洲，非常難得，政府核准我們建立「淨宗學院」，在現代政府承認的佛教的學校。這裡面沒有世間的學術，所有課程全部是經論，大概這是第一間學校，不是附屬於寺廟的，不是附屬於淨宗學會的，是個獨立的教學機構，頭一個！真正是諸佛護念，龍天善神擁護。我們機緣遇到了，我們要不全心全力把這個學校辦好，我們對不起諸佛菩薩。

　　我們的人力物力要集中使用，一定要做到互助合作，一定要做到一家人，不分彼此，沒有執著，沒有分別，只是為這個世界的眾生，為正法久住。佛法不但超越地方的界限，超越國家的界限，再跟諸位說，像《華嚴經》上講的，超越星際的界限，現在科學家講的，超越不同維次空間的界限，盡虛空遍法界！我們要培養我們的心量，像諸佛一樣「心包太虛，量周沙界」，教化盡虛空遍法界一切諸群生，幫助他們各個都成無上道，無上智就是無上道，圓教究竟的佛果。今天我們就講到此地。