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無量壽經選講（三十三品至三十七品）—是法平等，無有高下 悟道法師主講 （第二十七集） 2021/4/16 三重淨宗學會 檔名：WD02-013-0027
《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家掀開經本一百零三頁，我們從一百零三頁第一行下面，「教語開示」這句看起：
【教語開示。信行者少。生死不休。惡道不絕。如是世人難可具盡。故有自然三途。無量苦惱輾轉其中。世世累劫無有出期。難得解脫。痛不可言。】
到這裡是一段。這段經文，我們上次學習到這段，這段還沒有講完。這段是講在六道輪迴解脫無期，就是要得到解脫沒有時間表，無期就是沒有時間表，一直在輪迴，不知道哪一天才能脫離六道生死輪迴。所以佛講『教語開示，信行者少』，「教語開示」就是佛出現在世間為眾生來講經說法。「開示」，在《法華經》講「開示悟入佛之知見」。佛開示的都是事實真相，勸導眾生的，但相信的人很少。「信行者少」，就是說相信的人不多，相信又能夠依教奉行的就更少，所以信行者少。所以四十九年講經教學，無非就是說明這些宇宙人生事實的真相。我們世間人信佛的人少，信佛真正依教修行的就更少，因此在六道生死輪迴就沒有休息。所以六道輪迴『生死不休』，「生死不休」就是從來沒有休息，生了又死，死了又生，生生死死，死死生生。在《八大人覺經》佛也形容比喻我們在六道生死輪迴，「生死疲勞」，用疲勞來形容六道眾生生死死，死死生生。為什麼說疲勞？因為從來沒休息，一分一秒沒有暫停，所以把它形容作疲勞。這叫生死不休，沒有休息。
『惡道不絕』，「惡道不絕」也就是告訴我們一個事實真相，我們在六道生死輪迴，過去淨老和尚在講席當中時時刻刻提醒我們大家，只要我們在六道輪迴，決定是墮三惡道的時間長、機會多，生到三善道的時間短暫、機會少。也常常引用經典佛的比喻，像爪上土、須彌穿針、盲龜浮木這些比喻，來形容我們在六道輪迴要輪迴到人道那個機率很渺小，很少；到人道來，時間也是很短暫的。所以古德講六道眾生，「三途是家鄉，天人是客居」，就是三惡道像家鄉一樣，住的時間很長。地藏菩薩在三惡道度眾生，特別在地獄道度最苦的眾生，好不容易度出來，《地藏經》都講得很清楚，沒有多久又下去了。也就是到人間來，煩惱習氣又起來了，又開始造惡業，死了之後，又回到地獄去了。所以生到人天善道的時間很短暫，機會很少；墮三惡道的時間長，機會多。為什麼？因為世間人他不相信佛的教誨。佛講的都是真話，事實真相，但世間人他不相信，甚至很多人認為是迷信，沒有科學根據，他不信。我們舉出一個大家比較容易體會的例子，五戒反過來就五惡，十善反過來就十惡，五戒十善第一條就是不殺生，不殺生反過來就是殺生，殺生就是惡，不殺生就是善。我們大家仔細看看現在這個地球上的人類，有幾個人他不殺生、他不吃肉的？你就發現大概學佛的人才會不殺生、不吃肉，信仰其他宗教的也有，但是還是少數。跟殺生吃肉的人做一個對比，不成比例。講第一條，還有偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，還有九條惡業，光這一條就足夠墮三惡道了。因此造惡業多，當然墮惡道的機會就多，時間就長；修善少，所以生到人天善道來的機率比較小，時間短暫。因此，這個六道輪迴就不會消失，一直迷惑顛倒，一直造業，一直循環，所以生死輪迴繼續在轉。
『如是世人難可具盡』，要讓這個世間人全部脫離六道輪迴，那是不可能，做不到。只能度少數善根成熟的脫離六道，大多數都不能脫離。不學佛的人，肯定他不能脫離六道，因為其他的學問、知識，包括其他宗教，都沒有脫離六道生死輪迴的理論方法，只有佛教有，講得詳細、明白，方法也很具體。八萬四千法門，特別我們淨土法門，那是更殊勝的，帶業往生，只要伏惑，不用斷惑，橫超三界，就佛教裡面有，其他宗教沒有這些說法。當然你修學其他宗教，你可以生天，像印度有很多外道，也就是心外求法。我們現在講有很多宗教，他們修行都修得很好，有的禪定修到非想非非想天，真不容易！但是沒有出三界，還在六道裡面。不過他的壽命很長就是，八萬大劫。八萬大劫雖然長，時間還是會到，到了又退轉，又開始輪轉，輪迴了。所以信仰其他宗教，你可以生天，生到人天善道（就是勸人家做好事），脫離六道是辦不到。如果這個世間有些宗教它能夠解決生死的問題，佛肯定不會來這個世間跟人家湊熱鬧，這個事情人家都能解決了，他沒有必要來；是看到世間人想解決這個問題，又找不到理論方法，解決不了，所以大慈大悲，才示現。
所以這些世間人全部要脫離六道，當然做不到。《地藏菩薩本願經》佛也講，佛菩薩統統是化無量無邊身，都在度眾生，但是眾生根器不一樣，《地藏經》分了四大類，第一類就是「或有利根，聞即信受」。利根就是根性很利，善根很深厚，一聽佛講，他馬上相信，馬上接受，這利根的。聞即信受，即就是馬上，他就接受、就相信，不懷疑了。「或有善果，勤勸成就」。或者他有善根，但是還不是很深，這樣的對象多勸，常常勸，認真的勸，勤勸，他慢慢也能成就了；慢慢他也相信、也接受了，依教奉行。「或有暗鈍，久化方歸」，有的人他根器比較暗鈍，他也有善根，但是暗鈍，要很久，可能要二、三十年他才能夠回頭，才能接受。「或有業重，不生敬仰」，業重就是業障很重，他根本就不相信，業障最重的。我們現在看到全世界的人類，業障重的人佔絕大多數，所以能度少數人脫離六道就很難得了。
佛這裡講的意思很深廣，我們現在先不說不學佛的，不學佛的當然他不能脫離六道，我們學佛的人就有可能脫離六道。這一生能不能脫離六道，這個也要看個人，有沒有依教奉行？有沒有信、行，相信佛的教導，依教奉行？相信佛的教導，依教奉行，這一生我們遇到淨土法門，我們帶業往生到極樂世界，往生極樂世界就脫離六道，不用斷煩惱就脫離了，信願念佛就脫離了，到極樂世界再去斷煩惱，分兩個階段。是不是念佛的人，這一生統統能往生極樂世界？這個還是少數，念佛的人很多，真正想往生極樂世界的，真的還是不多。為什麼？我們老和尚在講這些經，講了又講、講了又講，不厭其煩重複的講，為什麼要重複講？因為我們還沒有做到。我們為什麼還沒有發願要往生？這個世間放不下。我們聽到老和尚這樣的開示，我們先不要去看這個放不下、那個放不下，先不要去看別人放不下，第一個要先回頭看自己有沒有放下？這個才是重點。一天到晚看別人放不下，自己有放下嗎？自己也沒放下。自己沒放下，跟那些人不是一樣嗎？不願意往生極樂世界。不願意往生極樂世界，這一生當然不可能脫離六道輪迴。你修學其他法門，條件很高，難度很高，不是一生當中能達到，很難達到。除非是過去世善根已經成熟的人，這一生繼續修，修其他法門他可以斷煩惱，證果。如果還沒有達到那個程度，特別在我們現在末法時期，修行的難度比古人不曉得高幾千倍、幾萬倍，很難。所以佛大慈大悲，特別開這個淨土法門，末法眾生有緣遇到，人人都有機會往生西方。但是還是要依照佛教導來努力修學。
『故有自然三途』，「三途」就是造惡業當然就有三惡道，這是自然的感應，這個不是說閻羅王他去設計的、上帝他去懲罰的，也不是，都是人自己自作自受，自己造作，自己享受。『無量苦惱輾轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫，痛不可言。』造了五惡、五痛、五燒，就是無量的苦惱輾轉在其中，生生世世都沒有出離的日期，很難得到解脫，所以「痛不可言」。三惡道真的是痛不可言。
【如是五惡。五痛。五燒。譬如大火。焚燒人身。若能自於其中一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。是為五大善也。】
這段是講依教翻轉五惡成為五善。『五惡』是殺盜淫妄酒。『五痛』是花報、現世報，你這一生五惡造得太過分，影響身體健康，帶來很多疾病，現在在這個世間生活得就很痛苦。『五燒』是比喻墮到地獄去，那是很痛苦的。所以要『一心制意，端身正念，言行相副，所作至誠，獨作諸善，不為眾惡』。「獨作諸善」，大家造惡業，我們就不要跟著人家造惡業，這叫獨作諸善。人家不要做好事，我們來做；人家造惡業，我們不要跟著去造。我們在這個當中，自己不去造作那個惡業，我們就得到度脫，就可以『獲其福德』。『可得長壽泥洹之道』，「泥洹之道」就是證果，這個就是『五大善』，能夠度脫生死。「長壽」就是長生，就是不生不滅。只有你真正了生死，才是真正長壽；如果你沒有了生死，壽命再長，還是有時間，到時候還是要繼續輪迴。唯有脫離三界六道生死輪迴是真正的長壽。往生極樂世界，那更不用說了，無量光無量壽。「泥洹」就是涅槃的意思，我們上次也跟大家大概講過。
這一品經是給我們比較廣泛說明善惡的果報。「《觀經》三福中，深信因果，亦正以此為勸。世人愚痴不重因果，或更狂妄，撥無因果，故諸經中反覆教誨。」佛在一切經當中反覆教誨，教我們要相信因果，善有善報，惡有惡報，顯示苦口婆心。但是眾生愚痴，不能接受，他不相信；不相信，就繼續造惡業，造惡業來滿足自己的欲望，這樣的觀念是錯誤的。這個錯誤的觀念，不止毀滅自己，而且還毀滅整個社會、整個國家，毀滅整個世界，毀滅人類。這種嚴重性的後果，我們現在看到逐漸浮現出來了。我們留意一下這些新聞報導，真的危機一直出現。有不少人看到，也想到，可是你要勸這些人回頭，佛來勸他都不相信，我們一般人勸，他能回頭嗎？這個也是很難。只能求怎樣先保全自己，我們現在生在這個時代，只能自求多福，要幫別人，佛菩薩都幫不上，我們哪有辦法去幫？這個當然也就陷入比較消極。但是這也是這個時代的人的業障，不是不願意幫助這些人，因為因果你要講多了，人家會說你是造謠言、迷信、危言聳聽。過去我們老和尚講，人家不都這麼批評嗎？老和尚講經講到有災難，大家說這是胡造謠言。實際上早在上個世紀末，法國五百年前一個預言家，諾查丹瑪斯的預言說，一九九九世界末日。那個時候也有很多預言的說法，我們老和尚當然他也不是毫無根據來講這些災難，因為第一個是根據經典，經典佛講的善惡。五戒十善，反過來就是五惡十惡，你看看現在這個地球的人類，造惡業的多，還是修善的多？如果造惡業多，當然災難就多；修善的人多，災難就少，就風調雨順，這必然的。這個都不用看相算命，也不用去看什麼預言，用這個標準來對照，那是很精準。不但準確，很精準，因果報應，絲毫不差，很精準的。所以他老人家講有災難，很多人當時也不了解，災難還沒有發生，大家都一直批評；後來發生災難，他們還是一樣沒有覺悟，所以人真的是麻痺了。現在你說我們這個地球有沒有災難？如果說有災難是胡造謠言，當然也有胡造謠言，也有人用這種騙人的，也有，但是騙人的，他總是有個目的，他是騙人家的財利，要錢。老和尚講這些，也沒有要你的錢，騙你幹什麼？所以講的這些都是大慈大悲，勸大家覺悟，要斷惡修善，自己能夠自求多福。自己能保全，也才能夠去幫助別人；自己都保不了了，你還能幫什麼人？所以現在如果講到因果，大家都說迷信，社會大眾不但不會給你讚歎，還要來找你麻煩，真的現在的人心是這樣。跟以前，以前像我小時候，那個時候的人心，老一輩的，大家都還很相信因果。你看我們地方唱的台語「勸世歌」那些調，都是勸人家斷惡修善的，現在那個歌就很少人會去聽了。前幾天我在網路上還看到有人PO上去，我點來聽一聽，回味回味幾十年前的，那個「勸世歌」有的編得是很好。現在人他不聽這個，所以你用因果去勸人，人家還給你加個罪名。
所以在《無量壽經》，「《吳譯》」，就是在三國時代翻譯的一段經文講，「諸欲往生阿彌陀佛國者，雖不能大精進、禪定、奉持經戒，大要當作善。」就是說我們要往生西方極樂世界，雖然我們做不到像高僧大德那種大精進，得到禪定，經戒持得很精嚴，那個我們做不到；做不到，起碼要修善，斷惡修善。那個比較高的我們做不到，基本上還是要作善。我們在《無量壽經會集本》都念到，「雖不能大精進禪定，盡持經戒，要當作善」，善就是所謂「一不殺生，二不偷盜」，到不貪、不瞋、不痴，修十善，然後信願念佛，這樣的修持，就穩穩當當這一生往生西方。所以修十善本來是天業，佛講《十善業道經》，你修五戒十善可以生人天道，你五戒持得好，來生可以再來作人，死了之後再投胎作人。修十善，修上品十善可以往生到天堂，中品十善可以到人道來，下品十善是阿修羅。有的人他想生天，佛就勸他修五戒十善，因為五戒十善就是生天的因。但是我們在六道輪迴，不能保證生生世世都修善、不造惡業，因為我們阿賴耶識惡的種子很多，如果遇到惡的緣，引發那個惡的種子又造惡業，造惡業要墮三惡道，所以人天善道不究竟。所以還是「以念佛因緣迴向極樂」，就是你修善，做一些好事，你做一絲一毫的好事，你統統可以迴向求生極樂世界，這個就是「即轉天業而成淨業」。人天的福報變成是極樂世界的福報，你只要迴向求往生極樂世界，就把人天的福報轉成極樂世界的福報。這個就是在我們的念頭，我們是要往生極樂世界，不求人天福報。現在台灣很多寺廟，他是勸人修人間福報的。人間福報不究竟，你這一生做好事，來生可以得人天福報，但是人一享福，又迷惑了，又造惡業，福報享盡，惡業的果成熟，第三世又墮惡道去了。所以我們要迴向，就是迴向求生淨土，把生天的業報轉成往生淨土的業報，就變成淨業，本來是天業，現在把它轉成淨業，你迴向求生淨土就是變成淨業。
所以念佛的人，念佛都能轉惡業，惡業都能轉，善業怎麼不能轉？那個惡業、不好的業都能轉，惡業都可以轉成淨業，善業當然可以轉成淨業，這個也是我們念佛的殊勝。你看唐朝張善和，張善和他是一個例子，他是一生殺牛的，臨命終的時候看到很多牛頭人來向他要命。在這個緊要關頭他就大聲喊救命，剛好一個出家人從他家門口經過，怎麼裡面有人喊救命，進去看看。就看到張善和他說很多牛頭人要向他討命，他一生是殺牛的，就是現在講屠夫，殺牛的，臨命終地獄相現前。這個出家人就毫不猶豫的點了一把香叫他拿著，你趕快念南無阿彌陀佛，發願求生西方極樂世界，不然你就要下地獄了。他一聽到，也毫不猶豫接過來，馬上大聲念南無阿彌陀佛，一心一意就是求佛來接引。這個時候他沒有第二個想法、沒有第二個念頭，接受這個法師的勸導，所以他就大聲念阿彌陀佛。念了幾聲，就給大家講牛頭人不見了，看到阿彌陀佛來接引他了，他往生了。這個就是他念一念相應了，緊要關頭這一念相應，因為他求生的心懇切到極處，他已經沒有得選擇了。這個在《觀經》屬於下三品，那是不是下下品？因為下下品是五逆十惡，那是最重的；下品上生也是造十惡業，就沒有造那麼重；下品中生，大部分是破戒之人，臨終也是地獄相現前，遇到善知識勸他趕快念佛求生淨土。所以念佛功德大，你看他臨終，他造了這麼重的惡業，就是下地獄的惡業，他念佛都能把這個惡業轉成淨業，你修十善迴向轉成淨業哪有不能轉的？惡業都能轉，善業怎麼不能轉？當然可以轉。所以十善業轉淨業，就是往生淨土，就不是往生天堂了。
所以在註解講：「是故修淨業者，當盡己力兼行眾善。」只要是對社會有利益，利益眾生的好事，遇到了，這就是有緣，有緣我們就隨緣來做，沒有緣也不要去強求。「且所謂帶業往生，其業蓋指宿業。宿世惡業雖未全消，但仗佛本願」，本願就是四十八願，「及持名妙德，故可帶業往生，不更惡趣」。不更惡趣就是不墮三惡道。帶業是指宿業，就是過去造的。宿業，宿世的惡業未全消，宿世從遠的來講，就是我們這一生來這個人間出生，我們上一輩子、過去世造的，這個是宿業，宿世的業；如果近的，就是我們這一生；如果講到最近，就是我們昨天造的也是宿業。昨天造了惡業，今天不要再造了，今天不要繼續造了。所以宿業就是過去的，前世，我們這一生，我們講得近一點，就是昨天以前的，那個統統過去了。過去造的，你可以懺悔，後不再造，這個是可以帶。現在不能繼續造，你一邊繼續造，這個沒辦法帶的。你現在繼續造惡業，就把念佛的功德障礙住了。所以帶業是帶過去的業習種子，不是帶現行，現行就是現在。現前念佛依舊還造惡業（一邊念佛一邊造惡業，當然這不能帶），這個就障礙往生，不能往生。所以惡業現在要把它改過來，不要再造，這樣一心念佛，過去造的可以帶業往生。
在《涅槃經》當中也講，「廣額屠兒，放下屠刀，立地成佛。」立地是什麼？立刻，立刻就是當下，當下屠刀放下他就成佛了，這在《涅槃經》裡面講的。《涅槃經》裡面又有一段經文，「於日日中殺無量羊，見舍利弗即受八戒，經一日夜，以是因緣，命終得北方天王毗沙門子。」這位屠夫，他的名字叫廣額，一日一夜受持八關齋戒的功德，他投生到天道，做四天王北方多聞天王的兒子，他持一天一夜的八關齋戒就有這個功德。所以殺生他造的是地獄業，放下屠刀就是真正肯放下，真正懺悔。但是生天，這個問題也是沒有徹底解決。因為生天，如果壽命終了，你不向上提升，又要往下墮落。所以我們持八關齋戒也好，我們還是要迴向求生極樂世界，反正統統迴向到極樂世界，不要求人天福報。過去他殺的羊，如果你沒有往生極樂世界，以後因緣遇到了，牠就來討命。所以要成佛，必須要知道放下屠刀。這十種不善業，就是十把屠刀，統統放下。所以修行人修淨業，一面念佛，一面還造惡業，決定不能往生，惡業會障礙往生。
臨終一念善心，確實也能得到往生善處。這個善處就是好的地方，就是你臨終最後那一念心，那一念心就是我們下一次要往生到哪裡去的一個關鍵。你最後那一念是什麼念頭？哪一個念頭比較強？強者先牽，先去受報。最後一念心，如果是善心，他的確可以得生善處。這個善處要問退不退轉？會不會退轉？如果不退轉的善是真善。在佛門裡面有，在其他的宗教就沒有這個說法。佛門，如果你證得初果須陀洹，雖然沒有出三界，但是他在六道裡面只有人天兩道，七次往返他就證阿羅漢，出離三界就有時間表。所以證得小乘的須陀洹果，大乘圓教的初信位，他就斷三界的八十八品見惑，見惑斷盡了叫位不退。雖然這個地位很小，好像一年級，但是他是聖人，叫入流，入聖人這一流了。他得到位不退，不會退到三惡道，他只有人道、天道，七次，他一定證阿羅漢，就是最長七次往返。也就是說你如果證得須陀洹果，你出離三界就有時間表；如果沒有證得須陀洹果，你再怎麼修，修到禪定功夫再深、再高，你沒有斷八十八品見惑的煩惱，都沒時間表。我們也不是這一生才學佛修行，我們也是生生世世不曉得修了多久，從來沒有一次證得須陀洹，每一生修都不及格、留級，不但留級還降級，退轉了，退轉就降級了。所以他就得到位不退。
所以沒有證果就是凡夫，你沒有證得須陀洹就是凡夫。凡夫，我們在這邊修善，佛勸我們要迴向去極樂世界。因為我們如果不迴向，求生極樂世界，在這個六道裡面修善，只能得到人天福報，福報享盡，又要墮落了。所以往生極樂世界，真正不退轉，而且他是位不退、行不退、念不退，圓證三不退。一個凡夫一往生到極樂世界，修其他法門的人都望塵莫及，他要修多久？不要說修到行不退、念不退，就是你要修到一個位不退都很難，你很難去突破。蕅益祖師在《彌陀要解》講，最難突破就是同居土這一關，就是斷見惑這一關。這一關突破了，他就是一定會往上提升的，時間的問題而已。你這一關沒有突破，你永遠就是在六道。但是要斷見惑也不容易，經典上講斷見惑，就像四十里的瀑布這樣沖下來，你一下子把它截止。這是形容見惑的煩惱很猛利，你要給它截斷，相當的難度。當然不是做不到，有很多佛菩薩、阿羅漢他們都做到了，但是畢竟是比較少數，大多數人他辦不到，所以修行修很久還是在六道，出不去。特別開了這個淨土法門，真的人人都得救了。不用斷見惑，見思惑一品也不用斷，只要具足信願念佛，不要去幹壞事，多做一點好事，這樣迴向，帶業往生，到極樂世界，這些惑自然就沒有了。
所以你看我們現在打佛七，每一天念一遍《彌陀經》，《彌陀經》講「皆得阿惟越致菩薩」，那就是圓證三不退，一個凡夫往生到那邊就是圓證三不退。所以蕅益祖師講，這個淨土法門非常奇妙，一身煩惱的凡夫，信願念佛往生到極樂世界，你說他是聖人，他肯定不是聖人，連個初果須陀洹也沒有；但是你說他不是聖人，他跟佛菩薩有同等的神通道力，跟七地、八地菩薩同等的神通道力（八地菩薩是圓證三不退，七地就圓證三不退）。你說他是凡夫嗎？凡夫怎麼有這個能力？所以往生極樂世界，往生到凡聖同居土的這些凡夫，你說他是凡夫也不是，說他是聖人也不是，所以這個世界真奇妙，其他的諸佛世界沒有這個事情，只有西方極樂世界有這個事情。而且生一土，圓生四土，你只要生到凡聖同居土，同時生到方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。凡夫，凡聖同居，聖人跟凡夫同居，住在一起。我們現在是住在釋迦牟尼佛的娑婆世界的凡聖同居土。我們現在這個地球，就是釋迦牟尼佛娑婆世界的凡聖同居土。釋迦牟尼佛娑婆世界凡聖同居土有六道，其他諸佛世界凡聖同居土都有六道，只有西方阿彌陀佛的極樂世界，他的凡聖同居土只有人天兩道，沒有三惡道。我們念《彌陀經》，不是都常常念到「無三惡道」，那些鳥不是真的畜生道，那是阿彌陀佛變化的，不是真的，所以他那個世界真奇妙。所以我們在這個世界修行，最難突破就是凡聖同居土這一關，就是斷見惑這一關，這一關很難突破。現在我們有這個淨土法門，給我們很大的方便，到極樂世界自自然然這些惑就沒有了。
下面又舉出一個經典上的公案，迦葉復言：「拘尸那城有旃陀羅，名曰歡喜。佛記是人，由一發心，當於此界千佛數中速成無上正真之道。以何等故，如來不記尊者舍利弗、目犍連等速成佛道？佛言：善男子，或有聲聞、緣覺、菩薩作誓願言，我當久久護持正法，然後乃成無上佛道，以發速願故與速記。」旃陀羅就是屠夫，就是以殺生為業的，他的職業是屠宰，屠夫，天天在造殺生的罪業。佛為什麼沒有給舍利弗跟目犍連授記，而給這個屠夫授記？其實學大乘的人都知道，目犍連、舍利弗早已成佛，是乘願再來，他是示現阿羅漢的身分，不是真正的阿羅漢，都是古佛再來，也有法身菩薩來的，他們來護持佛法，來做佛的學生，叫內護。接受佛陀的教誨，依教奉行，給大眾做榜樣，他們是來表演的，所以佛不必為他們授記。這個屠夫真正發心，佛立刻就給他授記，這有一種鼓勵的用意。給他授記，他當於此界千佛數中，就是賢劫，我們現在這個劫叫賢劫，有一千尊佛出現。我們現在這個時期是第四尊釋迦牟尼佛，下面一尊是第五尊彌勒佛。佛給他授記，他在賢劫裡面會很快成無上正真之道，這個就是鼓勵、勉勵，發心的功德不可思議，這個意思我們要清楚。他一發心，如果他碰到念佛法門，他不就很快成就了嗎？這個是給我們看的，不是給別人看的，這個也就是勉勵我們，你看他造殺生的業那麼重，他都能一生成就，我們雖然造業，還沒有造那麼重，我們現在一發心，怎麼會不成就？所以這些經文它含有鼓勵大家發心的意思，我們一定要懂，特別是引用在《無量壽經》上。
下面註解也引用鳥窠禪師跟白居易的一個對話，「有以行善為人天乘，而輕之者」。特別是修大乘佛法的人，對修十善這個人天乘就看輕了，不重視，以為我們是學大乘佛法，行善是人天乘法，我還來修這個做什麼？當然對這個就不重視了。舉出唐朝鳥窠禪師，「以吹布毛示弟子會通，弟子悟入；以諸惡莫作、眾善奉行示白居易。白云：此二句三歲小兒亦說得。鳥窠曰：八十老翁行不得。」這句話是點醒了白居易，就是說絕對不能輕視。《景德傳燈錄》裡面記載，鳥窠禪師有侍者，他的侍者叫會通，「忽一日欲辭去」，他要告辭，他要離開了。鳥窠禪師問他：「汝今何往？」他說你要去哪裡？「對曰：會通為法出家，以和尚不垂慈誨，今往諸方學佛法去。」他說我出家是為了求法來出家的，跟和尚這麼久，和尚也從來沒有教我，我現在要到其他地方去參學。來你這裡來了好多年了，也沒有教我怎麼參禪開悟，只是叫我去擔柴、挑水，所以我要去學佛法了。「師曰：若是佛法，吾此間亦有少許。」鳥窠禪師說，你講到你要學佛法，我這邊不多，但也有一點。「曰：如何是和尚佛法？」會通當他的侍者，就問和尚你的佛法是什麼？「師於身上拈起布毛吹之。會通遂悟其玄旨。」鳥窠禪師就把衣服拉起來，拈起布毛用嘴巴去吹，吹那個布毛。他一吹，會通一看，就開悟了。這個就好像迦葉尊者看到釋迦牟尼佛拈花微笑，他就知道他的心法，迦葉他懂了，他大徹大悟。就是說各人開悟的因緣很多，各人因緣。所以你一個動作，或者講一句話，以前禪宗這種公案很多，你六根接觸六塵，都可能有你開悟的一個因緣。有人到菜市場，有禪師到菜市場聽人家在喊賣豬肉一斤多少錢，他聽那個他開悟了。也有人經過伎樓，以前歌伎，現在叫歌廳，唱流行歌的，經過聽人家唱流行歌也會開悟。我們聽了是迷惑顛倒，人家聽了開悟。有人是聽到小孩子拿石頭去丟竹子，那個石頭碰撞竹子的聲音，這也是禪宗的公案，擊竹者，石頭去擊竹子，碰撞的聲音，聽到那個聲音他就大悟了。還有黃念老，這講的是比較近代的，他說一個密宗的上師，他說密宗最高的法跟達摩傳來是一樣的。我一九九Ｏ年去北京，我們老和尚叫我帶他的《華嚴念佛三昧論》稿子去給他校對。韓館長派我跟旅行團去，我一個人跟旅行團去，白天去玩，晚上回到酒店，我就請導遊帶我去他家，他家在一個胡同裡面，那個書一摞一摞的，去見過他一次。他就給我講，他說現在密宗都學得很低，都是壇場，儀規很多，那是低級的密法；最高的呢？最高什麼都沒有，就跟禪宗一樣，跟達摩祖師傳來的那個一樣。他也講了近代的一個公案，一個上師，就是有一個徒弟，那個徒弟碰到一個冤家，那個冤家拿刀要殺他，很恐怖，人家要殺他，他跑，跑到上師那邊，躲在上師那個桌子下面。上師就去叫他，當時他在桌子下面開悟，被仇人追殺，追到那邊開悟的，他開悟是那樣的一個因緣。所以六祖惠能大師在《壇經》裡面講，他說開悟這個時節，不限定在什麼時候，任何時候都會開悟的。他說「輪刀上陣」也是會開悟的，輪刀上陣就是戰爭，我們世間人看那是很恐怖的，但有的參禪的人他就是在那樣的因緣開悟。各人因緣不一樣，六根接觸六塵都會開悟。所以他是吹那個布毛，他能體會，他看懂能體會，他悟入了。
所以每一個人悟道的緣分不一樣，不一定什麼時候，不一定你看到什麼，或者聽到什麼，或者是接觸到什麼，他一下子就開悟了，六根接觸六塵都會開悟。這什麼原因？宗門裡面常講的疑情。就是提起一個疑情，疑情就是沒有答案，那個叫疑情。所以參禪的人參話頭，虛雲老和尚也講過，內行的人知道，參話頭是參那個話頭，那個話頭就是疑情，你要提起那個疑情，才能參。不是參那個話尾巴，不會參的人都參到話尾巴去了，如果那個有答案就不對了。禪宗的手段方法很多，他也要看根器，看來參禪的這些徒弟，他是什麼樣的根器，用什麼方法誘導他悟入，那個就是要誘導，提起一個疑情。提起疑情是什麼？我們老和尚講席當中常講，離心意識參。你不能落到意識心，意識心就是分別執著，你不能落到那個，你一落到那邊，就不會開悟了。提起那個疑情。所以有禪師他去參禪，那個禪師一來，問他從哪裡來？一開口，香板就打下去。禪師再繼續問，他又回答，又打下去。打到最後，他反正一開口就被打，乾脆再問就不答了，不答，香板也打下去，逼得他不曉得該要回答還是不要回答？他那個奧妙的地方就是在這個當中，那個當中你提起疑情，你怎麼辦？逼，就是逼他開悟，用這種方法去逼他開悟。禪宗那個手段方法可多了，如果沒有真正的禪師，我們也不能亂學，亂學，我們也開不了悟。實在講，蕅益大師講，最殊勝還是一句佛號，只是我們不知道。因為禪宗悟後起修，開悟之後還要修，修還要很長時間，悟了他才知道怎麼修，他才知道用什麼心來修，那個還要修很久。這句佛號是什麼？這句佛號已經是一個成果，阿彌陀佛修成了，好像饅頭已經做好了，你吃就是了，以果為因。這句佛號，其實你就這樣一直念就成佛了，比修什麼法門都快。但是它難在哪裡？難在你不信，你有懷疑，你不能老實念；你能老實念，真的很快。《彌陀經》講七天，有的人還不一定七天，有的一天，有的二天，有的三天，七天是講一個階段。所以我建議大家可以多看看夏老的《淨語》，他把念佛，禪密教，一句佛號都全部攝盡了。我們愈看這句佛號，我以前看蕅益大師的註解，又聽師父講，似懂非懂的；現在講，體會比較深刻了。
禪宗，黃念老他也沒有規定說念佛的人就不能去參禪、學密，因為他跟他的老師夏老師，他們都是禪教密都通的。所以他引用我們淨宗六祖永明延壽大師講，「有禪有淨土，猶如戴角虎」，你有禪又有淨土，老虎就很猛了，老虎再戴個角，那更不得了。所以這個也是有幫助，淨土法門，你念這句佛號，就是無上深妙禪。禪宗的方法是叫你提起疑情。像我前年去福州雪峰山，帶台灣的同修去福建旅遊，上雪峰山去。雪峰山剛好廣林老和尚他們在打禪七，他山上是禪七的道場，歷史上在那邊開悟的祖師有好幾個，所以還保持著禪七的一種道風。上面沒有法會，就打禪七，每一天坐香都要坐很久，早上三點起床，然後一直到晚上十一點才休息。我去參觀他們禪堂，禪堂的牆壁貼一個「參念佛是誰？」就念一句阿彌陀佛，然後就去參誰在念佛？去參那個。他是把念佛用參禪的這種方法，他是參念佛是誰？那個就不是淨土的方法，他是用禪宗的方法，那跟參話頭是一樣的。
我們淨土的方法，就是說你不要管念佛是誰，你就一直念下去就好了。你就一直念下去，就一句一句念得清楚、念得明白、聽得明白，這樣就可以了，這就更簡單、更直截、更了當。所以夏老在《淨語》裡面講「妄想千般都莫管」，我們的妄念很多，千般就是太多了，妄念太多了。妄念太多怎麼辦？不要管它，妄念起來就讓它起來。「聲聲佛號要分明」，這句佛號，你要每個字、每一句，念得清清楚楚，聽得清清楚楚，要分明。你這樣念就好了，妄想起來，不要理會它。「妄想千般都莫管，聲聲佛號要分明」，你就明明白白這樣念下去就對了，這個就是直截了當用淨宗的方法。就是提起一句佛號一直念下去，不要懷疑，不夾雜、不間斷，就這樣念，自得心開，念到你功夫成熟就開了，用這個方法。這個方法大家都可以用，不管上中下三根統統可以。禪宗這種提起疑情，那個要看對象，他是不是那種根器？如果不是那個根器，用那個方法他開不了悟。所以過去我們老和尚也講，他說香板一打下去就開悟了，他說他如果不是那個根器，你把他打死他也不會開悟，你要看他的根器，那個禪師要會觀機，知道他是什麼樣的根機，用什麼樣的方法來幫助他。
所以參禪，宗門常講疑情，有問題、有疑惑，沒有答案，你就不能找答案；你一找答案，你永遠不會開悟，就是要你提起疑情。所以黃念老他也引用諾那祖師，諾那祖師是西藏的密宗活佛，到漢地來，他也給這些弟子開示，就是說若人能夠「了解一心之旨」，你所有的煩惱就是無上佛果。佛的究竟覺，就是無上佛果。這個我們聽了是一頭霧水，你如果了解一心之旨，一心就是「一心不亂」的一心，那個宗旨你了解了，你現在所有的煩惱就是無上正覺，究竟佛果。講這句話，我們聽了怎麼樣？關鍵就是你要了解那個一心之旨，一心。他這些話就像禪宗的禪機一樣，禪機就是要你去參，不是叫你去想，你一想就不對了，想就落在意識心。所以我們做三時繫念，你看中峰國師那個開示都有禪機。因為本來他就是禪師，他就是參禪的，他禪參到大徹大悟，晚年再修淨土，所以他對淨土的開示都注入禪機，你看他的開示就是禪機。你看那個開示，我們就「鳴尺」，拍一下，那個就是要你參的。懂的人，他在那個當中他會開悟。所以參禪，也要有耐心。這個會通就去找鳥窠禪師，他就做他的侍者，做了那麼久，也沒有教他怎麼參，他想要離開了。鳥窠禪師看到因緣成熟，所以這樣一表演，他就開悟了。那開悟也不是偶然的，他跟了那麼久，跟在那邊，磨練他的心志，持戒修福，為大眾服務，然後耐心磨得差不多了，心定下來了，才會開悟。如果他心不定，也開不了悟，毛毛躁躁的，那開不了悟。所以戒定慧，這是原則。開悟的人他心裡是定的，他心定下來（好像水沉澱下來、靜止下來），他就能照外面，照就是會，智慧。
註解講，「以此二句為淺、吹布毛為深者，白居易也。」白居易說諸惡莫作、眾善奉行這兩句話三歲小孩都會講，我來向禪師請教，給我講這個三歲小孩都懂的，這有什麼意思？所以一般覺得說，鳥窠禪師給他這個侍者用吹布毛讓他開悟，這個比較深；給白居易講，諸惡莫作，眾善奉行，這個講得很淺。實際上，「以此二句與吹布毛平等無二者」，諸惡莫作、眾善奉行跟吹布毛是平等的。因為我們眾生都是在分別、執著，其實一切法都是平等的。所以鳥窠禪師他看什麼樣的人、什麼樣的根性，他就用什麼方法。法門平等，無有高下，目的都是讓他覺悟的。白居易有法門高下的分別，鳥窠禪師他沒有。鳥窠禪師吹布毛給他的侍者開悟，跟白居易講的諸惡莫作、眾善奉行是平等的，他沒有高下，沒有分別，禪師沒有。能不能覺悟？就是你自己根性的問題。
「一迷一悟，何啻天淵。若是圓人，法法皆圓。人天乘即是一佛乘，又何能輕之耶？」這就導入《華嚴》的理論，《華嚴經》講「一即一切，一切即一」。就是說禪宗開悟的禪師隨便拈一法都是佛法，你看世間唱流行歌的，他聽了都會開悟，那個就是佛法，何況佛講的這個五戒十善，怎麼不是佛法？所以有分別執著，就有高下、就有染污、就有好惡不同。開悟的人萬法平等，萬法一如。所以我們老和尚他為什麼能夠跟那些不同國家的領導人，不同的種族，不同的宗教信仰，不同執著的人，可以跟他們溝通交流，可以去團結？而且講出來的理論，講他們的經典，他們聽了都「得未曾有」。我在旁邊冷靜觀察，因為師父他是最喜歡《華嚴經》的，當初他跟台大方東美教授學哲學，方教授就給他講《華嚴經》，方教授他自己也喜歡《華嚴經》。所以我記得以前在圖書館，師父還送我兩本方教授寫的《華嚴哲學》，送我兩本書。所以《華嚴經》講「一即一切，一切即一」，這個理論是圓教，圓滿，套在哪個宗教都可以。所以我看到他怎麼能跟這些人？這些人分別執著那麼重，但是這樣用那些宗教的經典統統是佛法了。所以圓人說法，無法不圓，就是你要開圓見。這個見解的見，知見的見，它有漸次的、有圓頓的，開圓滿見那是最可貴的。圓教行人修一天，等於漸教行人修一劫，同樣這樣修，見解不一樣，效果不一樣。
這一段的註解也註得不少，今天時間又到了，我們就下一次再來學習，今天跟大家分享到這裡。下面註解講，「淨宗之妙，在於照真達俗。」講到淨宗了，我們下一次再繼續來學習，我們今天先講到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！