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無量壽經選講—三十三品至三十七品  悟道法師主講  (第十四集)  2020/12/4  三重淨宗學會  檔名:WD02-013-0014

  《淨土大經解講記》。諸位同修,及網路前的同修,大家晚上好。阿彌陀佛!請放掌。請掀開經本第九十五頁,「心得開明第三十四」這一品,從第五行第四句經文看起:

  【表裡相應。】

  從這句看起,我們上個星期學習到這一句。『表裡相應』,「表」是外表,「裡」是內心,表裡相應就是裡外是一致的。《淨影疏》註解:「言表心裡,語不違心,故名相應。」這個表是言,言語的言,裡是指心,心裡想的跟口裡說的是一致,我們一般講心口相應,心口一如,這稱為「表裡相應」,表面跟裡面是一樣,都相應。把這個意思推廣,表是表現,形於外者是表,在外面的是表,我們一般講表面。行亦是表,行就是行為,所作所為都表現出來,外面言談舉止都是表,你講話、動作這個都是表;裡是內心。內外一如,是名相應。裡面跟外面是一樣的,這個叫相應。所以我們要學習的就是要表裡相應,這是我們要學習的,講的話跟做的要相應,不能講一套做一套,講的跟做的完全是不相應、不一樣的,這個表裡就不相應。儒家也講「聽其言而觀其行」,聽他講話,還要看他表現的。所以這是講相應。

  我們念佛法門要相應,做任何事情也是一樣,做任何事情講的跟做的要相應,就是內心想的與外面表現的表裡一如、內外一如,這個就叫直心。在《淨名經》裡面講:「直心是道場。」道場在哪裡?就在心裡,表裡相應就是道場,走到哪裡都是道場。直心就是表裡一如,心跟口是一不是二,所以這個人所在之處就是道場。表裡相應到極處,真心顯露,就沒有妄心。用真心的人自在,用真心的人是用智慧,沒有煩惱,用真心的人就是佛菩薩,凡夫用妄心,用妄心來對待別人,這個就有煩惱,不自在。表裡相應,這裡面還有更深一層的意思,我心裡是阿彌陀佛,境隨心轉,外面所有境界全是阿彌陀佛,我看到一切人事物統統是阿彌陀佛,你就真成佛了。看到一切眾生都是佛,沒有分別、執著、妄想,就成佛了,的確是這樣,事實是這樣的。我們再看下面經文:

  【人能自度。轉相拯濟。】

  這是第六小節『轉相拯濟』,「轉」就是輾轉,「相」是互相,互相拯濟。自己轉過來了,要幫助別人,這就是大慈大悲。『人能自度』就是自己成就了,自己度自己,自己得度,自己了生死、出輪迴了,這個叫自度。佛法這個度,他的標準最起碼是了生死、出三界,最起碼證阿羅漢,這個才算是自度。承上文知苦厭離、洗除心垢、表裡相應,這些全是自利、自度。承接上面的經文,知道這個世間很苦,要厭離世間,我們一般講出離,要有出離心。如果不知道這個世間苦,人就沒有出離心,人在苦中不知苦,他也不想去解決這個苦,這個人就是還沒覺悟,還不覺悟。所以佛出現在世間,示現給我們看,就啟發我們要覺悟,覺悟這個世間苦、空、無常、無我,都不是真的,要厭離,要信願念佛,求生西方淨土。如果沒有這種知苦厭離的心,願生西方那個心生不起來,不願意往生極樂世界,還是願意留在娑婆世界受苦受難,沒有出離的意願。所以一部《彌陀經》修學宗旨就是「信願行」三個字,第一個要信(要相信),信有極樂世界,信有阿彌陀佛接引眾生的事情,信自己遇到了這個法門,往生有分。信了之後,要發願,願生西方,真正厭離這個世界,這個世界很苦,不想再繼續輪迴,希望這一生能得到解脫。

  洗除心垢,表裡相應。洗除心垢,就是洗刷我們心裡的污染,這個叫洗除心垢。我們現在這個身心都受到嚴重的污染,外面誘惑(外面環境的污染)、自己內心煩惱的污染,要洗除心垢,垢就是骯髒,要把它洗乾淨,這樣表裡才能相應。這些都是講自利、自度。用什麼方法把我們的心垢洗刷乾淨?就是用念佛,不用別的,用念佛這個方法洗除我們內心的污垢。「不怕念起,只怕覺遲」,這個念是什麼?就是我們心裡起心動念的念頭,你起一個念頭是想善的,還是想惡的?那個起心動念是念。起一個念,不管是什麼念,善念、惡念都是屬於妄念。第二個念就轉過來念佛,佛號要快,要立刻接上,就是用念佛把它代替過來。但是「不怕念起,只怕覺遲」,我們常常覺察太慢了,隨著妄念一直跑,不曉得跑到哪裡去,把念佛都忘記了。所以我們念佛,就是在起心動念這個上面去念。

  「轉相拯濟」,這就是利他,這是幫助別人,拯是救(拯救的意思),輾轉救度於他身,就是幫助別人,是即眾生無邊誓願度。這個就是四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」,先度自己,自己得度,你就要發願去度別人,一切時、一切處遇到有緣眾生就幫助他破迷開悟,沒有任何條件。就是這個當中沒有附帶什麼條件,沒有名聞利養這些條件在,你要去跟人家講經說法、要幫助他,希望他回報什麼?沒有,純粹就是義務的幫助,這沒有附帶任何條件。別人不知道,自己知道,我跟眾生(我跟他)是同一體。這個道理在大乘經典,佛不斷的講、常常講,宇宙人生事實真相,就是一個自己。外面的眾生,山河大地,整個法界,都是自己心現識變的(自己心現出來,識變出來)。就像我們作夢一樣,夢境也有自己,也有別人,也有山河大地,夢一醒過來,誰在作夢?自己,沒有別人,夢中的別人也是自己。這都是自性變現出來,所以是一不是二,自他不二。所以好人是自性變現出來,壞人也是自性變現出來,其實境界沒有好壞,只有迷悟。覺悟了就是好人,迷了就是壞人,這是迷悟。不學習經典,肯定迷惑顛倒。所以佛為什麼出現在世間?就是幫助眾生覺悟的,就這樁事情,沒有別的。因為看到眾生迷惑顛倒,所以佛才出現在世間,幫助大家要覺悟。覺悟了,人人都是佛菩薩。

  表裡相應,心裡面真誠,外面柔和質直,這是菩薩自利,然後才利他。特別是今天這個世界,教化眾生要用身教,就是做給大家看。自己做不到的不要說,自己做不到的不要講,不騙人;做到,我再教別人,別人相信。所以這個也非常重要,不管什麼事情,自己做得到才講。做不到,講得很多,大家也不相信。你講得那麼好,你自己為什麼不這麼做?講的跟做的都不一樣,說的是一套,做的又是一套,這個就很難讓人心服口服,就失信於人。所以必須言行一致,就是表裡一如,講到就要做到,或者做到了再去講,那是比較把握。做到了再去講,是第一等的;第二等就是講了就去把它做到,這第二;講了又做不到這是第三,這個就變騙人。所以過去這些講傳統文化的老師講聖人是做到了,他才去講;賢人是講了之後,他馬上去把它做到,這是賢人,第二等;第三等,講了又做不到,那個叫騙人。所以要做到,再教別人,別人才會相信,這個也是必定的。下面第二段是真實因果:短時修因、永得樂果。請看經文:

  【至心求願。積累善本。雖一世精進勤苦。須臾間耳。】

  這是「短時修因」,就是修因的時間短暫,不是很長時間。《大經解》註解講:「上段顯生死輪轉,憂苦不絕,勸令出離,是為厭離娑婆。」上段就是上面這一段的經文,給我們顯示在六道裡面生死輪迴,憂苦不絕,心憂身苦(心憂慮、憂愁,身體很苦),在六道輪迴就是這個現象。「此段則勸求生淨土,即欣求極樂。」心憂身苦,如果沒有出離六道,永遠不會中斷的,生生世世都是這樣,都是心憂身苦。所以佛勸我們要出離,不要再留戀這個六道了。這個世間實在太苦,苦不堪言,沒有值得留戀,我們要覺悟。我們淨老和尚(我昨天也去看淨老和尚回來),我們師父真的大慈大悲,示現老苦、病苦給我看。我自己現在也老了,看了,做人真苦。現在真的什麼都不重要,念佛求生西方極樂世界是最重要的,沒有比這個更重要。這是佛勸我們。這個世間真的是很苦,我們要覺悟,沒有值得我們留戀的。

  學佛修行,這一世精進勤苦,時間不長,一生幾十年的時間,不是很長,能得到永遠的解脫,這個事情很值得去做。就是我們辛苦就這幾十年,一世精進勤苦,沒有享受,就是努力修行,都是吃苦,時間不長,能得到永遠的解脫,這個算盤算一算,值得。像海賢老和尚,他也示現給我們看,一生沒有享受,受苦受難,你看他經過幾次的大災難,家人生離死別,那個苦實在我們無法去體會的。所以講了一句話,「寧為太平犬,不做亂世人」,就是在太平盛世做一條狗,都比亂世做一個人好。可見得,我們現在這個世界真的做人不如太平盛世一條狗。我們現在要覺悟,我們是生在亂世,我們現在不是太平盛世,這個我們要認識清楚。災難太多了,實在講不是人過的日子,遇到這樣的境緣,讓我們求生西方的心更加懇切。下面講,「此段則勸求生淨土,即欣求極樂。」此段就是這一段經文,主要就是勸我們要發願,求生西方淨土,欣求極樂,對極樂世界要生起欣慕,就是歡歡喜喜求生極樂世界,這個願要生起來,這個最重要。

  我們再看下面,『至心求願』,以至誠心來達到所求的願望。註解講:「《彌陀要解》以厭離娑婆、欣求極樂為願。又以信願持名為一乘真因。」厭離娑婆,所謂的厭離就是要放下,看破放下;欣求極樂,就是很樂意、很歡喜,求往生極樂世界,以這個為願,做為我們的願望。所以講到要往生西方,非常歡喜,歡歡喜喜,願生西方。如果聽到往生就很害怕,那這個願還沒有生起來,這個我們一定要知道。願生起來,非常歡喜,隨時都可以去極樂世界,隨時都想到極樂世界。現在往生也可以,明天也可以,明年也可以,隨時隨地都發願要求生極樂世界,而且是歡歡喜喜的求生極樂世界。要想往生,必須把這個世界全盤放下,沒有絲毫牽掛,這樣才能平平安安、穩穩當當的到極樂世界去。有絲毫牽掛就去不了,這點非常重要。這個世間,實在講我們什麼也帶不走,所以佛勸我們帶不走的,你要放下,不要放在心上。這個放下,也不能誤會,你什麼事都不做叫放下,這個就錯了、誤會了。是叫你心裡不要牽掛,放下。外面,平常生活該做什麼就做什麼,做完就放下。正當做的時候就是放下,心裡沒有絲毫的牽掛。這一點海賢老和尚也是活生生的表現給我們看,天天他都在種菜種田、修橋鋪路,他都忙得不亦樂乎,心裡他沒牽掛,他隨時想往生,隨時想到極樂世界去。所以外面的事不妨礙,你做什麼工作、什麼行業都不妨礙,會妨礙是心裡的牽掛,關鍵是那個心。心裡沒有牽掛,外面就沒有障礙了。

  願生淨土,我願意去,我願意去極樂世界,怎麼去?《彌陀經》佛勸我們信、願、持名,勸信、勸願、勸行,行就是持名念佛,具足這三個你就去了。一乘當中的一乘,就是念佛生淨土。一乘就是一生就成佛的佛法叫一乘,當生成就的佛法,不用到第二生、第三生,就是當生。祖師在此地告訴我們,信願持名是一乘真因。一乘真因就是成佛的真因,所成之佛不可思議,所成之佛是阿彌陀佛。中峰國師講「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」。你看這個講得多貼切,阿彌陀佛是誰?就是我的心,我現在能念佛的心,這個心就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我這個心。我到極樂世界去幹什麼?去作佛,去作阿彌陀佛,阿彌陀佛他先成佛,做個榜樣給我們看,讓我們去向他學習、效法,跟他一樣,他是我們的榜樣,我要跟他學得一模一樣,這就是我們到極樂世界的目的。「故知世尊勸諭,正是往生切要。」釋迦牟尼佛的勸導,正是往生極樂世界迫切需要的,就是信願持名。

  註解講:「發此自覺覺他之大心,念佛名號,才契本經之宗:發菩提心,一向專念。」菩提心怎麼發法、要怎麼發?真正相信有極樂世界,真正相信有阿彌陀佛,真正相信阿彌陀佛發四十八願建立極樂世界的道場,我今天明白了,看到經典上佛跟我們講的,我們相信了,我真想往生,真正想往生到極樂世界,這個心就叫無上菩提心。你真相信、真願意去,你發的這個心就是無上菩提心,這個心就是成佛的心。我們現在好像發了,又好像沒有。聽經的時候發了,真的,我要去極樂世界,聽的時候;讀經的時候也發了,要到極樂世界。但經本放下,走出講堂又忘記了,依舊還是自私自利、名聞利養、七情五欲,這就是沒發。真正發心要去極樂世界,這些統統放下了。我們要發自覺覺他的大心,自己決定一生成就,這就是自覺;還要勸人,就用這個方法勸別人,念佛法門是佛說的、祖師所傳的,我們依教修行真的往生了,給大家做證明,證明經上所說的、祖師世代所傳的,是真的不是假的,就是做證明給大家看。念佛名號,這真正契本經的宗旨:一向專念阿彌陀佛。《無量壽經》宗旨就是「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」。這個一向專念,我們看到,大家都能做到。如果看到一心不亂,這個很多人覺得好難,一心不亂。一向專念,我們長時間就是念阿彌陀佛,這就一念專念。你每一天念十念,天天不缺,也是一向專念。所以這個就不難,人人都能做得到,關鍵要再加上發菩提心,一向專念阿彌陀佛,那就具足往生極樂世界的條件了。

  再看下面這句經文,『積累善本』。註解講:「既發大心,則應以至誠之心,積累善本,以求得本願之妙果。」至誠,誠是真誠,真誠到極處就叫至誠。這兩個字我們在經典上常常看到,特別大乘經典常看到「至誠」這兩個字,或者講「至心」,《無量壽經》講「至心信樂,乃至十念」。什麼叫真誠?心裡只有一句阿彌陀佛,只有阿彌陀佛這一念,除阿彌陀佛這個佛念(念佛的念頭)以外,沒有其他的妄念,這個叫真誠到極處。在本宗教義上講,「善本」就是念佛,世出世間一切法沒有比念佛更善,你念佛才能往生,才能夠取得更高的品位,就是憑這個行(念佛)。「善本」,同於善根。這個善本就是十善業道。不殺生,十善業第一條「不殺生」,不傷害任何一個眾生而造作極重的罪業。對我自己,毀謗我、羞辱我、障礙我、陷害我,甚至害我的身命,我還是用慈悲心對他,沒有絲毫怨恨。為什麼?我皈依阿彌陀佛了,阿彌陀佛就是用這種心態待人接物,知道對方是佛,一切眾生都有佛性,一時糊塗,所有一切罪行、惡念統統是妄心生起來的,妄心才會去造罪業。佛菩薩用真誠心,真誠心是真心,真永遠不變。妄是假的,真心顯露,妄就沒有了。諺語所謂邪不勝正,你只要用真心去對人,那個眾生都在欺騙人的,到最後他也受到感化,把他的真誠心也顯露出來,這就叫邪不勝正。一千個不是、一萬個不是,有一個是就能化解,「是」就是真的。那個妄千千萬萬,我們看現在這整個社會大亂象,虛妄的,講假話的太多了,真的混淆不清,統統是虛妄的。特別現在這個媒體,虛妄的多,真的少。如果有一個真的,就能夠化解這些虛妄的,因為真金不怕火燒,真心可貴。用真心的是諸佛如來、是法身大士,我們學佛就是學用真心。

  學用真心,不怕吃虧,不怕上當。我們也常常被人騙,借錢他都不還的,我過去也常常吃虧上當。我們淨老和尚也表演給我看,要去騙他的人也不少,他常常引用台北松山寺的道安法師。道安法師也是我們當代的一個高僧,心量很大,早年我們淨老和尚他剛剛出來講經,沒有人認識,他很愛護年輕的法師,所以也到過他的道場講經,也辦過大專講座。所以我們老和尚年輕的時候他就常常去松山寺看道安法師。有一次去,有一個人向他借錢(他錢也是借給他)那個人走了之後,道安法師就給我們師父上人講,這個人又來騙我了。覺得很奇怪,你知道他騙你,為什麼給他?他說就給他騙,我裝作不知道。實際上他知道,主要還是希望能幫助這個人回頭。所以他不是不知道被騙,他明明知道,但是被騙還是給他。他這個心量真不簡單、不容易。所以道安法師為什麼他能夠這樣?他就是用真心,我就把你當作是真的,實際上是在騙他的,但是他是用真心對待他,就是能夠包容。學用真心,就是學能夠包容,極惡的行為,我們接受了,若無其事,不但沒有怨恨,還有感恩的心。感什麼恩?因為遇到這個境界,自己真的可以用清淨平等心來對待,發現我修行功夫進步、提升了,不會跟他計較,我能禁得起這個考驗。把這些人當作自己修行的一個考驗,這些人對我的行為就是對我的一個考驗,他是我們的善知識,來給我考試的,看看我能不能通過,不能通過,慢慢再來,知道自己沒有功夫,功夫還不行;通過了,歡喜感恩。沒有怨恨,讓自己生活在感恩的世界,這就是佛的世界;還有怨恨,還有憎愛,那是六道輪迴,那不是佛菩薩的境界。兩個世界搞清楚了,肯定求願往生淨土。

  下面《會疏》講:「善本通名諸善,別指稱名念佛。」諸善就是十善業道。註解:「因稱名念佛正是往生極樂世界之善本,積累善本正是一向專念。」存心、待人接物不離十善,自己用功是信願持名求生淨土,對於這個世間沒有一樁事掛在心上,唯一的事情就是阿彌陀佛、極樂世界,這個心裡面乾乾淨淨,只有一尊阿彌陀佛。不但沒有一念惡,一念善也沒有,只有阿彌陀佛,這個叫淨念。不是善念,也不是惡念,是淨念。大勢至菩薩教我們念佛的功夫,就是「都攝六根,淨念相繼」,所以這句佛號就是淨念。真正恢復到清淨平等覺就對了。

  『雖一世精進勤苦,須臾間耳』,「須臾」,現在講四十八分鐘,所謂片刻。註解講:「佛勉世人,一世勤苦猶如片刻。」這一生沒有享受,沒有去玩樂,沒有去吃喝玩樂,而是勤奮修行。修行是苦事,修行要吃苦,但是時間短,不長。我們在這個世間,縱然你能活到一百歲,實在講也是真的一剎那,一百年也很快就過去了。你將來生到極樂世界,苦就沒有了,真的離苦得樂。在這個世間短暫時間的苦,你不想吃,後頭就有大苦。後面那個苦,生生世世全是苦。你要是曉得這樁事情,你就會拼命幹了,長痛不如短痛。我現在這一生,這點苦吃盡了,生到極樂世界,所有的苦都沒有了。就像《心經》講的,「照見五蘊皆空,度一切苦厄」,都沒有了。請看下面經文:

  【後生無量壽國。快樂無極。永拔生死之本。無復苦惱之患。壽千萬劫。自在隨意。】

  這是「永得樂果」,這段經文大意就是永得樂果,永遠得到樂的這個果報,這個樂的果報得到,不會再失去了。『無量壽國』就是極樂世界,『快樂無極』,那個地方快樂無有窮盡。「無極」就妙樂無邊,超逾十方,無有終止,那種樂我們無法形容的。樂,就是苦沒有了,苦沒有就樂了。極樂世界沒有八苦,沒有生老病死苦,我們這個娑婆世界的六道有生老病死苦。我們人間有生老病死苦,極樂世界沒有,蓮花化生,永遠不會老、不會病、不會死。生就從蓮花生出來,不像我們這個娑婆世界,六道胎卵濕化,有胎生的苦,化生是最好的,特別蓮花化生,身體從蓮花變化出來。所以我們念迴向偈都念到「九品蓮花為父母」,我們往生極樂世界,那個蓮花就是我們的父母,我們就從那個蓮花裡面生出來。

  所以蓮花化生的身體,「清虛之身,無極之體」,他沒生老病死苦。心裡沒有求不得苦,在我們這個世間,俗話常講「人生不如意事十之八九」,十樁事情有八樁、九樁不如意,所謂「家家有本難念的經」。有求,不管求什麼,求不得的多,真正求得的少,所以十樁事情,大概有八、九樁不如我們的意,你求不到。比如說你想求發財,發不了,看別人發財,自己也想要去求發財,拼經濟,想要發大財發不了,求不到他就很失望,失望就很苦了,這個求不得苦。到極樂世界,你想要什麼東西它就現前。想吃東西,百味菜餚統統擺在面前;並不是真正的吃,這個東西一現前,眼睛一看到,鼻子聞到這個香味,以意為食,他就飽足了,他也不需要真正去吃這些東西,看看就飽了。你不想吃這些東西,它又化沒有了,你也不要用冰箱去收拾、洗碗盤,那麼麻煩,它就沒有了;你想要又現前了,你動一個念頭,它又來了。到極樂世界,這個身體清虛之身,無極之體,跟我們娑婆世界這個肉身不一樣,實際上他是不需要飲食。但是我們在娑婆世界(六道)待太久了,吃的習慣、習氣,剛剛到極樂世界還會想吃東西,這麼久了,該吃點東西了,你想要吃什麼就現前了。這個百味飲食,就是你想吃多少,你要什麼都有。

  沒有愛別離苦。你要什麼就有什麼,要吃就有百味飲食;穿,衣服就在身上;你要洗澡,那個七寶池,八功德水,它就可以沖身體。你要從上面沖下來也可以,從腳底下沖上來也可以,不用馬達,你只要動一個念頭,我想從下面沖上來,它水就從腳底下往上沖;你想我要從頭頂上沖下來,八功德水就從上沖下來。而且洗這個澡,洗了會開悟,我們在這個世間不曉得洗了多少次,也沒開悟。沒有愛別離苦,就是不會生離死別,不會死了,永遠沒有死亡的世界,永遠不會生病的世界,永遠不會老的世界,所以想要永遠在一起,唯一的一條道路,就是大家統統往生極樂世界,你就永遠不分離。如果沒有往生極樂世界,在娑婆世界的六道裡面輪迴,常常要分離。所以本經講,「人在愛欲之中,獨生獨死,獨去獨來,苦樂自當,無有代者。」我們人生在這個世間,生自己來,也沒有人陪伴我們;死了也自己走,也是很孤獨。縱然兩個人一起死,去的地方也不一樣,各人造的業不一樣,下一次再見面,也不認識了。

  所以在六道輪迴是非常孤單的,很孤獨、孤單的,「獨生獨死,獨去獨來」,這是愛別離苦。這個愛別離苦也是很苦,我們看到很多,我就看到好幾個例子,白頭髮送黑頭髮的。《無量壽經》講得最詳細,「或父哭子,或子哭父,兄弟夫婦,更相哭泣。一死一生,迭相顧戀;憂愛結縛,無有解時。思想恩好,不離情欲。」你看我們世間不都這樣嗎?我在道場碰到好幾個都是愛別離苦。一對老夫妻,他的兒子很孝順,在美國當醫生,結果四十歲還沒結婚,有一天坐電車,死在電車上,兩個夫妻哭了兩年,眼睛快瞎了。有一天晚上找到我們信義路學會那裡,他們就是很痛苦、很無奈,打開電視看到我在佛教衛星講《無量壽經》,所以找到那邊來。後來跟我講完,他們就趕快去看眼科,他說眼睛快瞎掉了,哭兒女快瞎掉。這個就是愛別離苦,我看到好幾個例子。還有孩子都很年輕就走了,特別是做母親的,最不捨。極樂世界就沒有這些苦了。

  沒有怨憎會苦,極樂世界也不會有冤家對頭,冤家對頭要是往生,個個都是菩薩。我們修淨土的人,這個佛號要念好,把那些冤親都念成平等。怎麼平等?全都是阿彌陀佛就平等了,冤家是阿彌陀佛,親人也是阿彌陀佛。沒有五陰熾盛,所有的苦都是從五陰所生的。《心經》講五蘊,五蘊就是五陰,陰蓋的意思。阿賴耶變現的身體有五蘊熾盛,這個熾就像火燒得很熾盛,從來沒停止。極樂世界是法性身,沒有五陰,它不是五陰形成的,它是法性。五陰身是法相,不是法性。在極樂世界身體與居住的環境是自性變現的,所以人長生不老,樹木花草長生不老,山河大地也長生不老,沒有一切天然災害,快樂無極,沒有颱風、地震、火災、水災,聽都聽不到。

  下面引用《勸心往生論》的論文:「今生榮華一期之程,結苦果於億劫。」一期就是一生,我們這一生。這一生你享受榮華富貴,我們看現在世間人一天到晚拼經濟、賺錢,為了什麼?不過為了就是要享受人間的榮華富貴。享受榮華富貴,有沒有造業?不說別的,單說飲食,你吃了多少眾生肉?這些眾生被你殺、被你吃,雖然沒有親手殺牠,你吩咐廚房殺牠,是你下命令的。牠沒有怨恨嗎?牠不想報復嗎?這個就是結苦果於億劫,一億劫還命債都還不清,這個糾纏多苦。但世間人不明白這個因果,如果不是學佛的人,都認為殺生是正常的,除了殺人知道有罪,殺生大家以為沒罪。大家如果看看《安士全書.萬善先資》,看了我們真的是怵目驚心。不學佛,真的無知,不知道。一天到晚造這個業,你看現在全世界造這個業多少,比過去多多少倍?眾生,牠也是一條生命,你殺了牠,這有因果的。現在你殺牠,將來牠殺你;現在你吃牠,將來牠吃你,六道輪迴就是這麼一回事,冤冤相報。吃牠半斤,還牠八兩,誰也佔不了便宜,那就苦了,一億劫都還不清楚。你看一生多長的時間?享受多少?後面你受苦要受多長的時間?要受多大的苦?不學佛,真的很可憐。所以這個糾纏,你看多苦,生生世世真的是沒完沒了。

  「現世勤修須臾之間,開覺蕊於三明。」你看世間人他一生就是追求榮華富貴,榮華富貴得到了,造罪業,死了之後墮三途,還都還不清。反過來,念佛人萬緣放下,一向專念阿彌陀佛,這一生修行須臾之間,吃一點苦,將來往生極樂世界你就得三明六通。三明是:一、宿命明,知自身他身宿世之生死相。就是知道過去生的事情,知道自己,也知道別人。過去世哪裡生、哪裡死,生生世世的事情統統明白。二、天眼明,知道自身他身未來世之生死相。宿命是知道過去,天眼是知道未來,未來在哪裡生、在哪裡死,這些現象。第三、漏盡明,知現在之苦相,斷一切煩惱之智也。這個漏是煩惱的代名詞。六通是三乘聖者所得之神通,有六種,天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。註解講:「因小果大,受報時長。」往生到極樂世界,我們都有這個神通,每一個人都有。因小果大,就是你修的因小,信願持名,我們一生相信有極樂世界,相信有阿彌陀佛,相信我遇到我就能往生,我真願意求生極樂世界,這樣持名念佛,一生也不過幾十年,時間短,真正發心念佛,大概都是三年就能往生極樂世界;生到極樂世界,得到殊勝的果報太大了,受報時間之長是無量壽。真想往生的人,他就真幹,拼命念佛。真的念了三年,念成就了,他就到極樂世界去了。我們現在為什麼這樣幹的人少?還沒有發願,還不想去,我想多活幾年,三年就往生,這個世間還有很多好玩的,吃喝玩樂玩得還不夠,這個就是願還沒有生起來。真生起來,那真的就很精進了。這個是三年,比較長的。還有有人念佛三天往生的,瑩珂法師念三天。這說明若一日、若二日到若七日也不假,一心不亂。所以要發願,要多想想這個世界苦,極樂世界樂,我們這一生遇到了,要抓住這個機緣不要空過,空過就太可惜了。你享受,你在世間能享受多久?這個帳我們也要好好算一算。所以長痛不如短痛,現在吃一點苦,到極樂世界永遠沒苦了。

  生到極樂世界,得到殊勝的果報太大,受報時間之長是無量壽。所以阿彌陀佛又叫做長壽佛,無量壽佛就是長壽佛。壽命最長就是無量壽。修因的時間不長,受報的時間長。你看我們幾十年,甚至有的打個佛七他就一心不亂了,就七天。有的一天,有的三天,真的這個修的時間不長,受報時間長。反過來,我們在娑婆世界不想念佛求生淨土,那也在修因,修因也不長,吃喝玩樂、殺盜淫妄幹這些,造罪業,也是一生的時間,也不長,但是將來受那個苦報,時間很長,冤冤相報,沒完沒了,這個太可怕了。所以遇到冤家對頭,怎麼辦?遇到了,就是沒有怨恨,沒有報復的念頭,完全接受,知道這是過去世的因果,這就化解了,好像債還清了。不要去報復,這就化解。如果你不甘心、不情願,我為什麼要受這個冤枉?我不服。不服,來生碰到他,我再報他,你給我為難,我加十倍給你、加百倍給你。這個念頭就不得了!他也不服,到來生,他加個一千倍給你,那雙方都苦不堪言,冤冤相報,雙方都苦。所以,遇到一切不如意的時候,要特別警惕自己,承受、忍辱,不再報了,我們這個怨結就化解。你打我,我不回手;你罵我,不還口,就不結怨了。如果你罵我,我也罵你,罵來罵去;你打我,我也打你,這就冤冤相報,沒完沒了,就非常可怕。

  下面這句經文講『永拔生死之本』,往生者,六道裡面生死的根本拔掉,永遠不會再到六道來流轉,而且不但超越六道法界,也超越十法界。六道法界、四聖法界加起來是十法界。十法界的業因斷乾淨,十法界的果報不再現前,就不會到十法界裡面來了,不但不到六道法界,四聖法界也不到了,極樂世界是一真法界。還會再到十法界這個地方,那是感應,這個地方眾生有感,過去世跟你有緣,他有感你就應,來幫助他們。那個時候再來六道,不是業報身,是法性身,化身來的。你有能力化千百億身,同時在十方世界,有緣的人想求你,起個念頭的時候,你全知道,你都可以照顧他們。我們要問,今天我們這個世間這麼苦,我們跟佛有緣,佛為什麼不來照顧?實在是我們業障太重,佛來照顧了,天天照顧,自己沒有覺察到。這怎麼說?你能夠遇到淨宗法門,阿彌陀佛照顧你,觀音、勢至照顧你,與你有緣的這些菩薩,比你早往生的那些人都來照顧你,你沒有覺察到。為什麼沒有覺察到?心不清淨,有妄想雜念、有邪知邪見、有分別執著,自己沒感覺,沒有覺察。心地清淨你就感受到了,你會看到無量無邊的諸佛菩薩都在你的周邊,都在你的左右,為你做種種示現。

  順境善緣的示現,逆境惡緣的示現,順逆境界、一切人事物都是幫助你、提升你的境界,照顧得無微不至,但我們現在業障重,不知道。我們往生到極樂世界,我們也會跟諸佛菩薩一樣,也是時時刻刻照顧十方諸佛剎土裡面的六道眾生,這是願力。我曾經發過這個願,眾生無邊誓願度,現在我有智慧、有能力、有神通,我的願心,發的願要去兌現,任何一個有緣眾生,我們統統可以照顧到。這個在覺明妙行菩薩《西方確指》這本書裡面有提到。覺明妙行菩薩是我國晉朝時代的人,三國再下來的朝代,晉朝到我們現在快一、二千年了。那個時代,他是一個很貧窮的人,感受到世間很苦,聽說有西方極樂世界,他就一心念佛,日夜念七天七夜,他就見到極樂世界了。後來七十五歲往生,坐脫、坐化。當時他們有幾個人一起共修,後來那些人念佛沒有往生,一直輪迴,輪迴到明朝末年。他們那些人輪迴到那個時候,就是扶乩問神,神壇,覺明妙行菩薩看到,過去生都是同參道友,現在搞到成這個樣子,他們就是喜歡搞扶乩,不然就是煉丹修仙,都退轉了。扶乩一般都是鬼神來附身,這個覺明妙行菩薩從極樂世界來附身,給他們講的統統是佛法。而且給他們點醒,過去八百多年了,我們是同參道友,後來度了這八個人都往生到極樂。在《西方確指》裡面也講,他往生極樂世界之後,他再回到這個世界來,他也跟觀音菩薩一樣,三十二應身,也示現做國王,做大臣、比丘、比丘尼,什麼身都現。所以往生極樂世界,就有這個能力幫助眾生,眾生有感就有應。所以我們往生到極樂世界才能兌現「眾生無邊誓願度」這個願。我們現在發這個願,無法兌現。

  下面講『無復苦惱之患』,極樂世界就不會再有苦惱這種憂患,不會有三苦八苦,永遠不會有苦惱的事情,也不會有憂患,沒有天災人禍。你看,我們現在這個地球災難這麼多。實在這個災難對一般來講當然不好,但是你用哪個角度去看?像疫情一開始義大利是最嚴重的,但是他們封城之後,人都不能出來,飛機飛到上面照下來,義大利的河流都很乾淨,魚都跑出來了,平常沒有魚,這個環境清淨了。大家想一想,我們這些人類做的這些事情,幫助這個地球,還是破壞這個地球、污染這個地球?科技、經濟的發展就是破壞污染,倫理道德淪喪這是科技跟經濟發展的負作用。這些統統都憂患,災難這麼多,人製造出來的。所以這是老天爺給我們的警惕,我們人類不覺悟,如果再繼續造惡業,後面肯定災難愈來愈多、愈來愈嚴重。極樂世界就不會有災難,大家心都清淨,他不會造惡業。『壽千萬劫』,千萬劫就是無量壽。『自在隨意』,這是自行化他,自行,每天有能力化無量無邊身,到十方世界無量無邊諸佛剎土,去拜佛供養,修福,聽佛講經說法,開智慧,福慧雙修;化他,對一切有緣眾生,也是用分身,應以什麼身得度,就現什麼身去幫助他。

  這個信願怎麼培養?這個信願,聽經、讀經、念佛,信心、願心真正建立起來之後,你對於經教、對於這句佛號,你就非常愛惜,你就發現這是真正的珍寶,無量法寶,法寶當中的法寶,第一法寶,你自然二十四小時不會中斷。自自然然就不中斷了,你會抓住每一分、每一秒都不願意讓佛號空過。我們現在為什麼常常忘記?認識還不夠,所以要多講經、多聽經、多念佛,來培養我們的信心、願心。我們口中斷,心裡沒有中斷,這個沒有妨礙。不一定說你這個口,一天到晚像念佛機念個不停,口會中斷,但是心不中斷。在家同修家務事情很多,還有從事很多行業,工作很多,不要緊,工作照做,心裡佛號沒中斷。什麼事情都可以做,做了之後不放在心上,心上只有佛號,一點妨礙都沒有。心裡沒有佛就不行,口裡念得再多也不行,你心裡沒有,有口無心,喊破喉嚨也枉然。心上真有佛,口上常念佛。心上有佛是根,口上有佛是放光,放光就是我們念出聲,目的是度眾生。我們肉眼看不見的眾生,比我們看得見的不知多多少倍,我們念一聲佛號,這些我們看不見的眾生,他會看到光,看到他會歡喜,他跟著念。接引眾生,堅定眾生念佛求生的願望,這是出聲念佛的好處,因為念給別人聽。不出聲,心裡念佛,幽冥界眾生程度低的,他不知道;程度高的,你心裡默念,那個幽冥界的鬼神他也知道。出聲跟不出聲差別在這裡。出聲就是心裡也念,口中也念出聲,一切眾生都能夠感受到。決定心上有佛,那你就決定得生。

  下面引用靈芝法師解釋極樂世界:「彌陀淨土,境界殊絕」,殊是殊勝,絕是沒有能跟它相比,十方諸佛剎土都比不上西方極樂世界。下面舉出例子,「聖賢同會」,聖是佛,賢是菩薩,我們凡夫到極樂世界就跟文殊、普賢、觀音、勢至見面。「聞法悟道」,那個地方是人類生存最美好的地方,學習最好的環境,老師是諸佛如來,助教是諸大菩薩、法身大士,所以很快就開悟了。「壽命永劫」,真正是無量壽,沒有生老病死。「不退菩提」,你的修學只有提升,沒有往下降的,圓滿證得三種不退:位不退、行不退、念不退。圓證三不退,就是《彌陀經》講的阿惟越致菩薩,就是圓證三不退的菩薩。「更有餘樂,不能過此」,這個餘是十方世界,十方諸佛世界的樂,沒有辦法跟極樂世界相比。「祇無諸苦,已為可樂」,在極樂世界沒有生老病死的苦,再沒有苦惱的事情,這個就已經是很快樂了。我們這個娑婆世界的苦,那邊聽都聽不到,這個就是很樂了。「況具諸勝事」,況是何況,何況具足、具備各種很殊勝的事情。極樂世界殊勝之事無過於經教學習,以及教化無量無邊的眾生。無論眾生在哪一道,極樂世界的菩薩們(就是往生的這些人)都有能力到他那一道,他沒有障礙,現同樣的身去幫助他。在極樂世界看的是無比殊勝的事情,這些人都真正有這個能力幫助眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖,這是勝事,很殊勝的事情。「其樂何窮」,看到人回頭,看到惡人轉成善人,這多麼快樂!看到迷惑的人他開悟了,看到凡夫證果了,世出世間無比的樂事,在極樂世界這些事情常常見到。因為這個緣故,一切諸佛如來都勸人念佛求生西方極樂世界,一生圓滿成就。

  好,今天時間到了,我們就先學習到這裡。下面還有一小段經文,我們下一次再來繼續學習。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!

  

  

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