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無量壽經選講（三十三品至三十七品）—負恩違義，愚痴蒙昧 悟道法師主講 （第二十三集） 2021/3/29 三重淨宗學會 檔名：WD02-013-0023
《淨土大經解講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，「濁世惡苦第三十五」，一百零一頁，第二行看起：
【又其名籍記在神明。殃咎牽引。無從捨離。但得前行入於火鑊。身心摧碎。神形苦極。當斯之時。悔復何及。】
上次我們這段沒講完，我們今天繼續來學習。『又其名籍記在神明』，在佛經上講，日夜跟著我們的有兩個神。這是經典上講的，一個是「同名」、、一個「同生」，跟我們名字一樣、跟我們同時生的有兩個神，一個記善，一個記惡。這兩個神從哪裡來？佛法講，唯識所變。在法相宗《唯識論》裡面講，「一切法唯心所現，唯識所變」，心現識變的，所有一切萬物都是我們的心現出來、識變出來的。心是本體，本體是空寂的，但是它能夠現相，所以經典上講真空妙有，十法界依正莊嚴是心現識變。我們迷了，自性就變成八識（阿賴耶）。所以這個就像電視屏幕，屏幕是心（本體），空空的。你看屏幕一打開，一片光明，就是經典上講的，我們自性（就是常寂光）一片光明。什麼都沒有，但是那個頻道你一按什麼都有。它什麼都沒有，但是它能生萬法，那個有是從空生出來的。所以《心經》講，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。所以識變就像頻道，我們電視轉台，一轉又變了，變其他的台，其他的節目又出來了。所以這個神也是唯識所變，自然的，這是我們出生就有這兩個神，一直跟到我們死，這是佛經上講的。
除這個之外，學佛有護法神，你修大福報也有護法神。像《安士全書．文昌帝君陰騭文》講的，人如果修善修到極處，他會得大福報，水不能淹，火不能燒，所有什麼意外災難都傷不了他，大福報。大福報從修大善來的，修善是因，得福報是果。所以為什麼他不會遇到這些災難？因為他有護法神來保護他，這些冤親債主、妖魔鬼怪就沒有辦法去傷害他。這是講你修善、修大福報有護法神。你造罪業，也有神，有些惡神（凶神惡煞）他來照顧你，幫助你成就惡業，幫助你造惡，那就是惡神。惡跟惡感應，善跟善感應，這個《太上感應篇》講得很清楚。你看《感應篇》講得很微細，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」。就是我們人一天到晚起心動念，你起一個善念，這個好事還沒做，吉神就跟著你了，你就感應吉神來；起一個惡念，自私自利，損人利己這個念頭，壞事還沒做，凶神就跟著了。這個《感應篇》講得很詳細。所以印光祖師要我們念佛的同修、蓮友，要讀《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》，明瞭這些因果的道理跟事實真相，我們才能夠發心斷惡修善。這是講造善造惡都有神，修善有善神保護，造惡有惡神來害你。真正皈依三寶，依教奉行的人，經上給我們講，有三十六個護法神；受五戒是二十五個護戒神，五戒你受一條，持這一條戒，就有五個護戒神，有五個。受三皈依，受三皈依就是三十六個護法神。但是這裡也是真正皈依才行，真正持戒才行。真正皈依，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，就是不能違背佛在經典上講的這些教導、教誨，就有這些善神來保佑你，你不會遇到災難。縱然這個世界有災難，你也能夠平安度過。
鬼道苦，地獄道就更苦，三惡道，畜生道受苦比地獄、餓鬼要少。但是畜生道論次數，要連續投胎很多次都當畜生，所以不是一次就結束了。你看佛在經典上也講，佛在祗樹給孤獨園那個地方講經，有一天那邊有個工程，地上一窩螞蟻，佛就看了那窩螞蟻笑了笑。旁邊的弟子看到，佛陀怎麼看了那窩螞蟻在笑？到底是什麼意思？佛就講，這窩螞蟻，七尊佛過去了，現在還在當螞蟻。我們一般講，一尊佛三大阿僧祇劫，七尊佛，三七二十一，二十一個阿僧劫，這個實在太長了，還在當螞蟻。螞蟻不是說牠壽命那麼長，牠死了又回到這個窩來當螞蟻，牠就是不肯換一個身，一直執著這個身就是牠，所以一直當螞蟻。畜生就是愚痴，沒智慧，墮到畜生道。其他的畜生道，也是同樣一個情況。當然不是完全都一樣這麼長的時間，有多有少，但是很多都是要投胎好幾次當畜生。畜生的生命不是很長，但是牠死了以後又當畜生，一直要到牠的業受滿了，牠才能脫離這個畜生道的身。所以佛就提醒我們畜生道不能去，鬼、地獄更苦，更不能去，換句話說，也是警策我們三惡道的業不能造。三惡道的業是貪瞋痴，貪心墮餓鬼、瞋恚墮地獄、愚痴墮畜生，貪瞋痴是三惡道的業因。愚痴是無知，他無知，他不明理，真妄、邪正、善惡、是非、利害，他自己沒有能力辨別，往往都把它顛倒了。最嚴重的就是不相信有六道輪迴，不相信有善惡果報，這個就是屬於愚痴。這個愚痴，不是說他都沒有讀書愚痴，它的意思不是在這上面。有很多高學歷的人，博士、教授他還是愚痴，真妄邪正、是非善惡他沒能力辨別，他只是在他的專業領域有那個專長，不代表他那個學歷他就有智慧。我們看到很多，那些當博士、當教授的，真的沒智慧，迷惑顛倒。不相信因果報應，眼前想佔一點便宜，往後要遭大難，這個能做嗎？所以這種愚痴的人，現在世間很多，全世界太多了，你看爭名奪利，不擇手段，說不定我們自己也是其中一個，自己不知道。不知道就是愚痴，所以經不能不讀。所以古人講：「子孫雖愚，經書不可不讀。」現在全世界的教育，有哪個學校在教讀經書的？聖賢、佛菩薩的經典，沒有，都把它認為是迷信，這個就是愚痴。
所以遇到佛的經教，你要是看懂了，世間所有的典籍，佛經算是第一的，給我們講這些因果報應的理論跟事實，再對照一下我們現實生活，周邊的人事物這些環境，你愈看愈清楚、愈看愈明瞭。我們日常生活，起心動念、言語造作我們就會有分寸，哪些是應該做的，哪些不能做的，清清楚楚、明明白白。所以這個世間最好的書，佛經。當然儒、道的經典也很好，包括其他宗教典籍，也有講這些因果報應，但是佛經講的是最清楚，有理、有事、有因、有果。這些理事因果你搞清楚了，就不愚痴，知道自己起心動念哪些是善、哪些是惡，哪些是對的、哪些是不對的，什麼事情應該做、什麼事情不能做，就很清楚了。決定不能佔一點小便宜，鬼神在記錄，這裡經文講的，檔案存在阿賴耶（阿賴耶是我們自己的阿賴耶識，第八識），善惡的種子都存在第八識，遇到緣它就起現行，決定沒有辦法避免。這部經我們看到最後，你會完全相信阿彌陀佛，西方淨土。你看看這部《無量壽經》給我們分析娑婆世界五濁惡世的現況，再給我們介紹西方極樂世界依正莊嚴，兩個世界做一個對照、對比，我們就知道怎麼取捨了。要放下娑婆世界，發願求生極樂世界，這個問題才能徹底解決。
所以只有淨土這個法門，能夠在這一生幫助我們脫離六道生死輪迴，不但脫離六道，脫離十法界。除這個法門之外，從理論上講，法門平等，無有高下，每個法門都能幫助眾生成佛，成佛都一樣，都平等；但是從事實上講，特別我們現在末法時期，我們決定沒有能力靠自己修行的力量來消自己的業障，來斷煩惱、破無明，在這一生當中我們決定做不到，達不到這個目標。現在遇到這個淨土法門，這一生我們想脫離六道生死輪迴，這是唯一的一條路。淨土法門，你不用斷煩惱，不用把業障都消盡，不用修到業障都沒有了，業盡情空，不用修到那個，那個是斷煩惱，那起碼得阿羅漢，那難度就高了，我們做不到。阿彌陀佛發願，我們只要具足信願行，我們就可以帶業往生。帶業就是煩惱一品也沒斷，我們念佛功夫只要有一點點淺的功夫，把這些妄念伏住，叫帶業往生，就決定有把握。到極樂世界再去滅斷，再去那邊斷，分兩個階段，淨土就是分兩個階段。其他所有的法門，大乘小乘、顯宗密教，統統要在這個娑婆世界修到斷見思，你才能超越六道；破塵沙、無明，你才能超越十法界，不管修哪個法門，它這個修件是一樣的。唯有西方淨土這個法門，帶業往生，橫超三界（不是豎超，橫超），這個特別法門。所以不必斷煩惱也能去，這個就是阿彌陀佛慈悲到極處，真正幫助我們離苦得樂。我們在這個時候遇到，如果疏忽、不認真，或者是半信半疑，錯過這個機會，來生墮落三惡道，那真叫後悔莫及。所以我們遇到了，我們這一生要抓住這個大好因緣。這個關鍵就是要真正相信，真正發願。修行的方法不難，就是持名念佛，這個大家都會念。一心念佛，信願念佛，決定能帶業往生。帶業往生就脫離六道生死輪迴，永遠不會再搞六道輪迴，以後來是乘願再來，來度眾生的，不是業報身，是願力身來的。這是我們這一生遇到淨土這個法門，大家要抓住這個機會，希望這一生就去了，不要再等來生來世，這個世界太苦了。
五戒，第四個妄語戒，我們就學習到這裡。下面第五條戒，酒。
【其五者。世間人民徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。】
這段是講『負恩違義』，「負恩」就是忘恩負義，不知道什麼恩義，不懂得恩義。註解裡面講：「第五惡，淨影師等謂為飲酒惡，而義寂師謂為意業三惡，貪瞋痴也。今解兼採兩說。」在註解裡面講，這是第五條惡業。三十五品就是講五戒十善，五戒反過來就是五惡。第五條惡業，淨影師（這是古代的法師）跟義寂法師，他們兩個對這段經文的註解有不同的解釋。這一段，淨影師等，就是包括其他還有很多法師，註解這段經文，把它解釋這是飲酒惡，屬於飲酒這一條；而義寂師謂為意業三惡，貪瞋痴。黃念老的註解，他這兩個說法都採取，都有道理，這就是所謂見仁見智。「首重五戒，故說第五是飲酒惡。」因為這品經講五戒十善，五戒第五條戒就是飲酒，這個在家同修受過五戒都知道，第五條戒就是飲酒。「復廣勸十善，故兼採後說。」復就是後面，佛勸導的內容都是屬於十善，廣勸十善。所以黃念老的註解，他是兩種都採取。義寂師他是認為這是講意業的三惡，貪瞋痴，因為十善後面三條不貪、不瞋、不痴，反過來就是貪瞋痴。所以也兼採取後面的說法，黃念老他兩種都採取，也採取淨影師的「飲酒惡」，也採取義寂師的「意業三惡，貪瞋痴」，兩種他都採取。
「上之兩說乍睹似異，實亦無違。蓋好酒貪杯，即是貪惡；醉後易怒，是為瞋毒；酒令神昏，飲之過度，甚至不省人事，是為痴毒。可見飲酒一惡，常與三毒並行。」這兩種說法看起來好像不一樣，實際上也沒有違背，喜歡喝酒，貪杯，就是貪；喝醉酒，就容易發脾氣，就是瞋；酒喝醉了，精神昏迷，喝得過度，不醒人事，就是愚痴。所以飲酒這一條惡業，常常跟三毒連在一起。佛制飲酒為重戒。飲酒本身沒有過失，因為酒大部分都是植物釀的，或者是水果，也沒有殺生，但是酒的酒性，你喝醉了，你就失去理性，失去理性，它能連帶讓人生起貪瞋痴，嚴重的就會犯殺盜淫。殺盜淫的動機，從貪瞋痴來的，因為酒喝多亂性了。我們也常常看到，有一些喝酒的人，酒喝下去就鬧事了，甚至殺人、強盜、姦淫等等，都從喝酒生起來的。所以酒為遮戒，遮是預防的意思。不是說喝酒有什麼罪過，因為酒會讓你亂性，亂性你就控制不住，你就起貪瞋痴，造殺盜淫妄這些惡業出來，是預防這個。所以，無論在家出家修行人，不破戒、不作惡，酒這一條戒就嚴格的遵守。
飲酒本身沒有過失，它不是殺生，因此不飲酒戒開緣也特別多。酒在中國人是配中藥最常用的，一般講做藥引，藥酒這類的。治病，這個就是開緣，開緣就是不犯戒。七十歲以上的老人體力衰弱，吃飯的時候喝一杯酒能幫助血液循環，不犯戒。這個過去我們淨老和尚在講席當中也多次提到，以前他年輕的時候，剛學佛到寺院去，看到寺院老和尚每一餐中午吃飯就喝一小杯酒，他就覺得很奇怪，出家人不是不能喝酒嗎？後來他到台中蓮社，跟李老師學經教，他就把這個疑問請問李老師，李老師就跟他講，他說那個老和尚他喝一小杯，因為他年紀大了，幫助他的血液循環。年紀大，體力衰弱，他那個等於是當藥用。在《戒經》裡面講「白眾方服」，白眾就跟這些住眾講一聲，他需要用到酒，這樣大家才不會覺得很奇怪。所以這個不算犯戒，因為他主要是當藥用，不是喝著玩的。所以特殊情況之下有開緣，不是為自己。在佛經上，在《沙彌律儀》也有講到這個公案，《沙彌律儀要略增註》也有講到，在古印度有一個廚師給國王做菜，那天大概做得不合國王的口味，國王很生氣，就要把這個廚師殺掉。王后那天剛好受八關齋戒，八關齋戒就是不殺生、不偷盜、不飲酒這五戒，不能歌舞觀聽、過中不食、不坐高廣大床。她那天受了八關齋戒，八關齋戒時間是一天一夜。王后聽到這個消息，國王生氣要殺那個廚師，她那天八關齋戒就全開了，不能打扮，她那天打扮得特別漂亮，又唱歌跳舞，然後又跟國王喝酒作樂，國王就忘記去殺那個廚子了。第二天酒醒過來，唉呀！昨天一時生氣，把那個廚師給處死了，感覺到後悔。王后說，沒有，沒有處死，昨天我跟你喝酒，你就忘記去把他處死了，我叫他們暫緩執刑，就救了那個廚師一命。所以他們去見佛，見到佛，佛也讚歎，佛也肯定她這個做法是對的，所以佛沒有說她破戒。所以每一條戒都有開緣的因緣，看什麼情況。
我們老和尚過去在講席當中也講過，很久以前，大概三十年前，那個時候都到海外弘法，特別那個時候常到美國去。後來大陸開放了，到北京去，那個時候應該是去看黃念老，趙樸初，佛教協會的會長。住在酒店裡面，有一天晚上坐電梯，在電梯裡面剛好碰到認識的同修。認識的同修是大陸人，他看到老和尚就很高興，那天剛好他兒子娶媳婦，娶一個日本媳婦。那個居士也是有名望的，所以在大陸請很多高層官員參加這個宴席，日本女方方面，日本方面也請了很多知名人士來參加婚禮。他們臨時遇到了很高興，怎麼這麼巧，今天辦喜事，晚上有宴會，就請我們師父去做證婚人，臨時的。臨時的，當然一般人沒有準備素桌，準備也來不及了，臨時被找去的。我們老和尚想，這個機會來了，這些人平常叫他來聽經是不可能的，利用這個機會給他們介紹佛法。所以去到那邊，也跟他們敬敬酒，意思意思，然後就請我們師父去做證婚人，證婚人要致詞，利用這個機會把佛法介紹給這些人。這些當大官的，平常你要找他都找不到，機會難得。像這個就是為了弘法的因緣，一個開緣，這個就不叫破戒，這個我們要懂。
所以每一條戒都有開緣，開遮持犯，佛法確實活潑活潑，不是死呆板。不知道的人，看到佛的戒律，都嚇跑了，不敢學佛了。其實你去學了之後，才知道佛制的戒律，合情合理合法。你受了五戒，你沒有辦法持這個戒，你可以捨戒，以後能夠持再去受，很方便。所以過去我在山東做百七繫念，講了一部《五戒相經箋要》，講了一年多，一個禮拜講一次，講得比較詳細。後來來求受五戒的，我都建議他們，這套先聽一聽再來受，或者你受了之後你要去聽。你不聽，你就不知道五戒的開遮持犯，還有受戒、捨戒、持戒、犯戒這些，犯戒，犯可悔、不可悔也不知道，實在講，受戒只是一個形式。所以受了之後要去學，要學戒，才知道怎麼持戒。所以學了之後才知道，戒律很通情達理的，沒有我們想像那麼恐怖。所以佛法講的是真正的自由。佛把酒制為重戒，為什麼把它列在重戒？是怕你喝醉了去犯殺盜淫妄，那就是性罪，你沒有受戒你犯了也是有罪，只是受了戒又多一個破戒罪，兩重罪。出家學佛，飲酒受人譏嫌，別人看到這個法師破戒了，為了避免別人造口業，所以就完全禁止。在家學佛，保持不超過你的酒量，你有四兩的酒量，你喝一兩不會醉。在家人有很多應酬的場合，人家辦喜事你不喝一點意思意思，好像對不起人。但是要喝，說明我受過戒了，決定不能喝醉，請大家原諒，你們都乾杯，我喝一口就好，這個大家就歡喜。決定不能過量，不能喝到醉，這個原則一定要遵守。
在《資持記》說酒有十種過失，第一個「顏色惡」，酒喝多了臉色就不好看。你看有一些人喝醉了，兩個眼睛都發青了，那個樣子就變了，顏色惡，顏色就不好看。二、「少力」，酒醉了，東倒西歪，站也站不住。三、「眼視不明」，看外面的東西模糊，看不清楚。尤其開車，絕對不能喝，現在酒駕罰得很重。因為你酒喝多了，那個路一條看作兩條，看外面就模糊，容易發生車禍，所以眼視不明。四、「現瞋恚相」，這是屬於瞋毒。我們看到有一些人，沒喝酒的時候這個人挺溫和的，一句話也沒有；酒一喝醉，他就變了一個樣，這個我們都能看到很多，他自己情緒不能控制，喝醉他就亂了。古時候往往用酒醉來觀察這個人的品德，故意把他灌醉，看他酒喝醉了的表態，他是什麼樣的一個態度。性情好的人，醉之後就想睡覺了，他不會鬧事；性情不好的人，酒喝醉了他不會睡覺，他會鬧到天亮，精神特別好，去給人家砸東西、砸車子，跟人打架、鬧事，什麼都來。所以在河北有個同修，人很好，酒喝下去，就去給人家砸車子。後來他同修帶他來，我說你不能再喝了，你要持酒戒，因為你喝下去你就會鬧事，你車子給人家砸毀了，最後還要去給人家賠償，如果打架恐怕也鬧出人命。他還是滿聽話的，我說你要消業障，多讀《地藏經》，他真的每一天拜三百拜佛，念《地藏經》，也很難得。五、「壞業資生」，恣飲放逸，破費產業，資財散失。放逸就是你酒喝多了，也沒精神工作，工作、事業都荒廢掉，破費產業，資財就散失，錢都散光了，這是第五個。六、「增疾病」，飲酒過度，身體失調不健康。酒，大家都知道比較傷肝，過度的飲酒對肝臟不好，其實對其他方面也不好，影響健康。七、「益鬥訟」，這就是瞋毒，酒醉發狠，與人競爭，不惜生命，鬥訟益增，跟人家打鬥，訴訟就增加。八、「無名稱」，無名稱就是沒有人會讚歎你。飲酒的人大多捨棄善法，所以名聲就不好。九、「智慧少」，這就是痴毒，智慧減少，酒精中毒，我們也看到很多喝酒的，喝到頭腦都不太清醒。十、「命終墮三惡道」，身壞命終就墮三惡道。這個十種過失，第四、第七是瞋，第九、第十是痴。《解》：「世云酒能亂性，指酒能迷亂人之心意與良善之本性，故令人造惡。今經云，耽酒嗜美。本身即是貪痴二毒。是故飲酒一惡，實兼意業三惡（貪瞋痴）。」一條飲酒戒就具足貪瞋痴，這三毒都有。
此下廣明第五惡之過失、害處，就是再推廣來說明這個害處、過失。『徙倚懈怠』，「徙倚」就是徘徊，懶惰懈怠。喝酒的人沒有精神工作，晚上喝到很晚，早上也爬不起來，不能上班、不能工作，懈怠懶惰了。註解裡面講，「心中猶豫，放逸懶惰，唯圖苟安自私，不能修身行善。」心中猶豫，放逸懈怠懶惰，不能修身，不能把這些不好的行為修正過來，有善的事情他也不會去做。『不肯作善』，雖有大財富，不肯拿出來做公益慈善事業；也不肯『治身』，不肯自修其身，不肯『修業』，業是正業，不務正業，遊手好閒，正當的事業不去做。『父母教誨，違戾反逆』，父母教訓他，他不接受。「違」是違背，「戾」是狠暴，違戾是狠毒背叛的意思，反逆就是忤逆不孝。現在這個時代不孝的子女太多了，我們隨時隨地幾乎都可以聽到子女不孝。遇到這些忤逆不孝的子女，『譬如怨家，不如無子』。如果生的子女都不孝順，一天到晚跟父母作對，父母勸他，他也不聽，還頂嘴、忤逆，那佛講不如沒有兒子好。沒有兒子，你還不用去跟他生氣；你有兒子，做父母的那個心裡真是很難過、很痛苦，那就「不如無子」。古人講「養兒防老」，養兒女是預防我們老了，有人照顧。這是過去。現在這個時代，靠不住，養兒未必會防老，所以現在很多老人都被送到老人院去了，兒女他不會照顧。所以，「譬如怨家，不如無子」。父子、夫婦的確都是冤親債主。所以像這樣的子女，父母有子女，那些子女就是冤家，不如沒有子女還好。講這個也是很無奈的話，現在這個時代，你看佛在三千年前就講得這麼清楚，我們再對照一下現在這個時代，的確就是這樣。
『負恩違義』，如是惡子，辜負慈恩，違背禮義。『無有報償』，對於父母養育之恩，他完全沒有回饋、沒有報答的念頭。現在這些小孩，六、七歲父母就教不了了，六、七歲完全不聽。小學一、二年級，也不聽老師的話了。過去是父母教的，現在父母不教了，現在父母忙，工作、上班。小孩誰教？電視、電腦、網路，現在小孩子很小都有手機。誰在教？就那些在教他。這些教育的內容，負面的多，這個沒有講倫理道德，也沒有講因果。現在我們看這些電腦網路的內容，大多數跟十惡業相應，跟忤逆相應，所以人心壞了。今天社會的動亂是什麼原因？家沒有了。中國古時候有家，家有家道、家規、家學、家風，還有家訓，整個家族大家都要遵守。所以過去在抗戰以前還有家族，家族是中國幾千年維持社會安定的一個基本因素，社會祥和。現在這個家沒有了，現代都是小家庭，人心沒有依靠。年輕力壯的時候沒有去想到這些事情，一到晚年退休就無比的悽慘，兒女不要他了，唯一的歸宿是養老院。人與人之間，親情沒有了。兒女小時候，你那樣的親愛，照顧得無微不至，今天自己年歲大了，兒女不理你，他不理你。如果你有積蓄，有一些錢，會來看你，看你的目的是想把你的錢拿走。這我們在周邊看得都很多，有錢、有房子，他就動腦筋，要父母的錢、父母的房子。父母如果有高度的警覺心，不給他；不給他，以後他就不來看你，不跟你往來。你說人活在這個世間有什麼意思？所以佛說「人生酬業」，人生來幹什麼？來酬償你過去生中造的業，還債。仔細衡量，過去大家庭雖然有缺點，但是優點比較多，優點多於缺點。小家庭，實在講沒有優點，只是讓你自己自由自在，沒有人管你，你想要幹什麼就幹什麼，但是育幼養老就成一個大問題了。以前有個家族可以依靠，年紀大了，或者你到外鄉去做事業做成功了，回到家鄉，回到這個家，光宗耀祖；做失敗了，回到這個老家，這個家族照顧你晚年的生活，跟家族親人能團聚。所以過去這個大家族，就是人有一個歸宿，有個歸依處，有個依靠；現在小家庭沒有了，真的兒女長大，他離開了。現在往往家裡就是兩個老的相依為命，如果生病互相照顧，有的生活能夠自理，有的不能自理，所以就送到養老院去了。我們再看下面經文：
【放恣。遊散。耽酒。嗜美。魯扈。抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。六親眷屬。資用有無。不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。】
這段是講情義俱無，就是無情無義。特別現在人無情無義，在我們認識的同修當中，真的有的人，父母過世連回來看都沒有。你說還有什麼情義？沒有了。這個是現代社會的寫實、社會的現實，釋迦牟尼佛在三千年前就說出來了。佛能說，就能救，不然佛給我們說一說，也沒有什麼意義。佛能夠救，佛能夠救我們，我們還要跟佛合作。怎麼合作？聽佛的話，依教奉行，聽佛的指導，在末法我們一樣能夠得度。雖然我們在末法，但是如果能夠依照佛在經典的教導，依教奉行，我們末法一樣可以得度。
這裡講『放恣』，就是放蕩自縱；放縱自己，沒有任何拘束。現在有句話流行，「只要我喜歡，有什麼不可以」，我喜歡幹什麼就幹什麼，就是這裡講的「放恣」，放蕩、放縱自己。他沒有任何拘束，自己愛怎麼做就怎麼做，他也不會聽人的，也不會聽父母的。『遊散』，遊樂、散漫。遊手好閒，遊逛散心。喜歡去遊玩，就是玩得太過度，遊手好閒，不務正業。遊逛散心，不務正業。『耽酒』，好酒貪杯，一天到晚喜歡喝酒。『嗜美』，愛食美味。現在的話講，叫美食主義，愛吃好吃的。哪裡有好吃的，一講他都知道，愛食美味，一天到晚就是找這些。「耽」就是取樂過度，「嗜」就是貪而無厭。肆情酒食，貪飲無度，正明酒惡。這一條就是我們現在講吃喝玩樂。現在在電腦、手機，你看那些廣告，都是廣告吃喝玩樂的。現在吃喝玩樂的對象是誰？主要不是老人，大家去看，那些旅遊點、遊樂場所都是年輕人，還有學生很多，吃喝玩樂。你看出國旅遊的年輕學生很多，以前就是年歲大了出去走一走，這是比較理所當然。現在你看那個學生花的錢都是父母的錢，他自己也還沒辦法賺錢，你說他出國去旅遊，錢花誰的錢？花父母的。他不知道賺錢的辛苦，但他花得很痛快，父母不給，他就生氣，現在時代是這樣的。而且他們之間會攀比，人家有什麼名牌，他也要有；人家出國旅遊，他也要去。回到家裡，叫他幫忙做一點家事，他不會做的，老的去做，現在是這樣的一個時代。這種教育，這種風氣，都是讓這些年輕人一直墮落。所以這裡講，正明酒惡。
『魯扈』，「魯」就是魯鈍，遲鈍、笨拙，我們一般講粗魯，很粗魯，沒有知識的人，這個人很魯莽，這個叫魯；「扈」是跋扈，他要怎樣就怎樣，魯扈。『抵突』，就是跟人家抵觸、衝突，常常跟人起衝突。『不識人情』，不懂人之常情，人情義理都不懂。人與人之間一些情理他不懂，不懂這些，「不識人情」，他不認識，他不懂，所以常常在有意無意得罪人。『無義無禮』，「義」是判別是非，所行合宜。義是合理，我們一般講義理。義就是什麼是是、什麼是非，能夠去判別，這就是義，義就是合理、對的。禮是能知尊卑大小，不違準則（規則，世俗的禮節）；「無義無禮」，就是違反禮義。禮是講人情，佛法講恆順眾生，隨喜功德，每個國家地區都有它的風俗人情，你要先了解。所以這個禮，「入境問禁，入國問俗，入門問諱」。到人家家裡，要知道人家家裡有什麼避諱的，我們去就不要講；你到一個國家，要知道他那邊的風俗習慣，你要尊重人家的風俗習慣，人家就歡迎你；到其他的地方，他這個地方有什麼禁止的，也要知道。所以《常禮舉要》很重要，李老師編的《常禮舉要》很重要，禮主要是講人情世故，因為我們人與人之間相處就是一個人情世故。所以世間的禮法一定要遵守，要做出好榜樣給人看，我們要遵守。所以有一些禮俗，我們也要遵守，不要不尊重禮俗。所以一些世俗方面的，婚喪喜慶這些禮俗，我們還是要尊重。所以佛法在世間，不壞世間相。這個世間相，佛也不會去破壞，還是尊重。因此佛法推廣的地方，都能受到當地人的歡迎。『不可諫曉』，「諫」，以道正人，規勸的意思。「曉」是曉諭，曉就是說明，以言說來教人。「無義無理」，就是人到了無義無理，你就沒有辦法去教他，教他也不接受，說他也不聽，這樣的情況下，就不如不說，說了也沒有用。
『六親』，「六親」就是父、母、兄、弟、妻、子，這是六親；另外一個說法是父母、祖父母、曾祖父母、兒女、孫兒女、曾孫兒女，這兩種說法都指六親。六親是屬於至親，就是跟我們最親近的，最親的一家人就是六親。『眷屬』，六親以外是眷屬，就是堂兄弟、表兄弟、表姐妹，堂伯父、堂叔，表叔、表姑媽，跟我們沒有直系關係，但是跟我們的父母、祖父母有關係，這個都屬於「眷屬」。「六親眷屬」，六親眷屬等於是自己一個家族。『資用有無，不能憂念』，「資用」就是資生所用之物，每一天生活上所必需用到的東西，比如柴米油鹽醬醋茶，日常生活必需的，現在代替的是金錢。「不能憂念」，就是說他不會去想到六親眷屬他們生活有沒有困難，有沒有什麼缺乏，就是照顧家庭。現在很多人賺錢，都是只顧自己花，他不會拿錢回來幫助這個家庭，就他自己花，這個就是「資用有無，不能憂念」。不知道家庭現在經濟怎麼樣，自己賺錢自己花，回來吃父母的，現在這樣的很多，他不會考慮到家庭經濟有沒有什麼問題，有什麼困難，不能憂念，他不會去給你煩惱這些。如是惡子，於六親眷屬所須維持生活之必需品，全然不顧。現在這個太多了，子女不照顧父母，父母的家親眷屬他也不會去照顧，這些眷屬所必須要維持生活必需用品，他完全不會去照顧，不會去想到他們的。所以『不惟父母之恩，不存師友之義』，對於父母的恩德，師友的這種義務，悍然不顧，無動於衷。
現代人的確都是這樣，這是今天地球上的社會現況，不但社會亂，還附帶感應地球上的災變。在中國、韓國、日本還有三代同堂，自己跟父母、兒女住在一起，這個還有，但是現在也愈來愈少。外國人看到就很羨慕，這種天倫之樂他們永遠享受不到。一般西方國家，他們的小孩十七、八歲就走了，離開家庭，再也找不到，不好找。他的小孩在外面結婚，將來生的小孩是他的孫子，可能跟祖父母都不認識。所以外國人心目當中只有自己，沒有父母，也沒有師友，一生完全是為自己的名利。所以有一些請父母吃飯，跟父母算帳，這個是太離譜了，在我們中國人看起來，怎麼會這樣？但是你看在美國，很多這樣。甚至中國人去那邊留學的，我們台灣去的也有，移民到美國，父母辛辛苦苦把他撫養長大，供給他讀大學，出國留學，然後在美國找到工作，留下來成家立業，做父母的去找他，辛辛苦苦跑那麼遠去，吃一頓飯還要算錢。你說那個做父母的心情，是什麼樣的一個感受？真的像《無量壽經》，前面我們念到的「不如無子」，不如沒有，你還不會那麼痛苦。所以跟外國人學這個，學得無情無義，負恩違義，違背倫理道德。我們再看下面經文：
【意念身口。曾無一善。不信諸佛經法。不信生死善惡。欲害真人。鬥亂僧眾。愚痴蒙昧。自為智慧。不知生所從來。死所趣向。不仁不順。希望長生。】
這段是講愚痴蒙昧。『意念身口，曾無一善』，身口意三業常作惡業，未曾作得一善，一樁好事也沒做，都是在造惡業。魏譯《無量壽經》，這個魏就是曹魏，三國時代，曹操那個時代翻譯的《無量壽經》，那是康僧鎧翻譯的，一般稱為魏譯。「心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善」，這個就是身口意三業都在造惡業。這個人起心動念是惡念，這個惡就是自私自利，更惡的是損人利己，損害別人，希望自己得到利益，再付出行動，那惡業就成就了。為什麼佛菩薩能作善？佛菩薩覺悟了，知道整個宇宙一切萬法跟自己是一體，不能不愛護他，不能不拯救他。下面再說愚痴、瞋恚的惡行。『不信諸佛經法，不信生死善惡』，這是愚痴。《大經解》裡面講，「不信佛法，撥無因果，此即一闡提。」一闡提是印度的梵語，翻成中文是沒有善根的人。這個人善根斷了，叫一闡提。撥無因果：除遣為無其事謂之撥無，除遣就是排除。說「善有善報，惡有惡報，沒有那個事情」，這個叫撥無因果。「哪有什麼因果報應？都是迷信」，否定因果的道理。不相信有因果報應這樁事情，不相信有生死六道輪迴的事情，不相信修善得善果、作惡得惡報，他都不信，不信佛法，撥無因果，這樣的人就是一闡提。現在這個時代，一闡提的人可多了，到處都看得到。
『欲害真人』，這裡講的「真人」是指阿羅漢。阿羅漢已經斷見思煩惱，斷惑證真，所以稱為真人，他超越六道生死輪迴。在魏譯的《無量壽經》翻譯作欲殺真人，在漢朝翻譯的《無量壽經》作欲殺羅漢。在《法華疏記》裡面講：「真是所證」，就是他所證得的這個果位是真的，「證真之人，故曰真人」。證得真實果位的人，所以稱他為真人，他證得真。但是阿羅漢他證得的真理還不圓滿，他只是偏真空理，他不是中道；三大類煩惱他只斷見思煩惱，一般講見思惑，見惑八十八品，思惑八十一使，他只有斷這個，塵沙、無明他沒斷；但是他斷這個，確實是真不是假，超越六道，這是證道，所以阿羅漢他就稱為真人。「欲害真人」，殺阿羅漢，這屬於五逆重罪。五逆就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。阿羅漢是老師，他留在世間是教化眾生的，你把他殺了，眾生就沒有老師可以指導，這個跟眾生結罪了。害阿羅漢等流的罪是害老師，等流就是跟它同等的，雖然他不是阿羅漢，但是他是世間的好老師、善知識，也等於欲害真人的罪一樣，屬於五逆。五逆罪墮無間地獄，是無救之罪，佛不能救。阿羅漢在世間是行菩薩道，無論是大乘小乘，眾生根性不相同，應機施教，而且給大眾做榜樣，你去害他，你去障礙他，那你跟那些眾生結罪。阿羅漢他證果了，他不會去報復你，他也不會恨你，但是你害那個地區眾生沒有人去教導，你跟那些地區眾生結罪。
好，今天時間到了，這段我還沒有講完，我們下次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！