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無量壽經選講（三十三品至三十七品）—善惡分明，禍福自當 悟道法師主講 （第二十五集） 2021/4/2 三重淨宗學會 檔名：WD02-013-0025
《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本一百零二頁，從倒數第三行下面，「天地之間」這一句看起：
【天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】
到這裡是一段。上次我們學習到這一段，這一段我們學習到第三句，『善惡報應』。『天地之間，五道分明』，這是講我們六道，「五道」就是六道。我們在六道輪迴裡面就是「善惡報應」，五道就是六道，如果講六道就是加上天阿修羅道。天道、人道、阿修羅道，這個叫三善道；畜生、餓鬼、地獄，這是三惡道。講五道就是沒有把天阿修羅列為一道，就是阿修羅在哪一道就歸屬哪一道，沒有特別把天阿修羅列為一道，所以五道也就是我們通常在經典上看到的六道。六道生死輪迴，生三善道或者生三惡道，都是根據眾生造善惡業去承受這個果報。
今天我們接著學習「善惡報應」這一句。在六道裡面總是離不開因緣果報，所謂「善有善報，惡有惡報；不是不報，時辰未到」。善惡果報也不能互相代替的，所以叫「善有善報，惡有惡報」，就是看哪一個因先成熟、先結果，那個先報。善的果先成熟，先受善報，造惡的因就排在後面；如果惡的因先成熟，結成惡果，惡的果報先報，有修善的因就排在後面再報。總是有它的時節因緣，因緣成熟了，善惡果報必定報。所以果報是通三世，也不是說你馬上造這個業馬上報，當中有個時間，這個時間長短也不一定。大致上，我們在經典上看到的，「欲知前世因，今生受者是」，就是我們要知道我們過去生到底修的是什麼因，我們這一生遭遇的果報就是了。你以這個果去推那個因，看這一生的果報好不好？如果這生的遭遇果報不好，肯定我們過去生造不善的因多，修善比較少；如果這一生比較好，過去生修善修得多，惡造得少。「欲知來世果，今生作者是」，我們要知道來生我會有什麼樣的果報？我們這一生造作的就是，這一生看我們善事做得多，還是惡事做得多，總是善惡各有果報，沒有辦法代替。
這裡這一句，「善惡報應」，這個報應，我們常常聽到，特別我們學佛的人。我們學佛的人知道，都有報應的，善有善的報應，惡有惡的報應。「有施必報，有感必應」，施就是你做奉獻，你做布施，這個也必定有果報。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。所以有施必報，你有修這個布施，後面必定有果報。「有感必應」，感就是我們的起心動念，我們用什麼心去感，他的回應就是跟我們起心動念完全是相應的。在《太上感應篇》講「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之」，就是說你起一個善念，要去幫助人的念頭，就是為公，為國家、為社會、為民族，起一個善念要去做好事，好事還沒有做，吉神就跟隨了，馬上就感應到吉神來了。「或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」，如果起一個惡的念頭，自私自利、損人利己，起這樣的念頭就不好，你那個惡的事情還沒有做，動這個念頭，凶神就跟著。所以這個就是有感必應，善的感必有善的應，惡的感必有惡的應。「現前所得之禍福，皆是宿因」，就是這一生我們的遭遇有福報，也有災禍，這都是過去，「宿」就是過去世，過去世造的因，這一生受的報應。明白這個事實真相，我們一切都願意接受了，不再怨天尤人，這個帳就了結了。善惡是從因上講，報應是從果上講，我們一般講果報、結果。凡事都有因緣果報，絕對沒有那種沒有因的果報，絕對不會有這樣的，都離不開因緣果報，簡單講叫因果。什麼事情都離不開因果，這個我們讀《了凡四訓》，大家也可以明瞭。人都有命運，你不得不相信，所以世間發生的事情，從佛法因果來講，沒有一件是偶然的，都有前因，你現在看到的是結果、是果報，過去生造的因，這一生受的報。
所以在《會疏》講，「因有善惡，果感苦樂。形聲影響，毫釐不差。」《會疏》裡面也解釋「善惡報應」，你造的因有善有惡，果報就感得有痛苦、有快樂。善，你感得樂的果報；惡，你就感得苦的果報。「形聲影響，毫釐不差」，形聲就是說你人的身體、身形走到哪裡，影子跟到哪裡；你發出的聲音，像在空谷大叫一聲，它是跟著你叫的那樣回響，毫釐不差，完全絲毫不差，所以善惡果報是絲毫不爽。在《解》也解釋這一句，「影必隨形，回響隨聲，一絲不爽，業因果報亦復如是。」業因果報應就是絲毫都不會差錯的。影必隨形，這個影子隨我們人身體的身形，我們人站在太陽底下，下面就有個影子，你人走到哪裡，那個影子就跟到哪裡。用身形代表我們修的因，影子就是代表那個果報，因果決定不會離開的。回響隨聲，山谷你長嘯一聲，它就有回音。你大聲，它回的音就大；小聲，回的音就小，用這個來形容感應是絲毫不爽。我們現在生活上所有發生的事情，沒有一樁事情不是因果報應的。
所以我們在日常生活當中，面對眼前一切人、一切事、一切萬物，要明瞭無論是善、是災禍，全部都是自己過去今生行業的果報，我們的行為造作的善惡業所感得的果報。縱然遭受苦難，不怨天不尤人。所以毀謗我的、陷害我的，甚至殺害我的，像經上講忍辱仙人被歌利王割截身體，他沒有怨恨。為什麼？他知道過去有造這個業，現在應該受報。過去我是這樣對你，現在碰到了，你也這樣對我，一報還一報，一點怨恨都沒有，這個帳就了了，就結束了，所以這是好事。但是如果你怨恨，要再報復，那就形成冤冤相報，冤冤相報後面就沒完沒了，生生世世，報來報去。像今年好像車禍特別多，今天又發生了火車被工程車掉下來砸到，死傷也很慘重，聽說好像有四十幾人已經死亡了，還有重傷的。我們仔細去看，包括之前遊覽車去撞山壁，飛機掉下來等等的，這些實在講離不開因緣果報，離不開因果。所以我今天也看到網路的有一個女眾在講因果，她引用一個高僧談戒殺。她說第二次世界大戰，這些戰爭怎麼來的？這個都是經典上講的，世間為什麼有戰爭？特別是靠沿海，殺業會比內地要嚴重，內地當然也有殺生。所以全世界，我們這個地球，自從有歷史以來都有殺生，因此每個地方都有戰爭。如果殺生比較嚴重，你仔細去觀察，它那個戰爭就多，傷亡也很嚴重。你可以從歷史上，一直到現在去查。把經典拿來對照，像《安士全書》引用經典，講殺生的果報。所以古大德講，「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲」，那些動物跟我們也是無冤無仇，我們為什麼殺牠？為了要吃牠的肉。所以那些眾生被殺了，牠又去附近投胎，惡道的業報受完了，然後牠也投胎到人道來；在人道來，就是冤冤相報，就是互相殺。
這個佛在經典上都有講，你看釋迦牟尼佛成佛了，還是免不了這個果報，他們釋迦族被琉璃王滅族，整個滅掉。佛的弟子目犍連神通第一，目犍連說，琉璃王要來滅你的族，佛有神通，我們這些弟子也都有神通，為什麼不去救？佛沒有回答。目犍連說，佛你不救，我來救，所以他就用神通把他那個缽放大，缽裡面裝了五百個人，然後用他的神力把它放到空中去。這下目犍連想，琉璃王攻進來，起碼這些人不會被殺死。琉璃王來滅族，釋迦族死的死、逃的逃（有一部分逃到現在大陸西藏，變中國人了在後藏那裡，西藏有分前藏、後藏），國也就沒有了。目犍連就跟佛報告說，我救了五百個。佛就跟他講，你再看看缽，你再看看，看他們這些人還在不在？結果目連從空中把那個缽拿下來一看，五百個人在缽裡面都化成血水了。後來目連尊者知道了，就說神通敵不過業力。佛力不可思議，眾生業力同樣不可思議，所以善有善報、惡有惡報。因此，我們現在看到發生這些事情，從佛法的因緣果報來講，都沒有偶然的。人都有命運，不得不相信。如果說沒有命運，就無法講得通了。所以火車碰到，這些災難，我們常常看到車禍，你說那個車的速度那麼快，不要說差一分鐘，可能差三十秒，差個三十秒也就不會碰到了，但那個時間點就算得剛剛好。這個不是巧合，也不是偶然，就是佛法講的因緣果報，在這個時間點，在這個地方，這些人過去造的業，發生這個事情，都是有因果存在的這些關係。但是世間人當然他不了解這些，他只能就現前這些現象來解釋。目前這些現象解釋，我們也知道是這樣沒錯，但是為什麼會這樣？也不知道，知其當然，不知其所以然。知道怎麼發生，為什麼會這樣發生？一般人也無法去理解。只有學佛，我們在經典看到佛講的，我們才明白這個一切都離不開因緣果報。如果不是這樣，實在講無法解釋的。因此講因果，真的才不迷，如果你不講因果，肯定都是迷信，都迷，不了解事實真相。
所以這個地方講，這些都是一個報應。因此現在我在網路上看到有一些講有關因果方面的，我是聽一聽他講得合理不合理？跟我們佛經平常講的對照一下，如果講得很合理的，我就會把它節錄下來跟大家分享。因為有時候透過他這些比較淺白的說法，社會大眾一般比較容易了解。用佛法這些名詞術語來講，我們學佛、聽經的人可以理解，但是社會一般大眾還是不清楚。要常常講，講得比較淺顯一點，大家也就能夠理解了。總之，這些都離不開因果。所以碰到一些不好的事情，如果了解因果的人，他那個債就了了，也就是債償還了。你看安世高法師，他是安息國的人，安息國唐朝的時候叫波斯，在漢朝的時候叫安息，在伊朗這個地區，安世高法師是中東人。以前中東都是信佛的，後來才改信伊斯蘭教。你看阿富汗他們祖先都有造很大的佛像，被炸掉了，很可惜。安世高法師他到中國來翻譯經典，他來中國還兩次命債。他是人家打群架，人家兩邊在打架，然後他剛好走到那邊被打死。我們一般人看起來，很冤枉，人家在打架，你怎麼跑到那邊去給人家打死？他來還兩次命債。安世高他是得道的高僧，他有神通，所以他投胎兩次，然後來中國還債。還到中國來度他的同學，他的同學墮到龍王這一道，宮亭湖神這一道。過去生有修福，但瞋恨心太重，墮到水神，就是龍王這一道去了。凡是商船、客船要經過宮亭湖，沒有去殺牲到他那個廟去拜拜他就興風作浪，船都翻掉了，真的也是害了不少人。所以那些船隻，沒有一艘船敢不去拜的，你不去拜，你那個船就危險了。但是拜，都是殺生，殺生的帳也要算到他的頭上，將來他要墮地獄。後來他就託夢給他過去生的同學（就是安世高），他那邊錢很多，香火很盛，給看廟的廟祝講，他請安世高法師（他過去世的同學）來幫他超度。所以安世高就去把他的錢拿去蓋寺院，替他做弘法，就把他超度到天道去了。所以這些都有因果。
沒有一樣不是好事，遇到善人是順的增上緣，遇到惡人是逆的增上緣，統統都是增上緣，都是幫助我們提升，都幫助我們消業障。順境消福報，逆境消惡報，都是消業，統統是好事，統統是佛事。沒有智慧的人，他遇到善的時候他執著，他有情執，起了貪心，也造業了；遇到惡緣的時候他怨恨，又造業了，後面果報就沒完沒了，冤冤相報，那就大錯特錯了。有智慧的人知道這些都是果報，到此為止，帳就這樣了了，不要再結怨了。我們的念頭如果善，沒有一樣是不善的，順境逆境到我們這裡來，都是好的，都是善的。我們念頭如果是惡，沒有一樣是不惡的，你看什麼都不好。所以善惡都是自己的心，外面境界它沒有善惡，善惡都是我們自己要負責任，與外面境界不相干。所以境緣無好醜，好醜起於心，完全都是自作自受，自己去造作，自己去感受、享受。這個道理明白之後，你才能真正離苦得樂，能夠享受到這一生圓滿幸福的生活，達到人生最高的享受。最高的享受，並不是說你都完全沒有遇到逆境，我們人生總是有順境、有逆境，也不是沒有善惡，順逆善惡都有，但是對你不產生影響，你都自在。不管是順境逆境，你都自在，你都心安理得，這就是最高的享受。你心永遠是清淨平等快樂，法喜充滿，因為你能夠轉那個境界，不被那個境界轉，這就是最高的享受。所以念頭一轉，惡人他馬上就變成善人了，也就在一念之間。惡人他那種惡的行為，對我們修行的人來講，有沒有好處？人家造惡，我們也能修福；人家修善，我們也能修福，對我都有利，也都是來考驗我的。像《太上感應篇》講「宜憫人之凶，樂人之善」，人家有好事善事，我們隨喜，我們也沾光。他做好事，他有好的果報，我們隨喜，那個好的事情我們也能得福。發生凶災的事情，我們也能修福，我們念佛人就是不管好事壞事，我們統統念佛迴向。你有好事，希望你更好；你有惡事、有凶災，希望能轉禍為福，消災免難。所以我們看到發生這些災難，我們自己也能修福，也不必去花錢，關鍵我們發心替他念佛迴向，這樣冥陽兩利。所以像我們現在雙溪做百七繫念護國息災法會，也都是義務幫全球的眾生在超度，這些天災人禍時常都有，所以我們也是長期在迴向的。這些也是來考驗我們，也是來看看我們修行境界有沒有提升？所以境界提升了，我們會愈來愈歡喜。
下面這句講，『禍福相承』。上面是「善惡報應」，這裡「禍福相承」。「承」是承受，受也，繼也。《解》：「蓋宿世業因，善惡夾雜，故後世受報，或先樂後苦，或先苦後樂，苦樂相繼，禍福相倚，故云禍福相承。」所有的報應，福報也好，災禍也好，都是過去今生所種的因，有因它就有果。現在這一生我們生活得很自在、很安定，過去生從積善來的；現在生活很困難，煩惱多、業障多，都是過去生造作不善而來的。我們現在看看這個地球上，有很多地區的人很可憐，天災人禍，戰爭。你看中東，利比亞、敘利亞那邊很多難民逃難，這災禍。那就是果報，果報就是過去世造作不善的因，這一生感得這種果報。所以這個是善惡果報。如果覺悟了，一個人如果覺悟了，禍能轉為福，禍福是相承的。你看那個字，「禍」字跟「福」字就差不多。反過來講，你福報來了，你不會去運用你的福報，也會把這個福報再去造惡業，那福就變成禍了。比如說有錢，有錢是福報，錢來了我們就吃喝玩樂，特別去造殺生的業，買活的殺，造惡業，你殺牠，將來牠會殺你。《楞嚴經》講「羊死為人，人死為羊」，互相殺，互相吃，誰也佔不了便宜。你說他很有錢，造這樣的業，他是福報嗎？他是享福嗎？不是，他是在造業，造惡業。造惡業，將來有惡報，福不是變成禍了嗎？如果遇到災禍的人，知道過去自己修不好，現在趕快多行善事，積功累德，禍就變成福了，所以叫禍福相承，互相依附，福當中有禍，禍當中有福。善惡也都有夾雜，善當中有惡，惡當中有善，但這個當中果報是絲毫不爽。所以大富大貴，每天飲酒吃肉享福，他不知道是造業，後面有災禍在等著他。如果他大富大貴，他是學佛的，持齋念佛，遇到災難，災難裡面也有享福的，他享清福，再艱苦的生活，他也不以為然，他很滿足，他很歡喜。
禍福沒有一定的，也是唯心所現。覺悟的人，禍變成福；迷的人，他那個福就變成禍。你這個心迷了，自己造業，自己不知道，表面看好像在享福，實際上招禍了。因此佛法為什麼把般若擺在第一位？般若就是智慧，你沒有般若智慧，福來就變成禍；禍來，怨天尤人，禍上又加禍了。所以過去，我們早年在台北景美華藏佛教圖書館，過年很多人都來供養出家人紅包，過年收了一疊紅包，我們出家眾每一個人都收了不少。老和尚就很嚴肅跟我們講，有錢是福報，用錢是智慧，人家供養你的錢是你的福報，你怎麼去用這個錢？如果用得不對，那造惡業；用對了，修福。所以有錢是福報，用錢是智慧，要懂得怎麼用才正確，繼續修福，後面的福報就愈來愈大，愈來愈殊勝。因此般若智慧就很重要，有智慧，他就有福沒有禍了，遇到禍也是福，他不生煩惱，在災難裡面他沒有委屈相，沒有怨恨的念頭，處之泰然。
這裡講先樂後苦，這個我們在這個世間也看得很多，樂就是先享樂，享受太過分，到晚年破產，所有一切不如意的事情完全現前，苦不堪言。這個苦是花報，那個苦後面還有更苦的，後面的苦是果報，果報就是在三途，三惡道。所以現在我們看到年輕一代的，我們看了也為這些年輕人擔心，現在沒有教育，現在這個環境大家都是學西洋的，從小孩就開始享福了，過去生帶來的福報有限，這一生他不懂得再繼續修，就一直享、一直花過去生的福報，花得太過分，祿盡人亡。原來他的壽命可以活到八十歲，現在提早給他花完，大概四、五十歲就走了，或者遇到一些意外災難就走了，叫祿盡人亡，福報沒有了，他的生命也就結束了。所以我們很擔心現在年輕這一代的，不懂得修福。你看現在小孩子一生下來就享福，這學外國人的。外國是什麼？兒童的天堂，小孩子太快樂了，要玩什麼都提供給他，只知道吃喝玩樂；到了青年，長大成人了，就要去賺錢，就是青年的戰場；到了老年就很孤獨，都到養老院去了，老人的墳場。所以這個跟中國人那種教育完全是不同，完全是不一樣。我們祖宗（古人）就是年少要懂得修福、培福，年輕的時候要為家庭、社會造福，晚年再享福。這個外國人他跟我們是顛倒，但我們現在都學外國的。我們懂得佛法，也是很擔心這個問題，教育的問題。所以現在福報真的一代不如一代，這個如果再不改善，後面真的是人類都會有大災難。
這是講到善惡都有果報，在人間受的是花報，果報是在三途，三惡道。所以人決定不能欺負人，你用你的勢力、用你的權力去欺壓人，這個就造惡業。也不能佔人家的便宜，決定不可以做一些損人利己的事情。你做損人利己的事情，決定是禍害，眼前得到小利，後頭果報有大災難。眼前好像你得到利益了，後面的果報是大災大難。所以《太上感應篇》講的，如果讀得有感覺，真的是觸目驚心，不敢去做這種損人利己的事情。《感應篇》講，「取非義之財者，譬如漏脯救飢，鴆酒止渴」。非義就是不合理的錢財，你取得了，不但得不到受用，就像口渴去喝毒酒，毒酒一喝就死了。漏脯是什麼？肉壞掉了。你肚子餓了，去吃那個壞掉的肉，你不是也毒死了嗎？「非不暫飽，死亦及之」，不但不能解渴，不能填飽肚子，馬上就被毒死。明瞭這種因果的真相，誰敢去取這些非義之財？不敢取了。「又諸橫取人財者，乃計其妻子家口以當之，漸至死喪。若不死喪，則有水火盜賊，遺亡器物，疾病口舌諸事，以當妄取之值。」橫取人財，就是用蠻橫的手段去奪取人家的財物，用他的勢力、用他的權力。橫就是不講理，硬把人家的財物奪過來，用搶的，用種種手段，那叫橫取人財。橫取人財會怎麼樣？「乃計其妻子家口以當之」，你家裡的妻子兒女來抵當你橫取的財物。「漸至死喪」，會慢慢的死去，家人會莫名其妙就死了。「若不死喪」，如果沒有死喪，會有水災、火災，不然就旱災，來消散你的財物。不然就有口舌（就是訴訟），不然就生病，會有疾病，「諸事」就是種種不如意的事情，你想不到的都會發生。所以明瞭這個果報，還有人會去橫取人財嗎？不會了，你錢好像得到了，但是你要賠出去的，得不償失。你所得到的遠遠達不到你失去的，叫得不償失。所以自己再苦也不貪便宜，不貪小便宜，這個重要。不要去奪取別人所擁有的，看到別人有就把它奪過來，不擇手段。不要去奪取，那就是在戒經講不犯偷盜罪，要成全別人，不障礙別人。心好，這個心後面就一定有福報，你修好的因，現在雖然生活還很困苦，將來一定發達。最怕的是，人一旦有權力、有勢力，他就會利用自己的職權、勢力去欺負別人，去壓迫別人，這個就造罪業了。人沒有得到權勢的時候好像沒有感覺，一旦得到權勢，你再去看，他完全表現出來了，去欺負人。自己還沒有得到權勢的時候，看到別人得到權勢欺負人，他也會不平；一旦他自己得到權勢，自己也跟他一樣，欺壓別人，這個就造罪業了。
『身自當之，無誰代者』，作善得福，造惡得禍，都是自作自受，禍福無論大小，都是自己來承當，沒有人能代替。這個事實真相全擺在眼前，你要能看得見、看得明白。因果我們要多多提倡，我們淨宗十三祖印光祖師一生特別強調因果教育，所以他提出三本書，《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》，這三本書都是講因果教育的經典，也都是引經據典，三教經典都有。這個世界如果沒有提倡因果教育，印祖也講，縱然所有的佛菩薩、神仙統統降臨到這個世間，也救不了這個世界。所以《安士全書》裡面講，人人相信因果是大治之道，這個世界就太平盛世，大治。大家知道因果，不敢造惡，都修善，世界就和平了。如果人人不相信因果，就大亂之道，這個世界就亂了，不和平，天災人禍一大堆。所以善惡果報都是自己承當，沒有任何人能夠代替的。特別戒殺吃素，這是要常常提起。台灣地區造業的人當然很多，但是戒殺吃素在台灣也算滿多的，所以台灣的素食餐廳比起其他國家地區都要多。所以去年、今年這個疫情，我們受的災害算是降到最低，實在講這個也是因果，真的有一些人默默在修善，他們也不出名，也沒有人去讚歎他們，但是很多人都是默默在行善，做好事。特別你看吃素的，比起其他地方都要多，不信佛的人他也吃素。因此這個都是有因果的，我們大家都看得清楚，佛講的一點都絕對不會有差錯的，這個我們還是要多多提倡，特別教育下一代年輕人。我們再看下面一段經文：
【善人行善。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。誰能知者。獨佛知耳。】
這段經文是講善惡分明。『善人』，種善因的人。『樂』，《解》講，「來世生尊貴家，身形端正，緣境和美，身心適悅，是為樂。」這是講種善因的人，現在種這個善因、修這個善因的人。心善，存心善；行善，行就是身口都是行善，一生都能守住。修善，心善、行善，一生都能這樣修，守得住，這個人他如果是沒有出三界，還在六道輪迴，來生會生到尊貴家，不失人身。來生，死了之後四十九天又投胎，又到人間來了，到人間來，比這一生好，他會投生到尊貴家去，比這一生的環境好，身體也比這一生好。如果行的是大善，人間沒有那麼大的福報，他就生到天道，天上去了，去享天福。欲界天，你看四王天、忉利天，四王天是欲界第一層天，第二層天是忉利天。身形端正，就是他的身體、他的形狀很端正莊嚴，就是說他的身體好，身心健康，精神飽滿。緣境和美，緣就是人事環境，人事環境很和諧，我們俗話講，所謂家和萬事興；境是物質環境、生活環境，環境很優美，我們現在講住的地方地理風水很好，就是緣境和美。身心適悅，他的生活快樂，這個就是他種善因得來的果報。
我們看到別人得到這樣的果報，我們也不必去羨慕別人，他得這個果報是他修的，我們自己想要得這個果報，我們自己也修，我們也能得到，要好好修自己。這種福報在我們一般人看起來是很不錯，你看生到尊貴家，人事環境大家都很和諧，物質環境、居住的環境又很優美，身心很安適、很快樂。這種福報是不錯，但是如果沒有好的家庭教育，在這種環境下長大的，以後麻煩也很大，以後他發達了，他不知道要做好事。如果將來發了大財，做了大官，有權力、有勢力。這一生我們看都有命運的，你看發大財的，發大財就是他賺很多錢，我們現在看到這個社會上有些大企業家，他發大財，那是他過去生修的；過去生他沒有修，不可能的。有一些人頭腦很好，甚至都超過這些發大財的人，但是他怎麼發不了財？因為他過去生沒有修，他的命中沒有。所以這一生你能發大財，做大官、做總統，有錢有勢力，都是過去生種的善因，這一生的果報。如果沒有那個命，你想要去發大財，你想要做大官，你就做不了；別人發財，你發不了，這個完全就是命，命運。但現在不懂這種因果的人，他會怨天尤人，他不知道認命，命裡沒有。《了凡四訓》他沒讀，如果《了凡四訓》讀通了，這個心也就平下來了。你命中沒有，你要去爭取，你用盡什麼辦法，你也得不到，因為你命裡沒有，你過去生沒有修；人家他得到了，他過去生他修的，絕對沒有偶然的。所以做大官、發大財，有錢有勢，都是過去生種善因，這一生他們得到的果報。這一生他們的為人，他們的存心，他們如何待人接物，如果跟過去修的因不一樣，財色名利貪而無厭，巧取豪奪，這一生福報享完，來生就到三途惡道去了。所以福報來，真的是你有沒有智慧再去用你這個福報繼續修福？還是造惡業？造惡業，你這個福報就變成災禍，不是好事，那個福報來不要高興。你要有智慧去辨別，要有智慧去運用你的福報，你才能再修來生福；如果沒有智慧，把這個福報拿來造罪業，來生真的就到三惡道去。所以有句俗話講，「公門裡面好修行。」做大官的，也是過去生他修的，過去生辛辛苦苦的修，這一生果報現前了。但這一生沒有遇到善知識給他指點，或者善知識給他講，他們也聽不進去，他就容易走偏了，造惡業，來生又墮落了，這是非常可怕的事情。
所以生在大富大貴人家也未必是好事，看看他有沒有遇到善知識、好的老師再給他引導？因為富貴人家他很容易迷，人一享福就會糊塗了，糊塗就造惡業，造惡業後面就惡報。因此大富大貴人家遠遠不如生在貧窮人家，你生在貧窮人家，有德行，好學上進，晚年福報現前，這個好。如果現在很快樂，將來不快樂，這個樂是假的，先樂後苦，這個樂也不是真的；現在受一些苦，將來很快樂，這個樂是真的，這是值得我們去做的。眼前的果報時間不長，我們人生，你看數十寒暑，幾十年而已，你頂多活到一百歲就很長了，何況我們現在人壽不足一百歲。無論是受苦受樂，實在講，時間都很有限。如果有前後眼，我們對於眼前的事情就能放下，就能忍辱，要為來生著想。『明』，在《解》講，「明達，樂善好施，是為明。」明就是有智慧，達是通達，通達人情世故。有智慧的人喜歡善行、喜歡布施，這個人有大福，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。
『從樂入樂，從明入明』，《解》：「若更多作善業，勤修福慧，乃得生天。更善者，則念佛生西。」他的善業太大、善福太大，修的善、修的福報很大，人間沒有這麼大的福報讓他來享，他就到天上去了，所以天人的福報比人間福報要大。念佛是最善，沒有比念佛更善的，為什麼？將來往生西方極樂世界，永遠脫離六道生死輪迴，脫離十法界，這個是善中之善。佛陀應現在我們這個世間，只為了一樁事情，什麼事情？幫助六道眾生離苦得樂。離苦，要離究竟苦，不是一個階段性的離苦。你說在三惡道給他超度到人天善道，離開三惡道的苦，但是人天善道不究竟，還是苦。所以勸眾生信願念佛，求生西方極樂世界，那才是真正幫助眾生離究竟苦、得究竟樂。你看《彌陀經》講，「極樂世界無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」，沒有比這個更樂，所有的苦聽都聽不到，那個就是離究竟苦、得究竟樂。所以生生世世我們受的這些六道輪迴生死之苦，生到極樂世界永遠離開了，離開這些苦了。究竟苦就是六道輪迴，生生世世生老病死，六道輪迴，苦不堪言。所以幫助眾生離開六道輪迴，才是真正的離苦；得樂要得究竟樂，往生極樂世界才是真正得樂，這才是真樂。「從樂入樂，從明入明」，明白人幹明白事，現在得樂，將來就更快樂了。這是講「善人行善，從樂入樂，從明入明」，從快樂再入快樂，從明白後面就更明白。
『惡人行惡』，惡人造惡業，造惡因，得惡果，果就是苦。《解》講：「生卑賤之家，形容枯槁，飢寒交迫，逼惱身心，是為苦。」生到很卑賤的家庭，形容枯槁，就是沒得吃、缺乏營養，飢寒交迫，三餐吃不飽，逼惱身心，這是苦。現在這個世界上最苦、最可憐就是非洲，非洲你看衣索匹亞，每年不知道有多少人餓死。他為什麼會生到那個地方？業報，人間的餓鬼道。人到這個世間來投胎，絕對沒有自己選擇的權力。我們到這個人間來投胎，我們沒有辦法去選擇我要去哪一家投胎，我們每一個人都沒有選擇投胎的權力，完全是自己的業力。你說你哪有什麼自由？你沒辦法去自由選擇，完全是過去自己造的業力，這個業力牽引我們去投胎的。善業引導你往生到善道，到人道來也是到富貴人家；如果過去生造惡業，造惡業如果到人道來，那就生到貧賤人家，貧窮困苦。一生的際遇，完全都是自作自受，這個苦是現世的苦，現在我們在這個世間的苦。善惡是交替的，沒有永遠的善，也沒有永遠的惡。禍福相承，禍跟福是互相依附的，禍會變成福，福也會變成禍。這一世的富人，他的福報享完，惡報現前，來世他就變成窮人了。這一生貧賤的人，那是過去生造的罪報，如果這一世他行善，沒有作惡，他過去的罪報受完，來生肯定比這一生好，來生窮人就變富人，他真正在修。
我們現在看到，佛門真正來修布施的，不是大富大貴的人，都是什麼？小康家庭，而且有的他還是很一般的家庭，甚至撿破爛的他都省吃儉用拿來布施，那些大企業布施都沒有他們多。實在講，我出家三十幾年，還沒有碰到一個大企業來我們道場布施，都是小康家庭。大企業他很有錢，但是他不知道布施，他不知道那個是他過去生修布施來的，這一生不知道要修，只知道要賺錢。最可惜就是他不會到佛門來布施，不會來三寶裡面種福，頂多做一些世間的慈善事業，就很可惜。他福報享盡，來生就變窮人。這一生，你看這些小康家庭，很慷慨布施，來生他變富人了。所以禍福是相承。我們大家仔細去看，你看這些大企業，他做起來，你去看他的家庭身世，大部分小時候都很窮苦、很窮困的，他是這樣白手起家做起來的。他的下一代就沒有辦法像他這樣，下一代沒有吃過那個苦。所以這些能夠做企業起來，都是從小窮苦，他這樣成長的。現在富貴人家的孩子，他很難自己去做一番事業，就是父母留給他的事業他能守得住，那就不錯了，有的甚至你給他，他守不住。大家可以仔細去看，有幾個富貴人家的子弟，他能夠創一番事業的？都是那些以前窮得要命的人在創業的。富貴人家的子弟他都享受現成的，他也不知道賺錢的辛苦，他也不會珍惜，甚至有的很奢侈、很浪費，都在消福報，在損福。所以福當中有禍，禍當中有福，你在享福的時候，人很容易迷惑顛倒，享糊塗了，造惡業。有錢有勢，造惡業，不知道做好事，這個非常可惜。所以禍福是相承的，善惡是交替的。
真正能得人身，是過去生中有修過五戒十善。善不能不修，惡不能不斷，覺悟的人必定斷惡修善，迷惑顛倒的人他不懂，他不肯這樣做。『從冥入冥』，「冥」就是幽冥的冥。「冥」，《解》講：「愚昧無知，不信正法，不行善事，是為冥。」冥是糊塗、愚昧。「從苦入苦，從冥入冥」，多造惡業，死墮惡道。惡業造多了，死了就到三惡道，一世比一世苦，一世比一世愚痴，每況愈下，他不能向上提升。地獄罪業消了，他到餓鬼道，在餓鬼道裡面消的是輕一點的罪業。餓鬼道的業消了，又到畜生道，到畜生道多半是還債。佛經上有所謂「今生不了道，披毛戴角還」。出家修行人，自己不從事於生產事業，接受十方供養，十方供養是希望你成就，你成就他有福。你沒有成就，就變成債務，這個債要還。怎麼還？變畜生還。在古時候，畜生服勞役很多，牛耕田，馬拉車，狗守門，雞鴨是把身體供養給他做食品，完全是還債。
『誰能知者？獨佛知耳。』《解》說：「如是六趣生死因果，其理幽深，非九十五種外道所能知。唯我世尊獨知其原，故云獨佛知耳。」這個外道就是我們現在一般講宗教，古印度有九十五個宗教。這個外道也不是罵人的話，外道就是心外求法，他不是往內心去求，往心外去求，所以稱為外道。九十五種外道是佛陀在世的時候印度的宗教跟學派，這些都代表知識水平很高的人，我們現在講高級知識分子，六道這種因果，這些人他們不知道。就像現在你看我們社會上頂尖的哲學家、科學家、宗教家，他們也不知道有六道生死輪迴。他們這些人，高等知識分子都不知道，那一般人就更不知道了。誰知道？唯獨佛知道，佛徹底看到這個事實真相，除佛之外沒有人知道。善惡的果報知道得最清楚的是佛，粗顯的果報我們都知道，但是我們人只能看到現世的果報，現在這一世的，我們看不到過去世，也看不到未來世。鬼神他能看過去，看到未來，但他還是有侷限的。阿羅漢能知道過去五百世，未來五百世，超過五百世以前的，或者將來超過五百世以後的事情他就不知道，他的神通能力只能達到五百世。佛就不一樣，佛知道無量劫又無量劫之前，他全知道，往後無量劫又無量劫之後，也沒有一樁佛不知道的，佛知道得最徹底、最明白、最清楚，所以說「獨佛知耳」。實在講我們如果沒有學佛，我們當然也不知道，比如殺生吃肉有果報，一刀還一刀，一命還一命，我們如果沒有學佛，我們也是跟世間社會上一般人一樣，也認為殺生吃肉很正常。如果沒有佛在經典上給我們講，我們怎麼會知道？我們也是跟一般人一樣殺生吃肉，覺得大家都這麼做，也沒有覺得什麼不對。但是果報現前，實在講，莫名其妙，也不知道為什麼？這些因因果果，如果沒有佛出世給我們講，真的眾生是不會知道的，連那些高等的知識分子他們都不知道。你說現在科學家，他們發明很多東西，對這個事情他是完全不知道。這是我們要相信佛的話，我們就有福了，就得救了。
好，今天時間到了，我們就先學習到這一段。下面經文，我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！