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無量壽經選講—三十三品至三十七品 悟道法師主講 （第十二集） 2020/11/19 三重淨宗學會 檔名：WD02-013-0012
《淨土大經解講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本，「心得開明第三十四」，我們從：
【遊步三界。無所罣礙。開示正道。度未度者。】
從這句經文看起。諸位手上經本，大家翻到三十四品找這段經文。上個星期我們停了一次，我們今天接著學習這段經文。這一段是「遊化示教」，就是成佛之後教化眾生。『遊步三界，無所罣礙』，三界就是六道，欲界、色界、無色界，我們通常講三界六道。「遊步」是比喻我們今天到外面教化眾生是要旅遊、步行，遊步就是感應，在三界當中與一切眾生感應道交，眾生有感，佛立刻就有應，這是感應道交。『無所罣礙』，「罣」是礙止，在六道輪迴裡面普度眾生，佛沒有障礙，這就是無所罣礙。我們還沒有成佛，普度眾生都是有障礙。這個障礙，不但外面環境的障礙，自己本身還沒有成就，是最大的障礙。所以自己成就之後，再教化眾生，自他都沒有障礙。
在《會疏》裡面講，「無謀神化，常體性空，故為遊步。」無謀就是沒有策劃，他沒有計畫，好像我們要辦個講座，要先規劃什麼時間，在什麼地點、要講什麼，這就是謀劃，我們凡夫都是要一些謀劃。佛菩薩他無謀，就是沒有策劃，因為佛菩薩沒有起心動念，沒有起個心、動個念，我要去度眾生，我要教化眾生，沒有分別執著。佛菩薩沒有起心動念，沒有分別執著，因此他能夠普度；普就是很普遍的。遍一切處，十方三界一切眾生都能度，因為沒有起心動念，沒有分別，沒有執著。所以他能普度，也不必去謀劃、去策劃，自自然然的神通變化，不需要去策劃。「常體性空」，常體性空就是體會一切現象，自性是空的。知道體是真空，性體不可得，現相也不可得，相是假相，他不著相。所以佛菩薩跟我們凡夫差別就在我們著相，佛菩薩不著相，他度眾生沒有去執著度眾生的相。沒有執著度眾生的相，但是又恆常在度眾生，度眾生從來沒間斷，他這個就是無心。沒有間斷，自然的感應，眾生有感，佛菩薩就有應，應化的相，應化的事，當體即空，了不可得。所以佛教化眾生，他無謀，沒有，不像我們凡夫。所以佛講經是應機說法，佛沒有準備我要講哪一部經，不像我們凡夫，我們要講哪部經、學哪部經，沒有，他沒有起心動念。眾生有感，來請問，他就自然的給他回答，幫助解決他的疑問、困難，這是自然的。所以佛講經，經題是佛弟子後面結集整理，這部經講的內容是什麼，然後用什麼名稱來做為經題，是這樣的。佛沒有事先說，我要講什麼經，沒有。就是有人問，他馬上就回答他的問題，然後把它記錄下來，再去整理，根據問答這些內容、它的性質，再把它立一個名題。我們前面有介紹名題，是一部經的名稱、題目。經題是這麼來的，不是佛事先有一個經題，我們今天講哪一部經，沒有。
下面「憬興云」，這也是一個祖師的註解。「天上人間，唯佛獨尊，故遊步三界。化之縱任，故無所拘礙。」這是憬興法師他解釋這一段經文，「遊步三界，無所罣礙」。這個佛，廣義的來說，在圓教初住以上都稱佛，是真的明心見性的佛。圓教初住一直到等覺、妙覺，還有四十二個位次，到妙覺就究竟圓滿，成佛了。在究竟覺之前，就是分證即佛，無明習氣還沒有斷盡，但是確實是明心見性。廣義的來講，圓教初住。古大德也用月亮來做比喻，圓教初住，他顯露出來的光明就是自性光明，就好像在天上的月亮，農曆初二、初三、初四有個月牙，月牙不多。今天初六，前幾天我在台南看到天上的月亮就是一個月牙，很清楚。月牙顯露出來的月光，它也是真的月光，只是還不圓滿，剛剛露出來。然後到了十四，好像等覺菩薩；到十五，就好像妙覺，成佛了，圓滿了。所以古大德也有用這個比喻。初三、初四的月牙，它是不是露出來的月光？也是真的月光，圓教初住位菩薩就好像初三、初四的月光，他的光是真的，只是還沒圓滿，剛剛露出來。這是以廣義來講，明心見性，見性成佛，凡是圓教初住位的菩薩，他就入一真法界，他就有能力在十方世界示現佛身去度眾生，圓初住就有這個能力。
縱任就是自在。所以這裡的縱任意思就是自在，不是放縱、放任的意思，不是那個意思，這也就是說他很自在。就像《論語》裡面講孔子，他七十歲以後，「從心所欲，不逾矩」，跟這個意思是一樣，就是他得大自在了。罣礙，流通本作拘礙。《無量壽經》很多種版本，一般流通本是康僧鎧法師翻譯這本《無量壽經》，這部讀的人比較普遍，其他四種讀的人就很少。以前我剛學佛接觸到《無量壽經》，也是接觸到康僧鎧這本《無量壽經》。一般《無量壽經》流通本，多數都是以這一本。拘礙跟罣礙，意思是一樣，就是障礙的意思，拘束、障礙。佛應化在十法界度化眾生，眾生有感，佛就有應，感應道交沒有任何障礙。他自自然然的就感應，感應道交，沒有障礙。在佛那方面是完全沒有障礙，有障礙都是在我們眾生這方面，我們這方面有時候就有障礙，這個障礙也都在我們自己本身。所以我們要取得跟佛的感應，首先把我們一些障礙的因素要先排除。佛的方面，成佛，最低圓教初住位菩薩，分證即佛，他就沒有這些障礙，度眾生他就沒有障礙。
下面的《解》，註解裡面講：「以上《會疏》與憬興，仍是專就佛邊說，乃專就《魏譯》而釋。」這段的註解，就是以上引用《會疏》這個註解，還有憬興法師的註解，是專就佛這邊來說的。也就是專就《魏譯》，就是我們剛才講三國時代（魏就是三國曹操的魏），那個時代印度康僧鎧法師來中國翻譯的《無量壽經》，是根據他翻譯的那一本《無量壽經》來解釋，《會疏》跟憬興法師就是根據《魏譯》，康僧鎧翻譯的來做註解，根據那個經本。講佛與法身菩薩，他們遊步三界，無所罣礙，當處出生，隨處滅盡。這是《會疏》跟憬興法師註解，就是這個意思。就是佛與法身菩薩（法身大士），他們遊步三界，無所罣礙，當處出生，隨處滅盡，在哪裡出現就在哪裡滅盡，就沒有了，這佛的示現。「今釋會本，則應廣攝發菩提心念佛得生之人，乘佛威神遊化三界。」這個意思就更深一層了。上面是引用《會疏》跟憬興法師依據《魏譯》，康僧鎧翻譯的這本來做解釋。如果根據我們現在大家在讀的，大家手上拿的《無量壽經》會本（會集本），夏蓮居老居士根據五種原譯本把它會集起來，成為一本，稱為會本。會集本的解釋那就比較廣。不但是佛與法身菩薩，當然他們沒問題，他們「無所罣礙，開示正道，度未度者」，這是沒有問題。根據這個會本，引申到現前念佛得生之人，就是我們現在念佛往生到西方極樂世界的人，無論是什麼品位，即使是凡聖同居土下下品往生的人，只要往生到極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神的加持，皆作阿惟越致菩薩。這句經文，我們在《彌陀經》都念得很熟悉，就有能力遊化三界，根據這個說法就比較圓滿。
凡是往生到西方極樂世界的人，得到阿彌陀佛威神的加持，都變成阿惟越致菩薩。我們自己修行沒有修到那個程度，但是得佛威神加持，我們的神通、道力、智慧跟阿惟越致菩薩一樣，我們也就有能力像諸佛菩薩去遊步十方，度化眾生，無所罣礙。我們這個能力不是自己修到明心見性，有這個能力，我們凡夫往生，不要說破無明，見思惑一品也沒斷，只是伏惑，信願行帶業往生，煩惱一品也沒斷。不要說法身大士，連個小乘須陀洹也不是，是凡夫，煩惱一品沒斷。往生到極樂世界，都得到阿彌陀佛平等的加持，大家都有這個能力。這個是得佛力加持的能力，不是自己修到那個程度，那個境界的能力。這個在《無量壽經》、《彌陀經》我們都看到，凡是往生的人都作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是三不退。
所以蕅益祖師註解《彌陀要解》，說這個世界很奇妙，往生的人，凡夫，極樂世界它的特色就是凡聖同居土，跟十方世界諸佛的凡聖同居土不一樣。西方極樂世界的凡聖同居土沒有六道，只有兩道，天道跟人道，沒有三惡道。我們念《彌陀經》常常念，「彼佛國土，無三惡道」，沒有，只有人天兩道。人天還是凡夫，還沒有超越三界六道。但是往生到西方極樂世界凡聖同居土，縱然是下下品往生，他也超越六道。你說他是凡夫，他也是凡夫，因為煩惱一品沒斷，帶業往生到極樂世界。你說他是聖人也可以，他跟阿惟越致菩薩能力是一樣的。你說他是聖人也可以，說他是凡夫也可以，所以這個世界很奇妙就是在這個地方。你說他是凡夫，凡夫怎麼可能有，不要說阿惟越致菩薩那種神通道力，就連個初果須陀洹（得兩種神通）的能力也沒有，怎麼會一個具縛凡夫，一下子變成阿惟越致菩薩？這真不可思議，這是阿彌陀佛威神加持，你只要往生到極樂世界，經過蓮花一化身，你就有這個能力；煩惱還沒有斷，也就有能力去十方世界度眾生了。到極樂世界，煩惱慢慢也會斷的，到最後自己斷煩惱、破無明，自己的能力恢復，跟諸佛如來一樣。
還沒有斷煩惱之前，這個能力是阿彌陀佛本願威神加持的，不然我們凡夫怎麼可能有這種能力。這是很多學經教的法師他不相信的，沒有斷惑，怎麼可能？但是事實是這樣，所以這樁事情「唯佛與佛，方能究竟」。所以它的特殊也就在這個地方。我們只要往生到極樂世界，也就是說跟法身大士一樣，跟觀音菩薩一樣，可以三十二應身去度眾生。如果知道這個事實我們就不用擔心，不用擔心我們到極樂世界跟自己娑婆世界的家親眷屬永遠見不到了。如果在六道輪迴，真的是再一個轉世，大家都不認識，就永遠見不到了。往生極樂世界，你時時刻刻可以跟你的親人見面，你看得很清楚，他們在哪一道，現在在做什麼。不但這一生的家親眷屬，過去生生世世的家親眷屬統統知道。所以真正要跟家人永遠不分離，唯有求生西方極樂世界，這個才能沒有愛別離苦。愛別離苦就沒有了，怨憎會苦也沒有了，冤家債主也沒有了，求不得苦、五陰熾盛苦、生老病死苦，這八苦在極樂世界聽都聽不到。
下面講，「經云：於一念頃，超過億那由他百千佛剎。」這個經云就是指《無量壽經》，也特別指我們這個會本（會集本）。那由他是數目的名稱，億。一尊佛的剎土，就是一尊佛他教化的一個區域，是一個三千大千世界。百千佛剎就是百千個三千大千世界。百千就是十萬，就是十萬個三千大千世界。十萬個三千大千世界，就是十萬尊佛教化區，我們讀《彌陀經》都有讀到「十萬億佛土」，這個範圍太大了。一念頃是很短的時間，一念頃很短暫。每一個往生的人，一剎那之間，他有能力超過極樂世界以外億那由他百千佛剎，他有能力去。再遙遠的世界他都能去，那邊的人有感，他馬上就有應。十方佛剎同時感，他十方世界同時現身，這是往生極樂世界，度眾生有這個能力，我們現在凡夫沒有這個能力。所以你說請一個法師講經，這邊也請、那邊也請，常常也是很無奈，要去那個地方，就不能來這個地方，要來這裡，就不能去那裡。所以俗話有句話常常感嘆講「分身乏術」，太忙了，應付不來，沒辦法分身。如果有辦法分身，同時很多人來找，同時化很多身去給他問問題，那問題不就解決了嗎？現在問題我們是分身乏術，只有一個身，你沒有辦法同時有兩個身。有神足通的人，他就能現很多身。證阿羅漢果，他就有能力現這些身，我們凡夫就沒有辦法。到極樂世界，無量無邊身都可以同時示現，同步的，當然度化眾生就自在了。
「又云：隨意修習，無不圓滿。」這兩句也是《無量壽經》的經文。因為能夠隨意修習，無不圓滿，故能無所罣礙也，所以他能夠沒有罣礙。發菩提心念佛得生之人，見阿彌陀佛，得到阿彌陀佛威神加持就能遊步三界，無所罣礙。像我們信願念佛，求生西方極樂世界，我們到了極樂世界就有這個能力，就跟法身大士、跟觀音菩薩一樣，能夠三十二應身。自己本身在阿彌陀佛的講堂，聽阿彌陀佛講經，聽經的同時，他分身到無邊世界去度他有緣的眾生。他身沒動，可是他能夠分身，能夠化身無量無邊，化無量無邊身到億那由他佛剎去供佛、聞法，供佛是修福，去聽經聞法是修慧，所謂福慧雙修。一餐飯的時間他就回到本國，我們念《彌陀經》，一餐飯的時間遊了十萬億個佛國土，就一餐飯的時間就回來了，去供佛、聞法，事情都辦好了。那個回來是什麼？他本身在極樂世界沒動，回來是化身回來。好像你分無量無邊身出去，然後又把他收回來，就回到一個身，這是回來的意思。是分身回來，他本身沒有動，這真的是無所罣礙，得大自在。
菩提心是什麼？發菩提心，念佛往生。《無量壽經》講，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。菩提心是清淨，沒有污染；平等，沒有分別，沒有動搖；覺而不迷。覺它不動，迷了它就動。動是無明在動，本性沒動。在大乘經教上常說，覺是佛心，平等是菩薩心，清淨是聲聞心、緣覺心。這三種心現前，叫真正的菩提心。至少我們要到清淨，清淨是第一個，清淨再提升就平等，平等再提升就是覺（正覺）。清淨沒有污染，沒有染污就是無我。聲聞、緣覺（就是阿羅漢、辟支佛），他們破除我執，證阿羅漢果，就超越六道。六道輪迴就是從我執來的，執著有我。佛告訴我們無我，我不是真的，你執著這個不是真的我，造成虛幻的六道輪迴。所以有我，就有執著，執著是最嚴重的煩惱。所以大經上常講，妄想、分別、執著，根源是從妄想。妄想就是無明妄動，最初一念起了無明，無明發展出來就分別，分別再發展到執著。三層的煩惱，一般講見思惑就是執著（我執）、塵沙惑，無明惑是根本。
所以修行，你要發菩提心，最起碼就是要，第一步先達到清淨。清淨就是要無我，我們要把這個我不斷的淡化，有我就被污染，有執著。我們六道凡夫，妄想、分別、執著全部都有。我們六道這個心叫凡夫心，就不叫菩提心，因為煩惱很多。念佛人要常常保持清淨心，用什麼保持？用一句佛號。因為我們心不清淨，才要念佛。所以在《中峰三時繫念》，中峰國師講，「佛號投於亂心，亂心不得不佛」。亂心就是污染、雜亂，這叫亂心。亂心就好像一個大染缸，我們看到現在整個社會都是大染缸，這句佛號就是這一顆清珠，投入這個大染缸當中，把這個染缸五濁轉成五清，就是用一句佛號。蕅益祖師在《彌陀要解》講，一句阿彌陀佛，圓轉五濁惡世。這也是中峰國師講的，「佛號投於亂心，亂心不得不佛」，把佛號比喻清珠，清珠投入濁水的缸裡面，「入水一寸，則一寸之濁水，即便清潔」。一直到沉到底，這缸水都清淨了，這句佛號把它這些污染、雜質，把它沉澱下去。把它壓下去、沉澱下去，我們就是用這句佛號，把我們所有的妄想、雜亂，把它降伏下去。所以心上就一句佛號，除佛號，什麼都沒有，心清淨，我們跟佛就相應。
我們現在為什麼跟佛不相應？因為我們心不清淨，我們這方面有障礙。佛那一方面他沒有障礙，我們這一方面有障礙。所以我們念佛人，現在的功課就是要常常提起覺照的功夫，我們內心起了貪瞋痴的煩惱，貪瞋痴慢疑這些煩惱起來要覺察得快，要把它轉成阿彌陀佛這一念，這叫用功。真正功夫是在這上面用，這才管用，臨命終才用得上。臨命終，這個妄念伏下去，佛號一起來，跟佛就相應。不用到臨命終，平常就相應了，相應就有感應。菩提心，你在其他的法門來講，要斷煩惱。像小乘阿羅漢要斷見惑、思惑，全斷乾淨。斷八十八品見惑，證初果，他也是清淨，他得位不退，他也算是清淨，當然沒有二果、三果那麼清淨，起碼他有第一步的清淨，他已經不是凡夫；雖然還沒有出三界，不是凡夫。大乘菩薩斷證功夫那就更高了。
我們凡夫要滅斷（斷惑），特別現在末法時期的確有困難，的確有相當的難度，難度很高，不容易斷。斷惑，不容易。斷惑，心才是真正清淨。但是這是修所有其他法門的條件都是一樣的，必須斷惑，才算有成績。你這一生沒有修到斷惑，起碼你要斷八十八品見惑，你學佛算入門，得到位不退。雖然還沒有脫離生死輪迴，但是生死輪迴可以預期，天上人間七次往返，必定證阿羅漢，有時間表了。你還沒有證得初果之前，都不算，沒有時間表，這是修一般法門。一般法門的清淨，標準就高了。我們淨土法門的清淨，比一般法門的清淨就容易太多了，淨土法門叫伏惑。在淨土中錄取的標準，這個清淨心伏住，就是你煩惱壓住、你能控制得住，不要讓它發作，這樣阿彌陀佛就錄取。這個在淨土法門就算是清淨，就算是成就，帶業往生到極樂世界再去滅斷，去斷惑，我們在這個娑婆世界，我們功夫先做到伏惑。
所以我們打佛七就是要一心不亂，斷惑是一心，有事一心、理一心，理一心最高的，再來是事一心。伏惑也是一心，伏惑當然這個功夫也是三輩九品都有。伏惑也是一心。我們只要做到伏惑，我們打個佛七，把煩惱壓住了，不會起現行，馬上就跟佛相應，這一生臨終往生就決定有把握。如果我們念佛，還沒有念到伏惑，就還沒把握，要看臨終最後一念是不是在念佛。臨終如果把佛忘記了，或是病苦來纏念不了，那就沒把握往生了。所以平常打佛七，標準是在這上面，就是一句佛號，你就一直念。所以真正打佛七，就一句佛號。佛七，根據《彌陀經》，「聞說阿彌陀佛，執持名號」，四個字就是一直念，念七天七夜，這是真正佛七，什麼都沒有，連一部《彌陀經》也沒有。我們現在打佛七，唱個讚，然後誦一部《彌陀經》，再來讚佛偈，再六字佛號、四字佛號，迴向，三皈依，還有大迴向，這個是祖師大德一個方便。為什麼？因為一般人，你叫他念一句阿彌陀佛，念七天，恐怕沒幾個人能夠念得下去，因為一句佛號太單調了，念得枯燥無味，他就念不下去了。所以現在我們打佛七，實在講都叫方便七，不是真正打佛七。
真正打佛七是要達到一心不亂的。一心不亂怎麼念？就一句佛號，《彌陀經》講，「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂」，經文不是很清楚嗎？所以打佛七根據《彌陀經》來的。《彌陀經》這個經文也沒有說我們加個大迴向，誦一部《彌陀經》，唱一個讚，沒有，我們在《彌陀經》沒有看到。所以真正要打佛七，就是一句佛號，這個是要拼生死的，真正要去西方的。如果這一生還不是真想去西方，就是說我們打方便七就可以了，打方便七，結結緣這樣。祖師大德也是跟大眾先結結緣，這樣念大家比較能夠念得下去。方便七也是可以做為我們真正打佛七的一個前方便，先打些方便七。因為真正要打佛七，一句佛號念下去，不是什麼人都能夠這麼念的。過去道場有師兄弟，他們不信邪，就是想一句佛號念到底，念到了生死，結果都念不下去了。
關鍵在什麼？關鍵就是在於不能老實念佛。為什麼不能老實念佛？因為心不清淨，對這個念佛的理論方法還沒有很清楚。但是我們也看到很多老阿公、老阿婆，他什麼都不懂，一部經他也沒聽過，一部經也不會念，往生咒也不會念。你看過去我們淨老和尚在講席當中常常講到，諦閑法師的鍋漏匠這個徒弟，補鍋、補碗的，不認識字，就教他念「南無阿彌陀佛」，念累了就休息，休息好了繼續念。在鄉下給他找個小廟，找兩個老菩薩給他煮兩餐飯，他就是念佛，早餐自己處理。念了三年，站著往生。最近我們老和尚又推薦海賢老和尚，也是不認識字，他的剃度師也沒有教他參禪、打坐、講經，什麼都沒有，他不認識字，就教他念一句「南無阿彌陀佛」，交代他一句話，「明白了，什麼都不要說」。他真的就老實念佛。明白了，什麼叫明白？佛門講明白就是明心見性，明白了。為什麼不能說？環境不允許。那時候大陸文化大革命，你說了，不但不能度眾生，反而造成很大的障礙。但是他就能遵守，他就能忍受，真能老實念。
這樣的人台灣有沒有？也有。在台南將軍鄉，我們老和尚也講過，一個老太太，也是不認識字，也是拜神的，到處拜，心很好，很老實。娶了一個媳婦進來，這個媳婦有學佛、念佛，勸她不要再亂跑了，年紀大了，好好在家念阿彌陀佛，求生淨土。她真的就接受了，從那時候開始就在家裡老實念，也是念了三年，站著走。現在在將軍鄉，問這個事情，還有人知道。《淨土聖賢錄》這樣的人也不少，這樣的人非常可貴，也很難得。現在問題就是我們要去學習他們這樣，我們學不來，因為他能老實，我們就不老實。老實，他成就就很快。不老實，你沒有經教就不行。為什麼會不老實？你有懷疑。事情一來，這個懷疑就來了、疑惑就來了，念不下去了，這是我們現在的問題所在。這是講念佛，要能老實念，也不容易。但是我們不能老實念，這一生往生就真的沒有把握。
如何做到老實念？我們還是要從不老實當中，慢慢要導歸老實。佛七，我們也可以分很多種層次的佛七來打。像承天禪寺，他們有隨緣的佛七，還有精進的佛七，這個倒是可以，可以分很多層次。念佛總是要念到心清淨，念到有功夫，我們信心才會堅定，才會增長。所以中峰國師在《三時繫念》開示非常有道理，信有西方極樂世界，信有阿彌陀佛，相信阿彌陀佛有攝取十方世界眾生往生的事情；要相信我遇到了，我就有分可以往生到極樂世界。這樣算是我們說，你相信不相信有西方極樂世界？我們念佛的同修，大概每個人都會說：「我相信！」佛在經上講的我相信，相信聖言量，真有這個事，佛才會講。我們這樣的信，算不算真信？實在講，不算。因為中峰國師給我們開示，「信而無行，即不成其信」，就是你沒有透過念佛這個行的功夫，就不能成就你相信的這樁事情。
所以蕅益祖師在《彌陀要解》也講「持名妙行」，持名念佛這個叫妙行。中峰國師說信行願，這個行叫妙行。你沒有透過持名的妙行，你就無法去證實你相信的這樁事情。你相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛，你沒有透過持名念佛去證實，你就沒有辦法去證實這個事情。沒有透過持名念佛，就無法證實這個事情，無法證實我們心裡就有懷疑，就有疑。如果已經證實，念到見佛、見極樂世界，還會懷疑嗎？沒有了，肯定不會懷疑了。現在為什麼有懷疑？還沒見到。如果有人來問我們，你念了半天，佛見到了沒有？沒有。人家再問，是不是真的有？你念那麼久了，怎麼都還沒有消息？到底是不是真的？這樣一講，你心裡可能疑就開始出現，你就有疑惑了。
真正斷疑，根據《彌陀經》講，就是念一句佛號你去證實，其次就是你要經教的理論，根據推論、理論去建立這個信心，這兩種方式。經教來輔助。聽經聞法、講經說法就是幫助我們斷疑生信，如果不疑了，不用聽，也不用講，經也不用念，一句佛號念到底就好。但是不認識字的人，你叫他看這個，他就有困難了。所以祖師大德他就教這些人，就一句佛號念到底，念到一心不亂，你跟佛相應，你都接觸到了，你信心就堅定了。所以一句佛號，這是證實我們所相信的這樁事，滿我們的願望，我們願望要往生極樂世界，透過持名念佛這個行。所以現在持名念佛，打佛七，我們也是要不斷來提升，才會進步。真正打佛七，也不一定人多，人多是熱鬧。真正打佛七，你有三、五個就非常難得了。如果沒有，一個人修也可以，鍋漏匠、海賢老和尚不都一個人念嗎？將軍鄉那個老太太，不是一個人念嗎？所以打佛七，你一個人可以打，三、五個也可以，十個、八個，二、三十個，一百個都可以，可多可少。
現在有念佛機的發明，也很方便，實際上有一個念佛機提醒我們念佛，實在講一個人在家裡都可以打佛七，日夜不斷的，就是一句佛號一直念下去。念累了就休息，休息好了，趕快念。萬緣放下，主要要放下。打佛七的期間，就什麼都不要接，真正打佛七就要摒棄外緣，不要接電話，不要看手機，這全部收起來，你心才會不受干擾，才清淨。真正佛七，就是這樣的一個佛七。這個我們同修大家都可以嘗試，那你沒有辦法一次嘗試七天，一天。因為《彌陀經》講，「若一日，若二日」，一天也可以，兩天也可以。有的人他念一天就一心不亂，上根利智的，一天、兩天就一心不亂；中根的，三、四天；鈍根的，五、六天；最鈍的七天。所以現在可以從一天的，像《無量壽經》講一日一夜的來念。講到念佛，用念佛的方法讓我們這個心達到清淨，達到伏煩惱這樣的效果，就是一句佛號。這句佛號，關鍵就是你要提起覺照。古大德講，「不怕念起，只怕覺遲」，妄念起來，馬上警覺到，趕快用佛號把它代替過來。如果沒有這個覺照的功夫，嘴巴在念，心裡還是隨著妄念跑，就達不到那個效果。關鍵就是在你要提起覺照的功夫，要覺察到妄念，我這個念頭是妄念，趕快念佛，這樣功夫才會得力。好，跟大家談談怎麼念佛念到清淨，大家可以參考。念到清淨，跟佛就相應了。
在極樂世界，不但是阿彌陀佛教你，十方一切諸佛如來的法會，你什麼時候都可以參加，分身參加，自己的身沒有離開阿彌陀佛的講堂。往生到極樂世界，你時時刻刻都跟著阿彌陀佛身邊，都沒有離開阿彌陀佛，只有畢業成佛了，離開阿彌陀佛到常寂光去。阿彌陀佛的法身也是常寂光，我們每一個人都有法身。所以成佛是什麼？回歸常寂光。這四種淨土最高的，常寂光淨土。常寂光就是自性本體，回歸到自性常寂光。你一成佛回歸常寂光，跟阿彌陀佛的光就融成一體，跟十方三世一切諸佛也融成一體了。好像我們這個屋子裡面的燈光，燈光打出來就融合一體，所以每盞燈的燈光都融在一起，分不開。一光就是一切光，一切光就是一光，回歸自性。
下面講，『開示正道，度未度者。』《大經解》講：「往生之人遊行十方，宣示彌陀一乘願海、六字洪名，圓頓妙法，導引未度之人歸向極樂。」在極樂世界修行，圓滿的是淨土法門，將來到十方世界以什麼去接引眾生？就是用彌陀法門，換句話說，就是用這部《無量壽經》，圓滿、無礙來度眾生。「未度者」，就是還沒有得度，可能這個眾生無量劫來都在修行八萬四千法門，無量法門，但是修，沒有修成功。沒有修成功就還在六道，出不了六道，也沒有超越十法界。有的出六道，沒有出十法界，在四聖法界。他們有這種修行其他法門的基礎、這些功夫，有這個根基再接觸到淨土法門，他們成就就很快，就不難。我們這一生遇到淨土法門，很可能我們這些人就是經上講的未度者。「度未度者」，就是度這個還沒有得度的人，已經學佛了，學了很久，還沒有得到解脫，還沒有得度的人。
愛好佛法，阿賴耶識佛法的種子一定很多。什麼經都想學，學多也就亂了，今天想學這個，明天想學那個。這個也是我們凡夫的一個通病，你接觸太多了，就想現在這個還沒有修成，換一個看會不會比較快一點，總是會有這個念頭，就不專。不專，極樂世界就沒有去得成。現在搞明白了，無論你修哪個法門都要專一，「一門深入，長時薰修」，哪個法門都是這個原則。法門平等，無有高下，每個法門都能成佛，條條道路通無上道，但是你要專。一門深入，長時薰修，這一法就叫正法。為什麼？它一定可以幫助你明心見性、見性成佛，這就是正法，正確的方法。而且這個正法，佛沒有說是佛說的，佛沒有說，佛說的是正法，別人說的就不是正法，佛沒有這樣說。大乘教裡面又常說，特別是禪宗祖師在考驗學生，常常說哪一法不是佛法！你會了，你懂得正法的意思，一切法都是佛法。你要是不知道這個正的意思，哪一法是佛法？拿了佛經也不是佛法，佛法也不是佛法。所以《金剛經》講，「法尚應捨，何況非法」。法就是佛法，佛法也要捨、也要放下，何況不是佛法！幫助我們成佛的這個方法，到最後都要放下，何況不能幫助我們成佛的這些世間法，統統要放下，「何況非法」，更何況非法。佛法尚且要放下，何況不是佛法，所以都要放下。
所以佛法也不能執著，連佛法都要放下，其他一切法當然統統都得放下，放下便是！我們現在問題就是放不下。放不下，不肯放下就繼續六道輪迴，永遠無法脫離，苦不堪言。一門深入、長時薰修，就是正法，手段、方法是讀書千遍、其義自見，自見就是開悟了。一門一直讀下去，一直聽下去，不要有意思，不要想這個字是什麼意思，那一句是什麼意思，不想，沒有意思。有意思就是胡思亂想，沒有意思就是修定。讀書千遍是修定，用讀書、讀經的這個方法來修定，達到修定的這個目的。所以這個讀經跟念咒、跟念佛、跟參禪、跟修止觀，目的是一樣的，方法不一樣。原則都是要放下，你要參禪，也要放下萬緣；你要修止觀，也要放下萬緣，不然你怎麼修？你要持咒，也是要放下萬緣。
像《了凡四訓》，雲谷禪師教袁了凡先生持準提咒，持準提咒要怎麼持？放下萬緣，一心持咒，持到持而不持，不持而持，持到念頭不動就靈驗矣。你念頭不動就靈了，到念頭不動，你念什麼都靈。我們現在念什麼都不靈，因為我們念頭還是一直亂動，沒有念到念頭不動，所以我們念佛也不靈、念咒也不靈、念經也不靈。你不管念經也好、念咒也好、念佛也好，你念到念頭不動，就是伏住煩惱、伏住妄念，那就靈了。原則是一樣的，都是要放下萬緣，你放不下就是障礙。講得具體一點，我們對這個世間事有沒有放下？都執著，這個我喜歡的、那個我討厭的，這個就沒放下。年輕人談情說愛，你到底對我是不是真心的？感情放不下。這個都是輪迴心造輪迴業，這個事業種種的，這一切都沒有能夠放下，所以念佛就不相應，生死心不切。
我們淨老和尚講的中峰國師開示，他第一集就講到中峰國師他是禪師出身的，他是參禪，後來大徹大悟再修淨土。所以我們看《三時繫念》，他的開示都有禪機。中峰國師講在當時很多人參禪不靈。參禪不靈這個現象，你推廣出來，念咒的也不靈、念佛的也不靈、修止觀的也不靈。他說不靈的原因，他講了一個很重要的重點，就是生死心不切。要了生死這個心不懇切，沒有把了生死這個事情，當作是我們人生最重要的一樁事情在辦。如果把了生死這樁事情，當作我們人生第一樁大事，什麼你都放下了。現在我們放不下，就是沒有把這樁事情當作一樁大事在辦。都是把世間拉拉雜雜這些，跟了生死不相關的事情看作重要的；把了生死這樁事看作不重要，這樣修什麼法門，當然都不相應，這個心態就不相應。所以古大德常常講，「生死心切」。印光祖師講得更具體，寫一個「死」字貼在額頭上。印祖常常教人，常常想到我現在就要死了，還有什麼放不下？常常這樣提醒自己。
我們打佛七，念大迴向，普賢警眾偈，那不是都在提醒我們，要念無常，「但念無常，慎勿放逸」。所以我們這個無常觀觀不起來，生死心不切，因此修什麼法門，功夫都不得力，沒有把這樁事情看作是最重要的一樁大事在辦。如果很積極的辦這樁大事，沒有一個不成就，沒有一個不相應的，人人都能成就，現在關鍵就在這個上面。所以這個要天天提醒。你看普賢警眾偈，佛門晚課，不是打佛七也要天天念，天天念就是天天提醒，是這個意思。實在講，時時刻刻要提醒，人命在呼吸間，這一生遇到佛法不容易，「人身難得，佛法難聞」。現在得人身，又聞到佛法，要把握住這一生的因緣。放下萬緣，一心念佛，求生西方極樂世界，這個才是人生最重要的一件事情。
我們現在修定不成就，關鍵就是生死心不切。如果生死心切，你讀經也能開悟，念咒也能開悟，參禪也能開悟，你做義工為大家服務修福也能開悟，念佛也能開悟，持戒也能開悟，關鍵就在那個生死心切不切。讀經，讀的時候不能想，一面讀，一面想這句什麼意思、那一句什麼意思，全部是打妄想。所以讀經就是放下萬緣，一直讀下去，懂就懂，不懂就不懂，不要理會，只要讀得清楚，讀得沒有遺漏掉，沒有念錯，這樣就好。其他就不管，就一直念下去就好，就像念佛一樣。念佛，你就是一句一句，這樣一直念下去就好。你不要一面念，要念到什麼時候才一心？我現在怎麼還沒有得到一心？我怎麼妄想還這麼多？愈念妄念就愈多。那要怎麼念？你就一直念，就不要管那個妄念，你不要去理會那個妄念，也不要一直想什麼時候念到一心，一心又是什麼樣子，那統統打妄想。這個持名念佛就是你每一個字、每一句，你只要負責把它念得清清楚楚，聽得清清楚楚，這樣就好了，其他你都不管了。這個原則大家一定要好好記住。持名念佛，沒有什麼祕訣，就是每一個字、每一句念得清楚、聽得清楚，妄想不理會，這樣就對了，你就這樣一直念下去，一直念下去就是這麼念，就成功了。所以不能一面念，一直在想什麼時候得一心，一心又怎麼樣，統統打妄想。跟讀經的原理是一樣，你讀經又想這句什麼意思、那一句什麼意思，把修定破壞掉了。所以讀經、念咒、念佛、修止觀、參禪，方法不一樣，原理原則是一樣的，目的是一樣的，只是方法不一樣而已。我們掌握住這個原理原則，你修什麼法門都可以，都能成就。我們念佛法門，當然就是以念佛為主。這裡講的是讀經，讀經沒有意思，經就是無量義。《無量壽經》，無量義，意思講不盡的。
所以我們念佛，什麼叫老實念佛？這樣就是老實念佛。所以我們看鍋漏匠、海賢老和尚，他的師父怎麼教他的？就是這樣，你就老實念，念累了就休息，休息好了，趕快繼續念。我們只要記住，提起一句佛號，我只要「妄想千般都莫管，聲聲佛號要分明」。妄想妄念，亂七八糟很多，都不要去管它，我只要這句佛號念得清楚、念得明白，不要忘記提起這句佛號。妄想千般都莫管，都不要管；聲聲佛號要分明，阿彌陀佛或者南無阿彌陀佛，每一個字、每一句你只要把它念得清清楚楚，聽得清清楚楚，其他統統不管，一直念下去，這樣就對了。也不管什麼時候一心不一心，你只要這句佛號不要忘記，一直提起來，就是叫一向專念；沒有念到一心，也可以往生。你沒有一向專念，就不能往生。沒有一向專念，到臨終的時候忘記念佛了，那怎麼去極樂世界？又六道輪迴了。所以關鍵的時候，我們有病痛的時候，佛號提得起來，這個就可以往生了。所以古大德講，我們只要念到夢中能做主，夢到有老虎要吃我們，在夢中能夠念佛。夢中能夠做主，病中就能做主；病中能做主，臨終就能做主。所以我們現在要用功加強的，這是我們人生最重要的一樁大事，其他都不重要。
現在沒有讀《無量壽經》也是不明理，讀了《無量壽經》也未必是明理，不明理的人還是多數。平常沒有遇到事情，好像滿明理的；遇到事情一來，他就不明理了。所以現在老和尚住院，老和尚大慈大悲示現來考試我們，發一個考試卷給我們，平常經聽那麼多，到底遇到這種生死關頭，看看你們怎麼辦？老人家在表演給我們看。我是看出他在表演老苦、病苦給我們看，在醫院，我看了真的警惕心就生起來了。去年去法國巴黎我看到就已經給我一個很大的警惕，今年回來遇到疫情，又在台灣（我們很多師兄弟也都不在，我剛好沒有出去）看到這個情況，又給我很大的一個警惕。所以這個正面反面的示現，統統是要啟發我們覺悟，發菩提心的。要發了生死的心，了生死這個心就叫菩提心。不求人天福報，也不求做大法師，弘法利生，就只求往生極樂世界。發願只是要往生極樂世界，這個就是真正的菩提心，再一向專念，這一生就往生西方淨土，超越六道輪迴。
所以我們周邊所有都是在給我們說法，我們看到老人會往生，年輕的也往生。我看到年輕的，三十幾歲的、二十幾歲的，還有香港以前有個叫印空法師，十九歲就死了。這些不都在給我們說法，在示現給我們看嗎？人命無常，黃泉路上無老少，那不是都在我們眼前的事情嗎？佛講的經，都是講我們眼前的事情。所以「世人共爭不急之務」，就是爭那些不重要的。現在最重要的是什麼？了生死，往生極樂世界。所以我就發布老和尚這些信息，各地的同修很多回應，什麼狀況都有，這個就很明顯我們看到，「世人共爭不急之務」。所以後來我就跟大家講，我說老和尚在哪裡往生不重要，在哪個地方往生不重要，能夠往生極樂世界最重要，是不是？所以在哪個地方往生，隨緣就好。很多人也都是求老和尚身體健康，長久住世，這是人之常情，我們可以理解。但年紀畢竟也大了，九十四歲了，原來他的壽命只有四十五歲，到今年延壽五十年了。示現老、病給我們看，也就是告訴我們，人生無常。經上講生老病死苦，也都示現給我們看，我們要覺悟，要解脫這些苦。他這個示現主要是啟發我們要覺悟，生死是大苦，這一生要發了生死這個願心，這一生才沒有白來，這一生來人間就很有意義、很有價值。
所以長久住世，就是弘法利生，給我們表法，這是這一方面。另外一方面，就是老和尚的身體如果很好，當然活得愈長愈好。所以長壽，過去我們老和尚常講，老而不衰那才好。老，你身體不衰，像海賢老和尚，一百一十二歲還能爬樹，那當然活得愈久沒問題。如果人老了，身體不健康，我看也是受折磨。所以那天我跟佛陀教育基金會簡豐文居士（他是發心的功德主）通了電話，我說老和尚現在想看看老朋友，他有念到簡豐文居士，我說你有時間下去台南看看老和尚。他說現在他還是要安排時間，因為他現在照顧他爸爸（他爸爸九十八歲，老和尚九十四歲），他爸爸身體也不好。然後簡豐文居士跟我講，他說我跟你講，我今年七十六歲了，我要求佛祖再給我四年，八十歲就好了，我不要活太久。他說我看到我爸爸那樣，我看了就害怕，他爸爸九十八。我聽到這個，這個也不都是在給我提醒嗎？所以我跟簡豐文居士講，我現在也跟你有同感，活得很長壽，身體健康當然是很好。如果身體不健康，要麻煩人照顧，當然這個也很不得已，但是自己還是受苦、受折騰，不是在給我們說法嗎？我們看這個要覺悟。看了不覺悟，白看了。所以最重要，能往生極樂世界都好，活幾歲都不重要，對不對？不能去，你活三百歲也沒有用，你三百歲怎麼跟無量壽比？想一想是不是這樣？你修神仙的都能活一萬歲，一萬歲你跟極樂世界怎麼比？他無量壽。這個算盤要會算，所以這個不能算錯。
好，今天時間到了，我們就跟大家學習到這裡。下星期五我們再繼續。因為現在我都是待命狀態，本來我也是應該在那邊待命的，我是想有上來，我就跟大家講一講。所以我現在都是隨時在待命的，如果臨時有狀況跟大家講。沒有，可以講經我們就繼續，事先跟大家報告。好，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！