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無量壽經選講—三十三品至三十七品 悟道法師主講 （第八集） 2020/10/2 三重淨宗學會 檔名：WD02-013-0008
《淨土大經解講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本，「第三十四品：心得開明」。這個品題，我們一看也很清楚，心得到開明。在《大經解》，有一段註解這四個字，「本品彌勒領旨，心得開明。佛復垂訓：一者當斷惑念佛，知苦修善。二者自利利他，轉相拯濟。三者重示樂國勝果。四者諭除疑悔，免生邊地」。這段註解，解釋世尊在這品經苦口婆心勸導我們求生淨土，彌勒菩薩代表大家，真的聽懂了、聽明白了，心開意解，感佛之恩，感恩佛的開示，大家聽明白了，心開了。佛在此地教誨四樁事情，第一樁是「斷惑念佛」，念佛要放下妄想分別執著，這叫斷惑。念佛當中夾雜妄想分別執著，只能跟阿彌陀佛結法緣，這一生往生就沒有把握了。分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，是根本。執著是見思煩惱，這是最粗的煩惱，貪瞋痴慢疑這些都是屬於見思，見惑、思惑。斷惑，實在講不容易。如果見思惑斷了，就證阿羅漢，超越六道生死輪迴。破塵沙，是菩薩，還沒有明心見性的菩薩，塵沙惑都斷了，再破一品無明，就明心見性，斷無明惑。我們講到斷惑，也要有個概念，一般的法門，它超越六道的條件就是斷見思惑，見思惑斷乾淨，他就超越六道。斷思惑比斷見惑難，見惑比較粗。但是見惑，佛在經上講，要斷也不容易。像四十里流的瀑布沖下來，你一下子要給它截斷，讓它不流，這個難度是非常高，用這個來形容。我們第一關就是要先斷見惑八十八品。
見惑，第一個是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個五大類的錯誤見解，一共有八十八品。這個八十八品斷了，還沒有出三界。思惑還有八十一使，思惑比見惑難斷。但是見惑第一關斷了之後，一般小乘的果位是須陀洹，在大乘圓教是初信位的菩薩，還沒有出離六道。在《四十二章經》佛跟我們講，斷了見惑，還要天上人間七次往返，才能證阿羅漢。就是最長的時間，七次往返。當然有的根器比較利的，就不需要這麼長的時間，一般都是要七次往返。人間壽命短，天上壽命長，七次的往返，相當長的時間才能證阿羅漢，超越六道。斷了見惑，在三不退的位次講，他是屬於位不退。就是雖然還沒有了生死、出三界，但是他在六道裡面只有人天兩道，就是人間、天上這樣七次往返，決定不會墮三惡道。七次往返就是繼續修行，到了第七次他就證阿羅漢，就超越了。就是斷了見惑，我們雖然還沒有出三界，但是出三界有時間表，這個時間表最長是天上人間七次往返，一定就超越了。
如果還沒有斷見惑之前，你怎麼修的都不算，你禪定的功夫再深，深到色界天、無色界天，還是不能出三界，出離三界沒時間表，因為你見惑沒斷，只是得定。得定是什麼？伏惑，伏斷，不是滅斷。所有的法門都是要滅斷才能超越，斷見思惑，超越六道；斷塵沙惑，再破一品無明惑，超越十法界，入一真法界，這是一般法門修學的條件都是這樣。當然這個法門有漸、有頓，有慢慢修的，有很快修的，這個當中差別也很多，但是條件都是一樣，一定滅斷。我們念佛法門斷惑，是伏斷就可以，伏斷就是你壓住，不要發作就好了。你有一點定功把它控制住，讓它不要起現行，不要發作。好像我們人有病，把病情控制，讓它這個病不要發作。我們念佛法門只要有這點功夫就可以帶業往生；這樣信願念佛，帶業往生，往生到極樂世界，到極樂世界再滅斷。在我們這個娑婆世界，我們只要做到伏斷，把這個惑能夠控制得住，這樣就及格了。這個在其他法門是不及格，不能超越，一定要滅斷。我們這個淨土法門伏斷，帶業往生。
所以斷惑念佛，我們一定要知道，佛號能夠把我們的貪瞋痴慢這些煩惱，把它壓住，這個叫伏住，好像石頭壓草，把它壓住，讓它暫時不要長起來，這樣我們就有把握往生到極樂世界。所以此地講放下妄想分別執著，這個當中放下的層次也很多。如果照通途法門要滅斷，這個的確難度是相當高，我們一生當中很難達到滅斷。不要說斷見思、塵沙，就是一個見惑，我們都斷不了。所以伏，這個我們做得到。所以伏惑，過去台中蓮社雪廬老人在佛七當中常常跟蓮友開示，就是伏惑往生。我們只要做到伏就可以了，這個功夫就比較容易了，大家都能做得到。此地這一品經講的，就是幫助我們斷惑念佛。我們能夠照佛這些開示來修，幫助我們伏惑，如果功夫深，當然就斷惑。如果惑伏不住，念佛往生就沒把握。
「知苦修善」，就是知道這個世間苦，發心來修善。生活在現在社會太苦了，沒有樂，這是我們要覺悟的。我們人生，實在講只有苦，沒有快樂。《妙法蓮華經》，佛講得很清楚，三界統苦，欲界、色界、無色界，只要在三界都苦。苦苦、壞苦、行苦，我們欲界三種都有，三苦；八苦，生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛。三苦、八苦展開就無量苦。就是我們娑婆世界六道裡面只有苦，沒有快樂。那個快樂也是苦，叫壞苦，樂過去，苦就來了。要知道我們這個世界是苦，發心來修善。苦不怕，這是果報，是自己不善業跟眾生共業造成的，要歡喜忍受。像我們現在在這個地球上，災難這麼多，苦！今年災難特別多，特別嚴重，火災、水災、瘟疫、傳染病，這是這個地球人類的共業。共業當中有別業，我們覺悟了，要斷惡修善，要歡喜忍受，為什麼？因為這個畢竟也是我們跟大家共同造不善業，才有這個共業。我們過去修的不善的因，現在不善的果報，不能怨天尤人，要歡喜忍受，這樣業障才會消。
我們遇到苦，苦有它的好處，不苦，我們把修行忘掉了，因為有苦，苦是警惕，不敢不修善，要認真努力去修善。善的標準是十善業道，這十條擴大就是八萬四千法門、無量法門；這十條圓滿，這個人就成佛了。因為苦，所以佛勸我們要發心修善。因為我們過去修的是不善，感得的就是苦報。所以苦也有好處，對修行人來講，有苦才能給我們警惕。所以諸佛以苦為師，以戒為師。人如果都沒有苦，很難覺悟。實在講，是不是沒有苦？我們看到佛在經上講，三界統苦，哪有不苦的。有一些人認為我沒有苦，我很快樂，那是人在苦中不知苦，不知道苦。知苦即是善生時，一個人知道這個世界苦，就是他善根生起的時候，他開始覺悟了。為什麼？因為人知道苦，就想要解決這個苦、解脫這個苦，要怎麼樣來解脫、來解除這些苦？這個時候就會發心來找這些解除痛苦的方法。這是第一「斷惑念佛，知苦修善」，這第一個意思，佛在這個地方的開示。
第二，「自利利他」，決定要想到自利，利他就是自利。「轉相拯濟」，就是我們今天講的大家互助合作，先要求自己幫助別人，自己有困難的時候，自然有人來幫助我們，這因果報應。喜歡幫助別人，捨己為人，這比什麼都重要。這個是第二個意思。第三，再一遍為我們介紹極樂世界殊勝的果德，讓我們嚮往西方極樂世界，發願求生，這個也非常重要。知道我們這個世間苦，如果沒有極樂世界，知道苦也是枉然，苦你離不開。所以佛大慈大悲給我們介紹西方極樂世界，「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」，這是《彌陀經》的經文。西方極樂世界，苦看也看不到，聽也聽不到。我們這個世界的苦，西方極樂世界統統沒有，所以他那個世界叫極樂。佛勸我們，要信願念佛，要相信，相信什麼？相信我們這個世界很苦，相信真有極樂世界，極樂世界無有眾苦，但受諸樂。佛勸我們要發願，念佛發願求生西方，這個苦都解決了。所以沒有介紹淨土法門，我們知道這個世間苦，我們也沒辦法，也解決不了。有了西方極樂世界，這個問題就解決了，而且是徹底的解決了。所以淨土法門它殊勝，就在這個地方。
第四個，教導我們對極樂世界決定不能懷疑。這是這品經有講到，後面還會再講到。我們對極樂世界如果有絲毫的懷疑，雖然懷疑，還是肯認真的一向專念阿彌陀佛，求生極樂世界。還是有信願，但這個信當中有夾雜疑在，他還是很認真念佛，這樣往生到西方極樂世界的邊地，就入不了品。連下品下生也沒有，邊地，見不到佛，聞不到法。所以在《無量壽經》，佛特別給我們提醒，不能有懷疑，如果有懷疑，你很認真念佛，還是發願要求生西方，會生到邊地去。佛大慈大悲也不願意讓我們在邊地，在那邊耽擱時間，在邊地要耽誤五百年，五百年是用我們這個世間的時間來計算。所以佛都不希望我們生到邊地去耽誤時間，希望能夠直接入品。所以勸我們避免，避免生到邊地，直接入品，那就是不能懷疑，要相信佛的聖言量。以上是講這品經，彌勒聽了佛的開示之後，心得到開明，向佛報告。佛再教誨開示，開示主要的是這四方面，這品經的內容就是講這四方面的事情。我們看經文：
【彌勒白言。佛語教戒。甚深甚善。皆蒙慈恩。解脫憂苦。】
蒙教脫苦，就是承蒙佛的教誨，讓我們明白了，依教修行，得到解脫這個苦。所以承蒙世尊的教誨，心開意解，離苦得樂，遠離這些苦，得到究竟的快樂。『白言』，這個字在此地念「伯」，現在我們大家都念白，這是破音字，白它是對顏色才叫白，青、紅、黑、白，顏色才叫白，就是白色的。白是指色彩，白色。這個地方用在這裡是「伯」，白是下對上，學生對老師、下屬對長官用白，就是晚輩對長輩講話用白，這是恭敬的言辭。『佛語教戒』，「教」是教誡，「戒」是禁戒，告訴我們，如何把佛教的老老實實落實在生活當中。這裡這個戒通作誡，就是跟加個言字旁這個誡相通。戒律的戒，旁邊沒有一個言字旁，如果再加上一個言字旁，就是教誡的誡，言語勸誡的誡。所以一般沒有言字旁的戒，就是我們一般講的戒律，有條文的，一條一條，像五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這個是戒。這個戒叫禁戒，就是禁止的，不可以做的，禁戒。加上言字旁，就是教誡，教就是勸導。加上言字旁，就是佛講經說法勸我們，所以這個戒，包括教誡，不是只有我們看到戒律條文這些戒。凡是佛的教誡，統統是戒，因此這個戒，在這裡是廣義的，它是廣義的。
《俱舍界品頌疏》：「教是教授，令人修善。誡是誡勗，令人斷惡。斷惡修善，故名教誡。」教誡是令人斷惡修善。教是教導，戒是勸誡，教導勸人要斷惡修善，鼓勵人斷惡修善，這個就是教戒。《會疏》：「教，上人被下之言。誡，誡約也。言徹實理，故云甚深。轉凡成聖，故云甚善。」老師對學生說話，這是教。教就是教化、教導，這個是教。這個教，當然這是言教，言教是用言語講話來教導、勸導。誡約，約是約法、規章，佛門的戒律、儒家的禮都是屬於誡約，就是它的規範。言語能徹實理，與真實的理相應，這叫甚深。言語聽起來好像很淺顯，就是勸人家斷惡修善，實際上甚深。與實相相應，真實的理相應，也就是說雖然勸我們斷惡修善，好像一般很平常的，但是佛勸人家斷惡修善它通實相，通自性。從斷惡修善通達到自性，這個叫甚深。因為自性的理很深，甚深。所以佛這個勸誡，都是從自性流露出來的，所以叫甚深。一般人他不懂，所以叫甚深。為什麼說善？這個善不是我們一般的善，這個善是轉凡成聖。能夠幫助眾生轉凡成聖，這個叫甚善，不是一般的善。
對根機淺的人，幫助他轉惡為善。就是說，幫助他不要做一個壞人，要做個善人、做個好人，這是一般根機比較淺的。你講太深了，他聽不懂，無法理解，當然他也就不能接受了。所以講他能理解的，眼前他能夠體會的，就是幫他轉惡為善，這是對根機淺一點的。對中等根性的人，幫助他轉迷為悟，這個就提升了。悟是開悟、覺悟了，覺悟什麼？覺悟這個世間很苦，這個就覺悟了。一般的人，你給他講這個世間苦，實在講是很苦，但是他還不覺得很苦，為什麼？還留戀這個世間。所以我在大陸上，也遇到一些居士做企業、做生意，他們就跟我講，師父，我坦白跟你講，叫我們往生極樂世界，我們還沒有想要往生極樂世界。他想要什麼？想要賺錢，做生意賺錢，賺錢事大，生死小事。這樣的對象，你就要勸他轉惡為善，這個是屬於人天福報，沒有出三界。人天比三惡道好，雖然苦，沒有三惡道那麼苦，總是比較好。
怎麼樣才能得到人天福報？現在有很多佛教寺院提倡人間佛教，人間佛教是這些信眾大多數大家想追求的，就是經典上講人天福報，沒有出三界。平安，身體健康，升官發財，兒孫都很好，這是人間福報。求這個人間福報的人是大多數。佛也滿大家的願，就先教這些人，你要得到人天福報，要斷惡修善，你才能得到。就是《了凡四訓》講的，改造命運，這對根機淺的。對中等根性的人，他知道這個世間很苦，他想要解脫了，這個人覺悟了。就是幫助他要覺悟到這個世間很苦，要求解脫，不要再留連在六道裡面，生生世世，生生死死、死死生生，沒完沒了，人天福報不究竟。這個人就要幫助他轉迷為悟，他的程度可以接受這個。對上根人，幫助他轉凡成聖。對上根的人，他這一生就要作佛了，他能夠明心見性，見性成佛。上上根人，這樣的人當然比較少數。中下根器的是比較多，特別是下等根器的是最多的。所以教學也分這三種對象。所以佛一品經講的是一樣，但是每個人他理解的，他接受的，各人得到的果報也不相同。
《大經解》下面有段註解：「法音廣被，普令聞者，皆蒙慈恩，解脫憂苦。」這是講法音廣泛的，就是普遍，沒有漏掉，廣被；普遍的讓聽聞的人都能蒙到慈恩，解脫憂惱痛苦。不但阿彌陀佛智慧、神通、道力不可思議，往生到極樂世界的人，即使是凡聖同居土下品下生，他也作阿惟越致菩薩，也是一生成佛。只是品位低的，時間晚一點；品位高的，很快他就成就了。下品下生他也是一生就成就了，也作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩的智慧、神通、道力就跟阿彌陀佛差不多，他也有能力分身無量無邊到十方世界去供佛。我們常常讀《彌陀經》，做三時繫念常常讀，每一天早上都能夠去供養十萬億佛。十萬億不是數字，它是一個代表數，代表無量無邊諸佛。他都有能力到十方世界，無量無邊，諸佛如來，都能夠去供佛，分身。我們現在在這個世界沒有這種能力，有時候忙得忙不過來，有句話常講，「分身乏術」。沒辦法分身，就只有這麼一個身體，不夠用，忙不過來。往生極樂世界，這個問題就解決，就能分身。而且能夠分無量無邊身，這個不可思議，跟佛就差不多了，一樣。
分無量無邊身到無量無邊諸佛國土去供佛聞法，供佛是修福，聽佛講經說法是修慧，福慧雙修。在我們這個世界修無量劫，比不上極樂世界修一天，不去這個地方就錯了。這是真話，我們不要說供無量無邊諸佛，就依照《彌陀經》說，就以十萬億是一個數字，你每一天去供養十萬億尊佛，那也不得了了，一尊佛給你講一句法，那你不成佛也要成佛了。在我們這個世界六道輪迴，要遇到一尊佛都很難。我們現在是生在釋迦牟尼佛的末法，佛已經滅度，根據中國的算法是三千年，外國的算法是二千五百多年。我們生在佛的末法，但是還是很幸運，能夠聽到這些經教，聽到善知識的說法。當面遇到佛，這個就很不容易。不要說我們這個時代，就是釋迦牟尼佛在世那個時候，在王舍城有三分之一的人見過釋迦牟尼佛，有看過、見到過；有三分之一的聽說，沒有見過；還有三分之一，聽都沒聽說過。你看同樣在一個城市，都不是每個人能見到佛，佛在世的時候。
所以我們在這個六道裡面，真的要遇到一尊佛，都不容易。往生到極樂世界，不但阿彌陀佛，十方諸佛，哪一尊佛你都能去供佛聞法，所以他成就快，比我們這個世界、比其他諸佛世界都快，那肯定的。其他諸佛世界，你要去供無量無邊諸佛，你自己要修到明心見性，那可以。像我們在娑婆世界，釋迦牟尼佛這個世界，你修到明心見性，你是自己修到這個程度，有這個能力去供養十方諸佛，沒有修到這個程度都不行。十法界的佛也做不到，十法界的菩薩、羅漢，見佛也都有限，當然比我們凡夫要殊勝。總是無法跟西方極樂世界相提並論，不能比。西方極樂世界，凡夫往生的都有這個能力，往生到西方極樂世界的凡聖同居土，都跟實報莊嚴土的菩薩一樣，同樣有這個能力，到十方世界去供佛聞法，這個是西方極樂世界它的特色，最殊勝的地方。
這個世界這麼好，為什麼不想去？沒有搞明白，就是我們對這個世界認識不夠，雖然聽說，實在講半信半疑。為什麼？聽說，但是沒看到。特別我們念佛念念念，念了好多年，也沒有見到極樂世界，於是乎這個疑就起來了。尤其現在人，不要說不信佛的人，就是已經學佛的人，他聽經聽一百遍、聽一千遍，也未必能聽懂，為什麼聽不懂？業障太重。業障太重聽不懂，就是五逆十惡的惡業障障礙住心性，所以接觸到等於不懂，有障礙。有緣遇到了，經看不懂，翻幾頁不想看了；聽講經，聽幾堂課沒聽懂，也不想再聽，這是業障重。這個我們現在看，大有人在。這個也很自然的，聽不懂，他就沒有興趣再聽了。這是講已經學佛的人，自己本身有這個業障，所以經他聽不下去，因為聽不懂。不學佛的人，那就更不用談，不學佛的人，他連看一眼都不看一眼。所以，學佛的人還會去翻幾頁經典，去翻一下。那個不學佛的人，我看他從門口走過，他都不願意進來。
我常常跟同修講，這個也是事實，我們都可以去觀察的。我們以前在佛陀教育基金會，那是大樓，我們三樓講堂，十二樓佛堂。那一棟也有好幾間住戶，統統住在一個大樓，他連進來瞄一下也沒有。在景美華藏佛教圖書館也是這樣，同棟大樓住的人不少，有去過的同修就知道，而且那一棟大樓還有天道、還有摩門教，三教九流都有。到我們現在信義路也是一樣，現在我們二樓流通處，還有個佛堂，我們就這一棟，旁邊我們就不要講，同住在我們這一棟，每天進進出出的，都在同一個電梯、同一個樓梯，他連進來看一眼，他也不進來。不要說那個經去翻幾頁，翻幾頁那還比較有善根的。從這個地方你就看出，佛講眾生業障重。不是佛不慈悲不示現，就擺在他眼前，他都不願意接觸，因為他有障礙。所以我們講這些來聽經，那是已經學佛的，那比不學佛的當然要強，但是還是有業障。如果聽不懂也想聽，這是善根深厚的人，他有真誠心。一個人一旦有真誠心，他業障重，但是他能夠消業障，因為他的心態好。他有恭敬心、有真誠心，久久慢慢的他就聽懂了。過去我們在景美也是好幾個例子，有些一些老居士，沒讀過書，聽我們老和尚講經，剛開始聽，聽不懂，聽不懂但是他們有真誠心、有恭敬心，還是去聽。到最後，聽個幾年，他懂了，業障消了。所以這裡講怎麼解脫這個憂苦？就是告訴我們求生淨土就解脫憂苦，你所有的憂慮痛苦統統解脫了，你得到好處了。
『皆蒙慈恩，解脫憂苦』。《會疏》：「解脫憂苦者，得聞要津，絕流浪憂，飽耽法樂，脫生死苦。」《會疏》這個註解裡面有這段解釋。要津是重要的碼頭，就是我們一般講港口、碼頭。就是我從這裡可以回家，不要再流浪，用這個來比喻。《大經解》也有一段解釋：「意謂得聞法要，乃斷流浪六道之憂。飽嘗法樂，則除生死之苦。」真正嘗到佛教的法味，他脫離六道輪迴，再不會到六道來受苦。誰做到了？阿羅漢做到了，阿羅漢以上都做到了，不必再受六道輪迴生死之苦了。這個階段，主修的就是斷惡修善，要斷見思煩惱。見思煩惱斷了，六道就超越了。六道是假的，自性裡面沒有六道。
《三時繫念》中峰國師的開示，引用永嘉大師《證道歌》講的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢就是在迷的時候，明明有六道，六趣就是六道。他大徹大悟了，六道沒有了，自性裡面沒有這個六道。是迷了自性，起了無明，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。就生出塵沙，再來就發展到見思煩惱，最粗的，見思煩惱變現出六道輪迴的現象。六道輪迴的現象就是由見思煩惱變現出來的，見思惑斷了，六道就沒有了，自然就不見了，就像作夢一樣，醒過來了。所以永嘉大師講：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，覺悟過來，好像我們作夢醒過來，夢中的境界痕跡都找不到。
六道醒過來，就是在十法界裡面，從六道法界超越了，他就到了四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，還沒有明心見性的佛。天台宗六即佛裡面講相似即佛，很相似，還不是真的，因為他還沒有見性，還沒有用真心。釋迦牟尼佛的淨土，在十法界，四聖法界叫做方便有餘淨土，叫方便有餘土。如果在娑婆世界，你修到明心見性，破一品無明，你就生到實報莊嚴土，在娑婆世界釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。我們現在住在這個地球，我們在六道裡面是娑婆世界，釋迦牟尼佛的凡聖同居土。每一尊佛都有這個四土，極樂世界的四土，上三土，跟其他諸佛世界都一樣，斷見思、破塵沙生到方便有餘土；破無明，生到實報莊嚴土；無明破盡，回歸常寂光淨土，每一尊佛世界都一樣。極樂世界跟諸佛世界不同的就是凡聖同居土，一切諸佛世界凡聖同居土都有六道，極樂世界只有人天兩道，而且凡聖同居土他同時通方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，這個世界很奇妙、很特別。
所以我們往生，我們現在是在釋迦牟尼佛的凡聖同居土，我們見思惑一品沒斷，我們信願念佛，帶業往生，往生到極樂世界的凡聖同居土。但是往生到極樂世界的凡聖同居土就超越六道，不但超越六道，超越十法界了。所以為什麼十方諸佛都勸眾生信願念佛，求生西方淨土？就他那個世界太殊勝了。所以六道輪迴，只要把見思煩惱放下，那問題就解決，就超越了。但是我們要修到見思煩惱斷乾淨，實在講也是有一定的難度。所以我們還是伏惑，帶業往生，這個我們人人都能做到。我們再看下面經文：
【佛為法王。尊超群聖。光明徹照。洞達無極。普為一切天人之師。】
這段經文是「讚超群聖」，讚是讚歎，超是超越，超越一切的聖人。彌勒菩薩感恩得佛法真實受用，讚歎佛的智慧恩德。這段經文是彌勒菩薩對佛的讚歎，感恩。
『佛為法王』，《法華經》裡面講，「如佛為諸法王。」《大經解》講：「如來於法自在，故稱法王。」佛經我們常常看到「王」這個字，王是取自在的意思，好像我們世間當國王的，他有權力、有勢力，這個國家只有一個國王，他自在，大家都要聽他的，他發號施令，別人都得服從。所以在我們世間，國王他是最自在的，就取這個意思。法王就是於法自在的人，這個人就稱法王。也就是指明心見性的人。佛在一切法裡面得自在，一切諸法的真相，他完全通達明瞭。萬事萬法，他完全通達明瞭，他絲毫障礙都沒有，絲毫疑惑都沒有，所有的問題都解決了，他得大自在。在一切法得到大自在就稱法王，用這個來比喻。好像我們念《心經》，「觀自在菩薩」，那就是王的意思，所以稱為法王。《法華經》（就是《妙法蓮華經》，簡單講叫《法華經》）：「我為法王，於法自在。」這個我是釋迦牟尼佛自稱，他自己稱呼自己。
『群聖』，《大經解》解釋：「小乘初果以上，大乘初地以上，斷惑證理之諸聖人。」群聖，群是群眾的群，群聖。註解是講，小乘初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢，大乘別教初地（圓教初住位以上），稱為聖人；小乘是斷惑證理（斷見思惑、證偏真理就是偏空涅槃），大乘是明心見性。『尊超群聖』，「佛為九界導師，眾聖中尊，故云尊超群聖」。大家對佛的尊重超越羅漢、菩薩。九界是九法界，一共是十法界，除了佛之外，下面九法界：菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，佛是九法界的導師。九法界是凡夫，佛現身說法，九法界的身都現。九法界的眾生都要照顧，只要是有善根的人，佛時時刻刻培植他，讓他的善根增長；善根成熟的人，佛一定幫助他證果，成佛。這些善根裡面，唯一特殊、究竟、圓滿、真實，而且快速成就的，就是淨土法門，就是念阿彌陀佛的法門。你不遇到就沒辦法了，只要遇到，沒有一個不成就的，都能成就，萬修萬人去。到極樂世界修福、修慧，很快就圓滿，就是很快就成佛了。從凡夫地快速提升到如來地，到究竟的果地，這是淨土法門特別殊勝的一個地方。
『光明徹照，洞達無極』，「佛之光明，徹照洞達，無有極限」。這是說見性的功德，見性，見到自己的本性，自性本具的智慧、德能、相好全部顯現。這是我們每一個人自性本來都具足這些德能。「徹照」是照整個宇宙、遍法界虛空界，這個叫徹照，沒有一個地方不照的，佛沒有照不到的地方。佛的光明是常寂光。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，我們全部都在常寂光當中，常寂光是我們的本體，離開常寂光，一法不立。只要有一法，這一法的理體就是常寂光，都是從常寂光裡面現出來的。諸佛的實報莊嚴土，也是從常寂光現的；十法界裡面有佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、人法界、修羅法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界，也是從常寂光出來的，所以常寂光它是一個本體，沒有一樣不是常寂光現的。彌陀的光明徹照洞達，無有極限。彌陀光明遍照，十方三世一切諸佛剎土沒有一個剎土是在彌陀佛光之外，阿彌陀佛全部都照到了，而且全部通達。彌陀通達，極樂世界往生的每一個人也都像阿彌陀佛一樣都通達；無極，沒有一樣他不知道的，大到宇宙，小到微塵，微塵裡面還有世界，這是不可思議。我們怎麼想也想不通，不想就通了，因為我們這想，想叫做妄想，妄想、分別、執著。
《淨影疏》，下面這是舉《淨影疏》的註解：「光明徹照，自福殊勝」，這是自己福報；「達空無極，自智殊勝」，自己的智慧也是很殊勝，福報、智慧都很殊勝。這個都是給我們說明，我們自性本具的福智，福報跟智慧，都是我們每一個人，每一個眾生都具足的，跟諸佛如來都一樣平等的。對於宇宙之間一切法的真相，完全通達。「達空無極」，達是通達，無論是理、無論是事都不可得，理事都不可得。像《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。《金剛經》的經文，我們常常聽說，常常聽說都有個概念了。佛在經上講，凡是所有相，都是虛妄，都不是真的；物質的、精神的，一切有為法，也是如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。十法界、六道輪迴是有為法，有為就是它有生有滅，好像我們人有生有死，死就是滅，就沒有了，這個就是叫有為法。我們再看看萬事萬物，都是有生有滅，有變化，不是永恆常住的。這一切有生滅變化，統統是有為法。
有為不可得，你得不到，這是講現相、作用；無為不可得，無為講的是體、講的是性，性有。有，為什麼不可得？它是真有，但是它沒有現相，所以叫不可得。自性沒有物質現象，我們的眼耳鼻舌身接觸不到；我們的意識心，你去想像，也緣不到，因為它不是心理現象；它不是自然現象，連阿賴耶識的見分都緣不到自性。所以說萬法皆空，不管是有為、無為，你緣不到。有為法，我們能夠緣到的，它是假的。緣到就是我們能接觸到，能夠體會到的，剎那生滅，根本就不存在。我們所接觸到的是幻相，念念不住，像動畫、卡通影片，一張一張很快速的過去。我們現在看到整個宇宙，佛給我們講，那個快速我們感覺不出來，一個念頭是一個畫面，這個念頭滅了，畫面沒有了，第二個念頭起來又是一個畫面。它的速度太快，我們從來沒有覺察到。
佛說「相由心生」，相是物質現象，由心生；心是妄心，前念滅，後念生，念念不住，它不停住。一個念它是一個境界，沒有兩個念頭是相同的。我們現在這個現相，佛跟我們講，就是我們的念頭，念念相續，相續就是相似相續相，前面一念跟後面一念很相似。好像我們按照相機，站在那裡照第一張，不要動照第二張、照第三張，好像看起來都一樣，其實不一樣，那個叫相似，相似就很像，實際上它已經不一樣了。我們這個念頭，從這個比較粗的去體會，佛跟我們講的相似相續相，就像那個卡通，一張一張的，前面一張跟後面一張好像很相似，但是不是完全一樣了。所以我們被外面境界騙了，以為它是真的，不知道它是念念相續，就像我們看電影、看動畫一樣。我們這個念頭全是迷，從來沒有覺悟過，念念迷，愈迷愈深。佛教導我們，我們跟佛陀學習，希望我們念念比前面迷得淺一點，就有開悟的機會，就有開悟的時候。如果念念跟從前一樣，就不能開悟。如果念念比以前迷得更深，那就一點辦法都沒有，前途愈來愈黑暗。這些都是啟發我們，要覺悟我們現前這個世界它的真相，它的真相是什麼？幻相，假的。
下面引《淨影疏》：「名感十方，有緣斯攝，名無窮極。」阿彌陀佛的名號感應十方諸佛剎土，名號功德無有窮極。為什麼名感十方？十方諸佛都勸大家念阿彌陀佛，所以十方世界沒有不知道阿彌陀佛的，阿彌陀佛的名聲最大、最出名了。阿彌陀佛，翻成中文是無量覺。這句名號就是自性、真心、真如，統攝一切萬法。你念這句名號，一法不漏，完全包了，釋迦牟尼佛所講的八萬四千法門統統在裡面，就在這句佛號裡面，名號功德不可思議。名感十方，這個名可以感應到十方世界，有緣就被阿彌陀佛攝受。你能相信，不懷疑，這就有緣；你能理解，這就有緣；你能真幹，就決定往生，那緣就成熟了。我信它，我理解，我沒有真幹，這一生未必能往生，但是你跟阿彌陀佛已經結上這個緣了；你雖然沒往生，在六道裡面無論輪迴到哪一道，阿彌陀佛都會去照顧你，佛光都會去注照你，常常照顧你。你什麼時候想往生極樂世界，不管你在哪一道都去得了，都可以從那一道直接往生到極樂世界去。
《淨影疏》解釋無極這兩種註解合起來看，「達空無極，表自智究竟通達第一義空，徹證理體，是為大智，故云殊勝。普度十方有緣眾生，無有窮極，是為大悲。」達空無極：了達自性空，萬法也空。《金剛經》上說「凡所有相皆是虛妄」，是說萬法，是說相與作用，相跟作用不是真的，一定要覺悟。更深一層，自性不可得；自性是真有，因為它沒有物質、精神、自然這三種現象，我們的六根緣不到，叫它做空。空不是說沒有，但是我們緣不到，它真存在。所以六祖大師開悟的時候講了五句話，其中一句就是「何期自性，能生萬法」。自性遇緣能生萬法，它起作用，所以它是不空；它不起作用，它是空。阿賴耶的現象，它是起現象，起現象是空，現象是剎那在生滅，了不可得。
第一義空：「對於小乘之涅槃而云大乘至極之涅槃為第一義空。小乘之涅槃者偏真但空也，大乘之涅槃者空亦空，為中道實相之空，故名第一義。」這都是講空理，我們大家聽不懂也沒關係，聽不懂，念佛就好，念到心清淨，自然就懂，第一義空自然就懂。「如來從體起用，悲智並運，故妙用無盡。是乃彌勒以福智超勝讚歎佛德。」如來福德究竟圓滿，智慧究竟圓滿，這是彌勒菩薩讚歎佛的，讚歎佛的德能、德用。佛的德能，每一個人都有。
『普為一切天人之師』，天人師是佛的十號之一。「天上天下，唯佛獨尊，遊步十方，為大導師，故云普為一切天人之師。」佛在十法界，無論什麼地方，無論是哪個法界，眾生有感佛都知道，感應道交不可思議。眾生有感，佛就有應，這叫感應。應以什麼身得度，他就現什麼身；應該給他說什麼法，自然就說什麼法，佛沒有起心動念，沒有分別執著。佛所證得的，一切眾生各各都能證得，只要把障礙除掉就證得。所以《華嚴經》講，「一切眾生本來成佛」，本來就是佛，「一切眾生皆有如來智慧德相」。我們的德能、智慧、德相不能現前，是因為有妄想分別執著去障礙住，現在就是把妄想分別執著給它放下，本有的智慧、德能它就現前了。這個不是喪失掉，是迷失，不是喪失。這個障礙只要除去，本有的智慧、德相就現前，所以自性它是永遠不會失去的。佛法修證沒有別的，就是教我們放下，放下便是。在一切諸法、一切眾生之中，佛全放下了，所以他的智慧、福德究竟圓滿，他能幫助那些沒放下的人，顯出他比沒有放下的人要高明；如果我們都放下了，我們就跟佛都一樣，沒有絲毫差別。
佛法的修學，沒有別的，我們為什麼要聽經聞法？我們要讀經，經還要看註解？主要是幫助我們認識這句彌陀名號功德不可思議，幫助我們認識這句名號功德。這句名號功德，我們如果不認識，實在講也不會認真努力去念佛，好像念這句佛號，大家都會念，三歲小孩也會念，人人會念。就是連外國人，你教他念，馬上也會念，就好像覺得也沒什麼，大家都會念。一般念，有口無心的念，念念念，也覺得沒什麼，也就不想念了。總是覺得其他那些法門，有很多內容的，那個才殊勝，這個太簡單了，這個沒什麼。實在講，佛法跟這個世間法是不一樣，佛法愈簡單是愈高的，愈高的法就愈簡單。
這是三十年前，我到大陸北京，我們淨老和尚叫我拿《華嚴念佛三昧論》，黃念祖老居士他講的，把它整理成文字稿，我們師父叫我拿去給他校對。那時候韓館長就派我一個人去參加旅行團，去旅遊。到了北京，我就找時間去見黃老。我也聽說黃老顯教、密教都通達，所以也請教他一些密宗方面的。他跟我講，密宗現在修的都很低，比較低層的密法。我說什麼叫低層的？他說儀軌很多，壇場很複雜，那些是低級的密法。高級的呢？他說高級的很簡單，什麼都沒有。他說甚至最高級的密法，就一個字。所以我聽到他這麼一說，我心裡就有一些體會了，原來這句佛號不就是最高級的密法嗎？又很簡單。但是最高級的，一般人他不認識。那個很多、很複雜、很熱鬧的，一般人他比較能夠理解，去接受。很簡單，最高的，反而一般人他不認識。如果沒有這些祖師大德，這樣給我們詳細說明解釋，實在講，我們遇到了，我們也不認識。因此聽經聞法是幫助我們認識這句彌陀名號的功德，主要目的在這裡。
如果沒有懷疑了，能老實念佛，實在講經也不用讀，也不用聽，一句佛號念到底，就成就了。自古以來真有這樣的人，不認識字。過去我們淨老和尚講的鍋漏匠，諦閑法師的徒弟，不認識字，幫人家補鍋補碗。他要出家，諦老跟他講條件，你出家，你也不認識字，住在寺院經也不會念，五堂功課你也沒辦法參加，怎麼住寺院？也叫他不要去受戒，給他講，你要剃度，不要受戒，戒場規矩很多，你大老粗，不懂規矩，恐怕戒沒受完就被趕出來了。第三，就是勸他念一句南無阿彌陀佛，就一直念下去，念累了就休息，休息好了再念。這樣一直念下去，一定有好處，什麼好處也沒跟他講。他就說只要你肯幫我剃度，這個條件我都答應，他真的就老老實實的。諦老在寧波鄉下給他找一個小廟，找兩個老菩薩給他煮飯，煮兩餐，中午跟晚上，早上他自己處理。他在那個小廟，天天就是念南無阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了，趕快再念。念了三年，預知時至，站著往生。往生站了三天，諦老來給他辦後事，對他非常讚歎。最近我們淨老和尚讚歎的海賢老和尚也是一個例子，這是更近的，才往生七年，一百一十二歲往生。也是不認識字，師父給他剃度，也沒有教他什麼，就教他念一句南無阿彌陀佛，他就念了九十二年。他往生那個相，現在都有影片，鍋漏匠我們看不到影片，海賢老和尚有影片，我們去看看就知道。如果真能老實，真的，經也不用聽、不用讀，一句佛號就夠了。如果還有懷疑，才需要聽經、讀經。
好，今天時間到了，我們就先學習到這一段。下面的經文，我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！