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普賢行願品別行疏鈔　　（第一三四集）　　1992/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0134

　　請掀開經本，三百四十七面第三行，看《疏》：

　　【第四展卷難思者。謂本於清淨法界。初開理智二門。次理開體用為大方廣。智分因果為佛華嚴。經詮上六。即題中七字。】

　　這一段是大師為我們說明經題大意之後，一番感嘆的話。『難思』，就是不可思議。為什麼不可思議？本來在這一真法界裡面，這清淨法界就是一真法界。正如六祖大師所說的，本來無一物，何處惹塵埃，這是清淨法界。既然本來無一物，還有什麼好說的？所以這個真實的法界，不但言語說不出，就連心思也達不到。正是所謂言語道斷，心行處滅，這是講真實法界。這個境界如果不是契入，就是證得這個境界的人，九界的凡夫都不能理解，所以九界叫迷。九界裡面，當然包含菩薩，那菩薩也迷？菩薩有階級的，小菩薩一樣迷，唯獨聖位的菩薩，《華嚴經》上講的法身大士，他們的境界與佛很接近。沒有證得法身大士的菩薩，實在說，他們的迷跟我們很接近，就是這麼一回事情。這九界都叫迷，哪裡知道事實真相？世尊以無盡的善巧方便，在不能夠思惟言說，也用思惟言說給我們表達出來，這就是佛為我們所說的《大方廣佛華嚴經》，這是真正不可思議，所以叫「展卷難思」。展是展開，把經本打開，實在感嘆著不可思議。這不可思議是讚歎佛的智慧，讚歎佛的慈悲，讚歎佛的善巧。

　　『初開理智二門』，這就是在不能思惟言說當中，世尊為我們大開方便之門。先將這個事實一分為二，理智二門。理是事實的真相，智是明瞭事實真相。理門裡面開的，開了體用，就是經題裡面的「大方廣」。大是體，方廣是用，這在前面都說過，這是諸佛如來所證的。智是能證，能證的智，智又『分因果』，果是佛，智慧已經圓滿，這是佛；因是菩薩，雖然有智，這個智沒有圓滿。此地這個因，菩薩是指的《華嚴經》上講的四十一位法身大士，這些人是因，沒有證得法身的不在這個之內，所以說『佛華嚴』。佛是果，這個花是因，嚴這個字，因莊嚴果，果也莊嚴因，這前面都說過了。經這個字是文字、是言說，世尊在世的時候，沒有寫文字，只是言說，所以這言說是經。世尊滅度之後，弟子們將佛的教誨記錄下來，留傳於後世，這變成了文字。文字是言說的符號，用這種符號把言說記錄下來，我們稱之為經。合起來就是經題的七個字。

　　【次展此七字為此一經。所證法界即大方廣。能證普賢行願即佛華嚴。】

　　『大方廣』是所證，這三個字要用現代話來講，就是宇宙人生的真相。能證的智就是『普賢行願即佛華嚴』，所以佛華嚴是智，一定要標示出普賢行願。為什麼不說其他的？諸位一定要知道，普賢行願是智的圓滿。若不是圓滿的智，怎麼能夠證得圓滿的理？圓智契入圓理。由此可知，《華嚴經》上的四十一位菩薩，這四十一是從初住說起，就是十住，十行，十迴向，等覺，妙覺。這個到等覺四十一個位次，妙覺就是佛果，成佛了，叫四十一位法身大士，這些人統統修的是普賢行。普賢行門跟其他菩薩行門到底有什麼不同？這一點我們也必須要把它辨別清楚。其他菩薩修行，修因證果，都是有能有所，能修能證，所修所證。普賢菩薩，能所沒有了。換句話說，一切分別執著統統斷盡了。像《楞嚴經》上所說的，斷信亦無，那才叫乾淨。因此他一一願行都與理體相應。這個理體就是真實本性，與真如本性相應，與虛空法界相應，這叫稱性起修，全修即性。唯有這種修行方法，才能夠圓成佛道。菩薩的行門無量無邊，都散在這八十卷的經中；將無量的行門歸納成綱領，就在這一卷，歸納成十條，十大願王。諸位要知道，這十條一展開就是無量法門。我們四弘誓願裡頭常念的，法門無量誓願學，歸納起來就是十條，展開來就是無量。由此可知，我們修這十條，就是修無量的法門。這就是佛華嚴。

　　【若更展此以為一部。】

　　再把這經題展開，這就是全經。

　　【五周因果皆佛華嚴。】

　　統統是『佛華嚴』的因果，所證的都是大方廣，無一不是大方廣，無一行門不是佛華嚴。這是『展此以為一部』，假如再要把它擴大，底下講：

　　【乃至無盡。皆自此生。】

　　這一句再擴大，擴大到釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，無不是佛華嚴，所證所入無不是大方廣。再要把它擴大，盡虛空遍法界一切諸佛所說無量經典，也不外乎佛華嚴，所契入的境界也統統是大方廣。由此可知，這十大願王確實將盡虛空遍法界的因果都在其中。諸位更應該要明瞭，普賢菩薩十大願王導歸極樂，最後這十大願王，歸到一句阿彌陀佛。所以一句阿彌陀佛是一切佛法的大總持法門，最後歸到這個地方來。我們回過頭來再觀察一下，從這一句萬德洪名，展開為十大願王；從十大願王，展開為一部《大方廣佛華嚴經》；從一部《華嚴經》展開，現在我們看到的《大藏經》；從《大藏經》展開，十方一切諸佛所說無量無邊法門，你才能體會到名號功德不可思議。過去聽說這一句，不知道名號功德究竟什麼不可思議，想也想不出來。為什麼這一句名號，一切諸佛讚歎，一切諸佛勸我們修學？我們在《華嚴經》上，這才恍然大悟，真正明白。這個明瞭，給諸位同修，這叫真實徹底的覺悟。你不悟，你不肯受持，你不肯認真的去念。換句話說，這一生了生死出輪迴，往生不退成佛這個機緣必定是當面錯過。你說這個多可惜，我們凡夫不知道，諸佛在那裡嘆息。無量劫來，希有難逢的機會，這一下遇到，當面錯過，一切諸佛都嘆氣，搖頭，可惜可惜。你要能夠真正抓住，一句彌陀念到底，沒有一尊佛不歡喜，沒有一尊佛不讚歎，為什麼？你這一生必定圓滿成佛，這一生就成功了。我曾經跟同修做過多次的報告，我對於淨土死心塌地深信不疑，從《華嚴經》上的開悟，才真正曉得這個事情的真相。不是這十幾年《華嚴經》，我對這個法門跟一般人那個觀念差不多，迷迷糊糊，確確實實不能理解。請看下面這段《疏》文，三百四十八面：

　　【收無盡法界。以為九會。】

　　本經是釋迦牟尼佛九次宣講的，法會一共開了九次。《華嚴經》傳到我們中國，實際上，只是原經的一半而已，這個經來的不完全，是個殘缺的本子，只來了一半。李長者在《華嚴經合論》裡面告訴我們，應當是十處十會，才是真正大圓滿，這是李長者的看法。清涼大師給我們講的七處九會，是就來到中國這一部分的經典，從這個地方來觀察是七處九會。所以這『九會』就是講的世尊為我們說的全部的《華嚴》。他是講無盡的法界，九會講盡了。

　　【復攝九會為此一經。】

　　『九會為此一經』，就是指這一卷。這一卷是最後的一卷，是《華嚴經》的總結論。這一經就是此一卷經，還不是整個《普賢菩薩行願品》，整個一品，我們曉得一共有四十卷，中文翻譯的有四十卷，這是大經的《入法界品》。別行，就是單獨翻的，稱之為《入不思議解脫境界普賢菩薩行願品》。入不思議解脫境界，就是入法界。把這九會，這一部大經最後會歸到總結，總結就是這一卷。

　　【復攝此經。以為總題。】

　　這一卷經，前面宗密大師將這個經題七個字，給我們開示的圓圓滿滿，確實這一卷經裡頭是圓圓滿滿含攝經題的大義，一點都沒有欠缺。

　　【更攝總題。以為理智。融此理智為真法界。】

　　這再把經題的大義，經題的大義，就是全經的大義，歸納到最後就是『理智』。能證之智，所證之理，這是真的法界。這個『真法界』就是《般若經》上講的諸法實相。真就是真實。真實的智慧，真實的事實，真相事實，所以在本經稱為一真法界。末後一句：

　　【能所兩亡。事理雙寂故。】

　　這才叫真正契入法界。如果還有事，還有理，還有智，沒契入，只是止於言說思惟的這個境界，沒有真正契入。真正契入，這些念頭都沒了。不但這個東西都沒有了，剛才講，連斷信亦無，這才真正契入。那就是佛經上常講的兩句話，言語道斷，心行處滅，斷滅的念頭都沒有，那個相都找不到。那就恭喜你，就是俗話講，你成佛了，這叫真正成佛。再看下面一段，三百四十九面：

　　【舒則彌綸法界。卷則足跡難尋。即舒恆卷。即卷恆舒。】

　　這就是展卷無礙。『舒』是把它展開。展開，是無有窮盡的，盡虛空遍法界無所不包，都包括在這個裡面。『卷』是把它收藏起來。這從前經卷，這個經是唐朝時候翻譯的，唐朝時候，還沒有這種裝訂的本子，這個用線裝訂的本子很晚，我們的佛書採取用線裝訂成冊，叫方冊。方冊本最早是明朝憨山大師，他的經書採取用線裝訂，我們叫線裝書。憨山大師才有的，憨山大師之前，這個經書都是折疊本，我們現在講反夾本，折疊的。唐朝時候這個經本，卷子，像我們現這個畫一樣，捲起來的卷子，開來叫書，收藏就卷起來，這個意思就是收藏起來，『足跡難尋』，找不到痕跡，展開來是無量無邊。那實在講有沒有展書？『即舒恆卷，即卷恆舒』，展跟舒，這裡頭界限在哪裡？沒有界限。那展舒這個意思是怎麼說？我們起用的時候就展，不起作用就舒。不起作用的時候，一念不生。諸佛菩薩確實如此，他沒有給你講經說法的時候，一念不生，連痕跡都找不到。你要向他請法，他一開示，無量無邊。雖然給你講了許許多佛法，實無一法可說。說而無說，無說而說，就是此地講的恆展恆卷，恆卷恆展，就是這個意思。

　　【若展若卷。若廣若略。皆為大方廣佛華嚴經矣。】

　　我們再舉個例子說，『展』是全部的八十卷經文。『卷』就是這一卷，我們今天講的別行的《普賢菩薩行願品》，這是一個例子。再要是把它縮小，卷到極處，就是一句阿彌陀佛聖號。展開來，那就是這一卷《普賢菩薩行願品》。諸位要知道，要逐漸再開展就是《華嚴經》，再展開就是《大藏經》，世尊四十九年所說的。再不斷的往外開展，那就是十方三世一切諸佛所說無量無邊的法門，歸納到最後一句名號，這是名號功德不可思議。所以那一句阿彌陀佛，也就是把《大方廣佛華嚴經》都念完了。所以會念的人，聰明的人，你看不要一秒鐘，《華嚴經》統統念完了。不但《華嚴經》念完了，這一部《大藏經》也念完了。那個不會念的，那很苦，一部《華嚴經》從頭到尾念一遍要念半個月。這一部《大藏經》恐怕都要念個十年，念一遍。會念的不要一秒鐘就念完了，這就看你會不會。這個道理就是舒卷，就是舒卷的道理。經題到這個地方介紹完了，下面為我們介紹品題。請看三百五十面，品題，看《疏》。

　　【第二釋品名者。】

　　解釋這一品的品題。

　　【略為三節。一不思議解脫境界。即所入也。二普賢行願。為能入也。】

　　第三就是入這個字。

　　【入之一字。通能所也。】

　　這個入是能入所入，這個經題，整個題目是叫《入不思議解脫境界普賢菩薩行願品》。這一段我們要看註解，這個宗密大師給我們開示，就是《鈔》。

　　【第二釋品目中二。初正解品目。後品攝經圓。】

　　他把它分成兩段：

　　【今初也。】

　　這是第一段。

　　【然通釋得名者。心智契合為入。】

　　『入』這一個字，我們通俗間講的證，我們叫證果，證道，這個證就是入的意思，入就是證。入也是契入。大師在此地給我們下了一個定義，『心智契合為入』，心是體，能現能變。《華嚴》是法相唯識六經之一，佛在本經上告訴我們，虛空法界從哪裡來的？唯心所現，唯識所變，是從這來的。智，是真實的智慧。對於能現能變的事實清清楚楚、明明白白，這叫智慧。這種智慧要從相狀上來說，那就是無所不知，無所不明瞭，是這樣的智慧。這種智慧，佛告訴我們，是每個眾生本有的，不是從外面來的，為什麼？變現法界是心的作用，智了法界也是心的作用，心是體，這是用。既然一切眾生都有真心，當然有這個德用。這很可惜的，我們凡夫把我們自己的心迷失掉了，因此這作用也透不出來、也顯不出來，這都是事實真相。佛為我們說出來，教導我們，只要把迷斷掉了，本有的智慧德能就又恢復、又現前了。

　　所以般若智慧是本有的智慧，不是從外面求的。這個智慧要從內求，怎麼個求法？修定，定心是真心，亂心是妄心。我們這個心裡很亂，一天到晚胡思亂想，心神不定，諸位要知道，這叫妄心。只要有這個現象，我們的本能就不能現前，所以修定就重要。用什麼方法修定？那修定的方法太多，無量無邊的方法，所謂法門無量，法就是方法，門是門道、門徑，什麼方法？什麼門徑？修定的方法、修定的門徑很多。我們念佛人是用持名念佛的方法，用這個方法來修定。心裡面只有一句名號，除名號之外，所有一切妄想雜念都沒有了，用這一句佛號把它打掉。久而久之，我們心就恢復清淨，妄念不生，這個境界就會現前。這個境界一現前，俗話講開悟，豁然大悟。這豁然大悟就是智慧透出來了。智慧一現出來，這真心所變能變的，所現能現的，這真相一下就看的清清楚楚、明明白白，這叫做入佛知見。你跟一切諸佛如來所看到的事實真相完全一樣，這叫入。心智契合為入。

　　【心言不及為不思議。】

　　你契入之後，對於這個境界才真正明瞭，真正清楚。事實的真相說不出。不但說不出，也不能思惟想像。為什麼？一切思惟想像，言語造作，都是第六意識的思惟，你落在意識裡頭。意識的能力雖然很大，向外攀緣，它能夠攀緣虛空法界；向內攀緣，它能夠緣到阿賴耶識，這個能力太大了，所以凡夫把它當作心，誤會它是真心，其實它不是的。為什麼？阿賴耶識不是真的。這個真的是本性，真如本性它沒有能力，它不能緣，緣不到。如果我們從《百法明門》裡面來看，那就更好講，第六意識能緣的是有為法，是它的境界，它能緣得到，無為法，它緣不到。所以八識五十一心所，二十四個不相應，十一個色法，它統統都可以緣得到。唯獨真如無為，它一點辦法都沒有。『心言不及』，達不到，這叫不可思議，所以不思議，『為不思議』。

　　【作用離障為解脫。】

　　『障』是障礙。佛為我們說障礙有兩大類，一個是煩惱障，一個是所知障。如果起作用的時候沒有這兩種障礙，那就叫『解脫』，這不是容易事情。嚴格的說，作用無障，要嚴格來講，唯佛一人才叫真的無障。如果我們把這個尺度放寬一點，法身大士，其實法身大士，他還有障，但是他的障小，他的障很薄，不像凡夫，二乘，權教菩薩，這些人。諸位要曉得權小以下，權教菩薩、聲聞緣覺、六道凡夫完全是八識用事。換句話說，這些人他們所用的心是妄心。識心！用的是妄心。妄心，談不上解脫。必須要把煩惱障斷掉，所知障破除，你這兩種障礙都沒有了，這個時候才叫做解脫。所以在大乘標準裡面，最低的境界也要破一品無明，證一分法身，那就是圓教初住菩薩，他煩惱障斷了，所知障也破了一分，無明是屬於所知障，破了一分。他這時候用心用的是真心，不是妄心。所以他法身、般若、解脫這三樣東西都得到，他都恢復了，這是自性裡面的三種功能，佛經上的術語叫三德祕藏。圓教初住菩薩就證得了，他證得的是少分，不是多分。要到如來果位上才圓滿證得，那就圓證了，這是證得少分。這叫解脫。

　　【智造分域為境界。】

　　這個『造』是造作。『分』是分別。『域』就是界限。境界，諸佛菩薩所證的，叫不思議解脫境界，這個境界是真的，所以也叫做一真法界，一真法界就是這個。如果迷失了自性，有沒有境界？有。什麼境界？把一真法界變成了十法界。所以諸位要曉得，十法界跟一真法界是一樁事情，不是兩樣的。悟的人看是一真，迷的人看是十法界。法界有沒有變？沒有變。譬如我們看這個講堂，我們把講堂比喻做法界，我們戴上一個有色的眼鏡，戴一個綠色的眼鏡，看這個講堂統統是綠色的。這講堂有沒有變綠？沒有變綠，是你自己把它變綠了。戴個紅色眼鏡，看這講堂都是紅色的。其實事實真相，它也不紅，它也不綠。法界原本就是不思議解脫境界，我們會把它變成佛法界，變成菩薩法界，變成六道法界，是我們自己把它變現的。法界是不是真的變？沒有，哪是真的變！所以佛說，境隨心轉。心要是覺悟了，這真的法界就現前；心要是迷了，就變種種不同的法界。

　　【德用善順為普賢。】

　　德，這裡面有性德，有修德。性德的作用變現出來的是一真法界，不思議解脫境界；修德，修善就變三善道的法界，修惡就變三惡道的法界，這是德用差別。此地這個標準是普賢菩薩，普賢菩薩的標準，『德用善順』。善是善巧，順是順著真如本性。能夠順真如本性，那你所契入的就是不思議解脫境界。這個善字用得非常的巧妙，這善巧，通常善巧跟方便是連起來說的。要用佛門一個俗話來說，就是會修！這修行會修跟不會修差別很大。會修的，前面我們講的圓修，善順就是前面所說的圓修的意思。圓修，極其善巧便，無有一法不隨真心。不會修的，那個障礙就多了，處處都有障礙，那就不順。順叫『普賢』，普是平等的意思。諸位曉得，不平等就不會普，不平等就有界限，就有分別，就有執著。由此可知，一定要離一切分別執著，我們這個心量跟法界就相應。法界就是真心，我們現在用的妄心，什麼時候妄心跟真心合在一起，相應，相應到最後，哪是真，哪是妄，真妄界限也沒有了，也找不到，這就入了。

　　【造修悕求為行願。】

　　『造修』是行，『悕求』是願。這個造修用現代的話來說，就是生活行為。我們在這個社會上，所有一切活動，經上常講身口意三業。身，這是動作，身要動。現代人所謂的活動，活，他什麼叫活著？因為他動！不動，不動就死了，所以身要活動。身的造作，這身業；口是言語，叫口業；意是思想，見解，觀念，這叫意業。這些活動，這叫行。那我們這些行與願相不相應？如果跟普賢的願相應，那就恭喜你，為什麼？因為你就是普賢菩薩。你的起心動念，言語造作，跟普賢這個願完全相契合。換句話說，普賢行願就是自己的生活行為，自己生活行為就是普賢行願，你不但決定往生，決定上上品往生。決定生到西方極樂世界，就花開見佛。四土生的是實報莊嚴土，不是凡聖同居土，是實報莊嚴土，這是真正普賢菩薩。現在我們所嚮往的，我們所希求的，就在這一卷經裡面所說的。因此我們對十大願王，每一條要很清楚、很明白，然後我們盡一切的力量，努力將我們的身語意三業與這十願相應。換句話說，我們要把十願圓滿的做到。天天念著《行願品》沒有用處的，不要認為我每天受持，每天都念，佛菩薩一定很喜歡我，說我是個乖學生，那你就錯了，你自欺欺人。佛菩薩是看你像不像普賢菩薩，果真做到了，那就很像普賢菩薩，這佛菩薩看到才歡喜。只念不行，沒有用處的。那實在講就是自欺欺人，你自己欺騙自己可以，佛菩薩決定不受你欺騙。

　　所以學佛一定要明瞭，佛法裡頭決定沒有迷信。這個世間有一類迷信的人，以為他念什麼咒很靈，做什麼法術很靈，可以能夠改變命運，可以能夠趨吉避凶，實在都是假的。到最後的結果，跟他所希求的完全相違背。是不是佛騙了他？佛沒有騙他，佛在經上講得清清楚楚、明明白白，完全是他自己在欺騙自己，這我們要知道。畫個符，念個咒，真靈，他來跟我說，他問我相信不相信？我相信。我為什麼相信？我對這個事實真相明瞭清楚，我怎麼不相信？這個靈驗從哪裡來的？妖魔鬼怪附身，他們在搞的，小事情很靈驗，大事情胡說八道，胡造謠言。如果他是個真正修行人，從定慧裡面說出來的，那就完全沒有錯，那什麼？是他自己的功力。自己沒有定慧，那就是鬼神附在身上。《楞嚴經》上講得很清楚，五十種陰魔附身。他附身的時候顯得你很有神通、有能力。他走了之後，你所有的能力全部都失掉了。所以那個能力不是他自己的，別人的，這不可以完全相信。孔老夫子的態度好，敬鬼神而遠之。我對你尊敬，對你保持距離。我不相信你，我不聽你，這個態度就對了。所以在此地佛菩薩勉勵我們，要效法普賢菩薩的行願。

　　【是此一類之義為品。】

　　這個『品』，就是品類。還是性質相同之一類，我們就稱它做一品。好像中國古時候的文章，一篇一章，這個品也就是篇章的意思。在這部分所講的一樁事情，一個義理。

　　【品中略出弘宣為別行。】

　　這一品總共有四十卷。實在講，也是相當大部頭的經典，這是一卷經。清涼大師唯恐《華嚴》究竟圓滿無比殊勝的利益，大家得不到，那實在講太可惜了。要想大家都得到，事實上不可能，辦不到，唐朝時候沒有印刷術，這個經典要靠手寫，諸位想想，這多困難。那《四十卷經》，這麼厚一大本，不容易。所以他老人家非常慈悲，將全經捨掉，就取這一卷，這在『品中略出』，弘揚宣講，就講這一卷。這一卷就是整個《華嚴經》的濃縮，前面這舒展的意思就是這個，舒卷的意思就是這個。所以這一卷經實實在在，是全經的結論，全經的精華。讀這一卷經就等於讀了全部的《華嚴經》，依照這部經綱領修行，《華嚴經》上所講的無量法門，你也統統都具足了。所以略出『弘宣為別行』。這各別提出來，行就是流通，讓它單獨流通。這一卷經分量少，書寫流通非常方便，使《華嚴經》人人都能夠讀到，人人都能夠受持，大師目的在此地。

　　【不接前次。故但為一卷。】

　　如果要接前面的次序，它是第四十卷，因為它單獨，這一卷拿出來流通，跟前面次序不接，所以這是一卷，這叫別行的一卷。我們講《普賢菩薩行願品》，一定要加上個別行一卷，就知道是這一品。如果不加別行一卷，講《普賢菩薩行願品》，那是《四十華嚴》，是四十卷，這將品題裡面第一個正解品目說出來。再看底下這一段，解釋能入所入。

　　【第一釋所入者。何名不思議。心言罔及故。】

　　這一段文我們還是看宗密大師的解釋。

　　【後第一下。隨章牒釋。】

　　『章』是章句。『牒』，要用現代的意思來說，就是解釋這一句，解釋這一段。文也分三個小段：

　　【初釋所入。次釋能入。後釋入字。初中四翻徵釋。一顯得不思議名。】

　　就是我們現在念的這一句，這後面總共有四句，這是第一句。這個第二句：

　　【二指不思議體。三釋不思議之由。四辨不思議之意。今初也。】

　　這是第一段。前面這一段，在講經規矩裡面，叫交代經題。科判，這個科判就是段落，我們現在所講的章法。這個章法，思想的體系先說出來，就是段落的交代說明，是這個意思。下面這是我們解意。

　　【心言罔及。罔。猶無也。不也。】

　　就是我們的心思言語達不到，是這個意思。

　　【法無名。故言不及。】

　　為什麼會『不及』？底下給我們解釋：

　　【法無相。故思不及。】

　　有相你能思，『無相』就不能思。有相能說，無相就不能說，心沒有相。佛法常常用法輪來做一個標誌，代表佛所說一切法的義趣，用輪確實用得好。輪是圓，圓大家曉得一定有個心，那心在哪裡？在幾何學上說，圓確實有個心，但是心找不到。所以這個心的相非有非無，不能說它有，說它有，找不到；你不能說它沒有，說它沒有，那圓怎麼成的？圓一定依心而成。佛把這個圓代表法界，法界是依心而成的。所以心沒有相，言思都達不到。

　　【於所緣境界非定名相。故於心口不可思不可議也。故云口欲談而詞喪。心將緣而慮息也。】

　　這些話完全烘托出事實的真相。所緣的境界，這個境界是心變現出來的，唯心所現，心能現。現出這個境界相，這個境界千變萬化。什麼力量在主宰這個變化？識，識是能變，心是能現。能現能變，雖然有這些相，這現相，這個現相沒有名，『非定名相』，它沒有名字。這個意思，佛經裡面為我們顯示出來。佛經沒到中國來的時候，中國出現了一位老子，你們看老子的著作第一句話，「名可名，非常名；道可道，非常道」，跟這意思一樣的。這幾句話很重要，我們學佛的人確實有不少人被這個名相迷住、被名相害死了，所謂是死在名相之下，還在那裡爭論，彼此都不服。其實都是假名假相。

　　相是假的，相是依他起，在唯識三性裡面，相是依他起性，沒有自性，所以是假的。名，名更假了，名是遍計所執性，比那個相還要假。為那些假名假相，一天到晚爭執不休，佛看到叫這些人可憐憫者，真可憐。這些人到哪一天才能開悟？到哪一天才能明白？這就難，所以馬鳴菩薩在《起信論》教給我們，《起信論》是《大乘起信論》，你看那個名詞，換句話說，大乘起信入門的書。大乘從哪入門？大乘從這入門，入門的教科書。老人家在這教科書裡頭明白的告訴我們，如何才能入大乘之門？第一個離言說相，不要執著釋迦牟尼佛的言說。這文字是言說的符號，是言說的記錄，不執著言說，就不必執著經本，離言說相。第二個離名字相，佛所說的一切名詞術語假的，名可名，非常名，假的，不可以執著名字相。第三個離心緣相，不可以用你的心去想像佛這個話什麼意思、什麼道理？你一想就錯了，為什麼不能想？本體沒有相，所變的是幻相，不是真相，想不得，一想就錯了。如果我們能夠依照這三個條件來修學大乘，心是定的，心是清淨的，一聽佛說就開悟、就契入了。

　　我們聽經為什麼不開悟？執著在言說相，執著名字相，聽了經，讀了經，是一面聽一面讀，是一面打妄想，心緣相就是打妄想，以為自己開悟了，其實自己正是迷惑顛倒，過失在這個地方。所以你看大乘經上不騙我們，『心言罔及』，就是馬鳴菩薩告訴我們的，離言說，離名字，離心緣。一聽，才恍然大悟，這才真正明白事實真相，才能入的了這個境界。

　　好，今天我們就講到此地。